JUDAÍSMO PARA TODOS*
📖 CABALÁ Y JASIDUT
MATERIAL DE ESTUDIO
1 MÚSICA DE LA CLASE
2 MAAMAR DEL REBE SOBRE JÁNUCA
3 JASIDUT DE PARASHÁ MIKETZ
Que lo disfrutes
LA CLASE
ENCENDIDO DE LAS VELAS DE JÁNUCA
*DOMINGO 24 KISLEV 5786 – 14 12 2025*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
*📖Con el Rabino Jaim Frim*
*📍ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733
*📍YouTube:* 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
En Jánuca marcamos en la práctica tres milagros: El día 24 ocurrió la victoria de la guerra, el día 25 se encontró el frasco de aceite, y el día 26 comenzó el milagro de la provisión del aceite para ocho días. En la práctica, Jánuca se fijó el día 25 de Kislev, y sobre esto surgen dos preguntas: A. ¿Por qué no se marca nada el día 24, en el cual ocurrió el milagro de la guerra? B. ¿Por qué no se marca nada el día 26, en el cual comenzó el milagro de la provisión del aceite?
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1 MÚSICA DE LA CLASE:
Nigún n.º 12 – 29 de Tevet 5783 – Shalom Aleijem
Paz a vosotros, ángeles servidores, ángeles del Altísimo,
del Rey de reyes de los reyes, el Santo, bendito sea.
Vuestra llegada sea en paz, ángeles de la paz, ángeles del Altísimo,
del Rey de reyes de los reyes, el Santo, bendito sea.
Bendecidme con paz, ángeles de la paz, ángeles del Altísimo,
del Rey de reyes de los reyes, el Santo, bendito sea.
Vuestra partida sea en paz, ángeles de la paz, ángeles del Altísimo,
del Rey de reyes de los reyes, el Santo, bendito sea.
HANERÓT HALALÚ
pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/01/01-Track-1.mp3
| הנרות הללו – HaNerót Halalú Fonética (hebreo transliterado) Ha-nerót halálú Anú madlikím Al hanisím Ve’al haniflaót Ve’al hatshuót Ve’al hamiljamót She’asíta la’avotéinu Bayamím hahem Bazmán hazé. Al iedéi kohanéja hakdoshím. Ve’jól shemonát yeméi Januká Ha-nerót halálú kódesh hem, Ve’én lanu reshút Lehishtamesh bahém, Ela lirotám bilvad, Kedéi lehodót ulehalél Leshímja hagadól Al niséja Ve’al niflotéja Ve’al ieshuotéja. | Traducción al español Estas luces que encendemos son por los milagros, por las maravillas, por las salvaciones y por las guerras que hiciste para nuestros padres en aquellos días, en este tiempo, por medio de Tus santos sacerdotes. Y durante los ocho días de Jánuca, estas luces son sagradas, y no tenemos permiso de utilizarlas, sino sólo de mirarlas, para agradecer y alabar Tu gran Nombre por Tus milagros, por Tus maravillas y por Tus salvaciones. |
Las luces de Jánuca no vienen a servirnos, sino a iluminarnos. Por eso decimos “no tenemos permiso de usarlas, sino sólo de mirarlas”: su función no es práctica, sino espiritual. Representan una luz que no se apropia ni se consume, sino que transforma al que la contempla.
Según el Jasidut, estas luces revelan el or haganuz, la luz oculta de la Creación, una luz que no elimina la oscuridad desde fuera, sino que la refina desde dentro. Por eso se encienden en la noche y hacia afuera: enseñan que incluso los lugares más oscuros pueden ser iluminados sin ser negados.
Mirar las velas con conciencia despierta en el alma hodáá vehalél —agradecimiento y alabanza—, es decir, una entrega humilde (hodáá) que abre el corazón para reconocer que la verdadera victoria no es militar ni externa, sino la fidelidad interior a la luz divina. Esa es la salvación de Jánuca.
MAÓZ TZUR
pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/01/02-Track-2.mp3
| מעוז צור – Maóz Tzur Maóz tzúr yeshúatí, Lejá naé leshabéaj. Tikón beit tefilatí, Vesham todá nezabéaj. Le’et tajín matbéaj, Mitzár hamenabéaj, Az egmór beshír mizmór Janukát hamizbéaj. Ra’ót savá nafshí, Beyagón kojí kalá. Jaiái máreru bekoshí, Beshíbúd maljút eglá. Uviyadó hagdolá, Hotzí et hasgulá. Jél jeiló nikáám lo, Ve’od beá’bor hayam. (Se suele cantar también:) Yevaním nikbetzú alái, Az bimé Jashmonáim. Ufartzu jomót migdalái, Veti’mú kol hashemaním. Uminotár kankanim, Na’asá nes lashoshaním. Bnei viná yemé shmoná, Kav’ú shir urenaním. | Estrofa 1 Roca poderosa de mi salvación, a Ti es hermoso alabarte. Restablece la Casa de mi plegaria, y allí ofreceremos un sacrificio de gratitud. Cuando prepares la matanza del enemigo blasfemo, entonces concluiré con canto y salmo la dedicación del altar. Estrofa 2 Muchos males sufrió mi alma, mi fuerza se consumió en la aflicción. Amargaron mi vida con dureza bajo el yugo del imperio del becerro. Pero con Su gran poder sacó a Su tesoro escogido; el ejército del opresor se hundió y cruzaron el mar. Estrofa 3 Los griegos se reunieron contra mí en los días de los Jashmonaím. Derribaron los muros de mis torres y contaminaron todos los aceites. Pero de los frascos que quedaron sucedió un milagro para los lirios. Los sabios establecieron ocho días de canto y de alegría. |
2 RESUMEN DEL MAAMAR SOBRE JÁNUCA
RESUMEN DEL MAAMAR SOBRE JÁNUCA
Y TÚ EN TU GRAN MISERICORDIA (25 DE KISLEV, 5748)
Contenido General
- Día 24 de Kislev: Ocurrió la victoria de la guerra, que estaba revestida en la naturaleza, y esto es la revelación del asunto de Ijuda Tataá (Unidad Inferior / Presencia Divina en lo natural).
- Día 25 de Kislev: Se encontró el frasco de aceite, que es Ijuda Ilaá (Unidad Superior / Revelación Divina clara), y revela que también la victoria de la guerra es algo superior a la naturaleza.
- Día 26 de Kislev: Comenzó el milagro de la provisión del aceite para ocho días, que es una revelación de Havaiá d’Leila (El nivel Divino Trascendente / De Arriba), que fue una revelación similar a la del Futuro Venidero.
Contenido del Maamar
En Jánuca marcamos en la práctica tres milagros: El día 24 ocurrió la victoria de la guerra, el día 25 se encontró el frasco de aceite, y el día 26 comenzó el milagro de la provisión del aceite para ocho días.
En la práctica, Jánuca se fijó el día 25 de Kislev, y sobre esto surgen dos preguntas:
A. ¿Por qué no se marca nada el día 24, en el cual ocurrió el milagro de la guerra?
B. ¿Por qué no se marca nada el día 26, en el cual comenzó el milagro de la provisión del aceite?
Para entender esto, el Rebe introduce que los tres milagros de Jánuca provienen de niveles espirituales diferentes:
A. La victoria de la guerra, se extiende del nivel de Ijuda Tataá.
B. El hallazgo del aceite, se extiende del nivel de Ijuda Ilaá.
C. La provisión del aceite [la duración milagrosa], se extiende del nivel de Havaiá d’Leila, que está por encima de las definiciones del Orden Encadenado (Seder Hishtalshelut).
Explicación del asunto:
Las ocho velas de Jánuca simbolizan la Luz que está por encima del Orden Encadenado, que ilumina también la oscuridad. Esta luz se reveló a través de la Mesirut Nefesh (entrega del alma) de Matitiahu y sus hijos en la guerra. Y según esto, hay que decir que también la raíz de la victoria de la guerra está en el nivel de Havaiá d’Leila. Solo que esa entrega del alma de Matityahu y sus hijos atrajo [la luz] hacia las fuerzas reveladas, donde había lugar para que [los enemigos] se pararan en contra y se requirió luchar contra ellos. Y por lo tanto, también la victoria de la guerra se invistió en herramientas de la naturaleza, en el aspecto de Ijuda Tataá.
Después de esto, fue el hallazgo del frasco de aceite con el sello del Sumo Sacerdote, que simboliza la revelación del aspecto de Ijuda Ilaá, donde no hay lugar para la oposición en absoluto. Y la cúspide de la revelación fue en el milagro de la provisión del aceite, que está totalmente por encima de la naturaleza, del aspecto de Havaiá d’Leila. Solo que a través de esto se extiende una revelación también en los milagros anteriores que condujeron a ello.
Y con esto se responden las preguntas de la apertura del Maamar:
A. Marcamos Jánuca principalmente el día 25, en el cual se halló el frasco de aceite, ya que a través de esto se revela que también la victoria de la guerra fue de una fuente que está por encima de la naturaleza.
B. No marcamos el día 26, en el cual ocurrió el milagro de la provisión del aceite, dado que esta fue una revelación temporal que pertenece esencialmente solo al Futuro Venidero [y no podemos retenerla plenamente ahora].
Nota 13
13. El aspecto de Iejidá no tiene “un lado opuesto” (Leumat Ze) en su contra. La diferencia entre el nivel de “Iehidá” y los demás niveles en el alma (“Nefesh, Ruaj, Neshamá y Jaia”) es, que en los demás niveles, la conexión con la Divinidad es descrita en una “forma” (tziur) y una descripción específica:
- El nivel de Nefesh se conecta con la Divinidad a través de las facultades relativas a la acción (Netzaj, Hod, Yesod).
- Ruaj se conecta con la Divinidad a través de las facultades ligadas al corazón (Jésed, Gvurá, Tiféret).
- Neshamá se conecta con la Divinidad a través del entendimiento.
- E incluso Jaia se conecta con la Divinidad a través de la Voluntad que está por encima del intelecto.
Todo esto demuestra que ellas mismas no son Divinidad [esencia pura], sino que necesitan una acción o una forma específica para conectarse a la Divinidad. Y contra estos niveles también hay en el “lado opuesto” (Zé Leumat Zé / la klipá) una conexión con la klipá a través de acciones, emociones, entendimiento e incluso voluntad que no es según la razón y el conocimiento para la klipá, el opositor a la voluntad de la Santidad.
Sin embargo, la “Iehidá” no está descrita en ninguna forma ni descripción específica, sino solo “Iajid” (Única, de la palabra Unicidad), sin ninguna “forma” ni “descripción”, porque su conexión con la Divinidad no es limitada y basada en una razón, causa o “forma” alguna, sino que está unida con la Divinidad, y no tiene ninguna existencia separada en absoluto. Y esta es la precisión en el título Iehidá, que aquí no hay dos cosas que se unen una con la otra, sino una sola cosa única. Y por lo tanto, en el momento de la revelación de la Iehidá, el judío entrega su alma a la Divinidad, de una manera tal que no tiene posibilidad de separarse de la Divinidad.
Y este nivel no existe en el “lado opuesto”, que es un aspecto de entidad separada (ieshut) y ni siquiera puede estar en unidad con otra cosa, sino que si la cosa no le trae beneficio, es una anulación absoluta de su existencia personal, lo cual no es pertinente para la klipá.
14. La “Entrega del Alma” (Mesirut Nefesh) es de una manera que no piensa en absoluto acerca del “Opositor”. El nivel de la Iehidá no reconoce en absoluto otra existencia. Y cuando ella ilumina, no hay ninguna existencia de un opositor (Mnegged). Por lo tanto, desde la perspectiva de la Iehidá misma no necesitaban salir a la guerra, puesto que no sentían que hubiera aquí una existencia que interfiriera.
(Sección: “Miluim” – Suplementos / Explicación sobre el nivel de Iehidá)
Suplementos
Para la explicación nota 13: Con respecto al nivel de la Iehidá surge una pregunta: Si no hay aquí ninguna existencia, entonces aparentemente la Iehidá es Atzmut (Esencia) mismo, y ¿en qué se considera parte del alma? Y por otro lado, si tiene una existencia, ¡entonces no está completamente unida con la Divinidad!
Y el punto de la explicación en esto es: Que la Iehidá es verdaderamente una existencia (metziut) tal, que por un lado es una sola cosa con Él (con la Esencia), y por otro lado todo el asunto y la existencia de ella es Divinidad.
Y es posible explicar el asunto mediante dos parábolas (ejemplos), que no son una explicación completa, puesto que en ambos casos se habla de razonamientos creados que permanecen en el mundo y por lo tanto son nulos. En cambio, en la Iehidá, se habla de algo que existe en la práctica real. Y esta es la novedad, que a pesar de esto está unida con la Divinidad.
- El primer ejemplo: Un Rabino cuyo intelecto y todo su mundo es Torá, y los asuntos del mundo no ocupan lugar para él, hasta el punto que, desde su perspectiva, todo el asunto del dinero en el mundo es para que haya sobre qué “dividir” o juzgar en la ley del Joshen Mishpat (Ley Civil). Por un lado, el Rabino dicta sentencias en leyes monetarias y decide que el demandado debe pagar, pero por otro lado, todo el asunto del dinero para él es puramente una parte de la Halajá (Ley de Torá).
- Un segundo ejemplo, y más preciso: De la ley de “un hijo rebelde”, o el concepto de que “un hijo es la pierna de su padre”. Que hay en el hijo un punto interior en el cual no es una existencia propia, sino solo una continuación del padre, y de esto deriva el asunto de “se esforzó” — que el hijo entrega su vida por el bien de su padre. Es decir, que a pesar de que el hijo ya es una existencia existente [separada], hay un punto en ella donde él sigue siendo una continuación del padre.
Página 18
Explicaciones en los Discursos de nuestro Rebe
Resumen General
- Inciso A: El Rebe Rayatz es preciso en su discurso: según la opinión de que Jánuca se fijó el 25 por el milagro del aceite, que es el factor causante del milagro de la victoria, ¿por qué no comenzar el día 24, en el cual ocurrió el milagro de la victoria?
- Inciso B: Otra dificultad: ¿Por qué no se fijó el 26 de Kislev, día en el que comenzó la provisión (la duración sobrenatural) del aceite para ocho días?
- Inciso C: El punto de la explicación es que hay tres detalles en el milagro:
- La victoria de la guerra: Que se extiende de Yijuda Tataá (Unidad Inferior, el aspecto de “Baruj Shem…”, que tiene 24 letras) y por eso fue el día 24. Esto es la anulación de lo existente (Bitul HaYesh) [dentro de la existencia].
- El hallazgo del aceite: Que se extiende de Yijuda Ilaá (Unidad Superior, el aspecto de “Shemá Israel”, que tiene 25 letras) y por eso fue el día 25. Esto es la anulación en la realidad (Bitul BiMetziut), anulación de la existencia, del aspecto de “Havayá Ejad” (Un solo Dios). Sin embargo, esto todavía se relaciona con el Orden del Encadenamiento (Seder Hishtalshelut); es solo el aspecto de “Ko” (25), la verdad del “Ze” (Esto) es el “Havayá de Arriba”.
- El milagro de la provisión del aceite para ocho días: (8 días que están por encima del Hishtalshelut), que se extiende de Havayá d’Leila (El nivel Trascendente de Dios), y por eso fue el día 26 — Gematria de Havayá (26).
- Inciso D: En la Menorá del Templo había 7 velas y su posición era “a la derecha”, para no nutrir a los externos. Las velas de Jánuca son 8 y están por encima del Hishtalshelut, y rectifican también la “línea izquierda”. Y esta luz se extiende de abajo hacia arriba, mediante la revelación de la fuerza de Mesirut Nefesh (auto-sacrificio) de Matityahu y sus hijos. Y a través de esto se extiende de arriba hacia abajo — que mediante esta luz iluminan la oscuridad.
- Inciso E: Hay que decir, que según el número 26 (Havayá), también la raíz de la victoria de la guerra se extiende de Havayá d’Leila, solo que se invistió en ropajes del Hishtalshelut. Y esto es lo que significa que Jánuca se fijó por la victoria de la guerra, que es el número 8 [días], porque también la raíz de este milagro está en la Luz que está por encima del Hishtalshelut.
- Inciso F: Los milagros de Jánuca tuvieron tres etapas:
- La victoria de la guerra: Aunque se extiende de muy Arriba (Havayá d’Leila), estaba vestida en la naturaleza en el aspecto de Yijuda Tataá, dado que también una revelación única de Yijuda Tataá estaba de tal forma que pertenecía a las fuerzas de las naciones, que tenían cabida para oponerse y se requirió luchar.
- El hallazgo del frasco sellado: Donde el opositor no puede tocar. Pero en esto no había un asunto que estuviera por encima de la naturaleza. Y esto es Havayá d’Letata (Havayá de Abajo / Yijuda Ilaá) donde no hay lugar para el opositor, pero Él es la fuente de la existencia.
- El milagro de la provisión del aceite: Que no está investido en la naturaleza — Havayá d’Leila. Y hay que agregar, que los dos primeros milagros por sí mismos son Yijuda Tataá y Yijuda Ilaá, pero dado que fueron la causa para el tercer milagro, he aquí que a través de él se extiende una revelación de Havayá d’Leila también en ellos.
- Inciso G: Y con esto se entenderá por qué Jánuca comienza el día del milagro de las velas (25), pues a través de él se revela que también el milagro de la victoria proviene de muy Arriba (Hishtalshelut en su perfección de Yijuda Tataá es cuando se revela en él Yijuda Ilaá). Y lo que no renovaron nada sobre el milagro de la provisión del aceite (el 26) es porque es una revelación que pertenece a la Redención Final, y fue solo momentánea, pero en el camino de “Iluminó el Templo” de Havayá d’Letata.
- Inciso H: Sea la voluntad [de Dios] que se cumpla “Como en los días de tu salida de Egipto les mostraré maravillas”. Y aunque ya en el tiempo del Exilio se cumple “Y serán reyes tus tutores” y en particular cuando el Reino ayuda a Israel, y las confusiones son solo imaginación, pues la esencia de la situación del Exilio es “aflicción” (Tzará). Y dado que “Todo aquel que aflige (Tzar) a Israel se convierte en cabeza”, he aquí que es seguro que muy pronto mereceremos la Redención y el encendido de las velas en el Tercer Templo.
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3 PARASHÁ MIKETZ (“AL CABO DE…”)
La Parashá Miketz (Génesis 41:1–44:17) es una de las más dramáticas de la Torá, llena de giros inesperados, y casi siempre se lee durante la festividad de Jánuca, lo que intensifica su mensaje de luz emergiendo de la oscuridad.
La parashá comienza dos años después de que el jefe de los coperos olvidara a Iosef (José) en la prisión.
1. Los Sueños del Faraón y el Ascenso de Iosef
El Faraón tiene dos sueños perturbadores: siete vacas gordas son devoradas por siete vacas flacas, y siete espigas de trigo sanas son devoradas por siete espigas delgadas y quemadas por el viento. Ninguno de los magos de Egipto logra interpretarlos.
El copero finalmente recuerda a Iosef. Sacan a Iosef de la mazmorra, lo afeitan, lo visten y lo llevan ante el Faraón. Iosef, atribuyendo la sabiduría a Dios, explica que ambos sueños son uno solo: Egipto disfrutará de siete años de gran abundancia, seguidos de siete años de hambruna devastadora. Aconseja al Faraón nombrar un administrador sabio para almacenar grano durante los años buenos.
Impresionado, el Faraón nombra a Iosef como Virrey de Egipto, el segundo al mando. Le da un nuevo nombre (Tzafenat Pane’aj), lo casa con Asenat y Iosef tiene dos hijos: Menashe y Efraim. Iosef gestiona la recolección y, cuando llega la hambruna, Egipto es el único lugar con comida, convirtiéndose en el granero de la región.
2. El Primer Encuentro con los Hermanos
La hambruna llega a Canaán. Yaakov (Jacob) envía a sus diez hijos mayores a Egipto a comprar grano, reteniendo al menor, Biniamín (Benjamín), por miedo a perderlo como a Iosef.
Los hermanos se presentan ante Iosef y se inclinan ante él (cumpliendo sus sueños de juventud), pero no lo reconocen, ya que ahora parece un gobernante egipcio. Iosef decide probarlos para ver si han hecho teshuvá (arrepentimiento) por haberlo vendido. Los acusa de ser espías y encarcela a Shimón como rehén. Les exige que regresen a Canaán y traigan a su hermano menor, Biniamín, para probar su veracidad. Secretamente, devuelve el dinero que pagaron en sus sacos.
3. El Segundo Viaje y la Prueba Final
De regreso en casa, Yaakov se niega a enviar a Biniamín. Sin embargo, cuando el grano se acaba y la hambruna aprieta, Yehudá (Judá) garantiza con su propia vida la seguridad de Biniamín, y Yaakov accede a regañadientes.
Regresan a Egipto con el doble de dinero y regalos. Iosef los recibe cálidamente, libera a Shimón y organiza un banquete, sorprendiéndolos al sentarlos en orden exacto de edad y dando a Biniamín una porción cinco veces mayor.
A la mañana siguiente, cuando se preparan para partir, Iosef orquesta la prueba final. Ordena esconder su copa de plata adivinatoria en el saco de Biniamín. Su mayordomo los persigue, encuentra la copa, y los hermanos, horrorizados, rasgan sus vestiduras. Regresan ante Iosef, quien declara que Biniamín deberá quedarse como su esclavo por el “robo”. La parashá termina en este momento de máxima tensión.
Mensaje Jasídico: La Redención en un Pestañeo
Basado en las enseñanzas del Baal Shem Tov y Jabad.
La palabra que da nombre a la parashá, “Miketz”, significa literalmente “Al final” o “Al cabo de”. El versículo comienza: “Y sucedió al cabo de dos años completos…”.
El Midrash conecta esto con un versículo de Job: “Él ha puesto un límite a la oscuridad”. La Torá nos está enseñando que el período de sufrimiento y oscuridad de Iosef en la prisión tenía un límite exacto fijado por el Cielo. Ni un minuto más, ni un minuto menos.
La Enseñanza Jasídica: Kéref Ain (En un abrir y cerrar de ojos)
Desde una perspectiva jasídica, la historia de Iosef no es solo un relato antiguo, sino un mapa del alma y de la redención.
Iosef pasó de ser el prisionero más bajo en la mazmorra más profunda de Egipto a ser el gobernante del imperio más poderoso del mundo en cuestión de horas. Por la mañana era un esclavo olvidado; al mediodía, el Faraón le estaba poniendo su propio anillo real.
Esta transformación instantánea nos enseña una lección fundamental sobre la esperanza y la confianza (bitajón) en Hashem: La salvación de Dios puede venir en un abrir y cerrar de ojos (kéref ain).
A menudo, en nuestras vidas, nos sentimos atrapados en nuestras propias “prisiones” —sean desafíos emocionales, financieros, espirituales o situaciones que parecen no tener salida—. El iétzer hará (la inclinación al mal) intenta convencernos de que nuestra situación actual es permanente, de que estamos “olvidados” en el pozo.
La parashá Miketz viene a decirnos: “No te desesperes. Hay un Ketz, hay un límite fijado para tu oscuridad”.
El Disfraz Divino
Hay otro nivel profundo aquí. Durante la mayor parte de la parashá, Iosef está disfrazado. Sus propios hermanos, quienes compartieron su infancia con él, no pueden ver más allá de la máscara del virrey egipcio.
El jasidismo enseña que “Iosef” representa a la Shejiná (la Presencia Divina) y también al Tzadik (la persona justa). A veces, la Divinidad está oculta en el mundo material (“Egipto”). Los eventos de nuestras vidas parecen ser el resultado de la política, la economía o el azar (como los sueños confusos del Faraón).
Pero detrás del disfraz, detrás de la máscara de la naturaleza y las circunstancias difíciles, está Iosef; está la mano de Hashem orquestando todo para nuestro bien final.
El desafío de Miketz es aprender a ver a través del disfraz. Es saber que incluso cuando estamos en el pozo, y el copero se ha olvidado de nosotros, el plan Divino sigue activo. Y cuando llega el momento designado, la redención no necesita un proceso largo y gradual; puede ocurrir en un instante. Solo necesitamos estar preparados, como Iosef, para ser “sacados a toda prisa del calabozo”, afeitarnos, cambiarnos de ropa y asumir nuestra verdadera misión.
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JASIDUT DEL REBE DE LUBAVITCH
BERESHIT 41.1
La sabiduría de iosef resolvió los sueños
“Y fue que al cabo de dos años completos…”
Sólo Iosef, con su sabiduría, logró interpretar correctamente los dos sueños de Paró. Los intérpretes de Paró explicaron cada sueño por separado, pero Iosef captó el punto esencial: ambos sueños expresaban un mismo mensaje.
Los sabios de Egipto dijeron:
– Siete vacas hermosas representan siete hijas que Paró tendrá.
– Las siete vacas flacas representan siete hijas que las devorarán.
Pero Iosef dijo:
– “Ambos sueños son uno”.
Es decir: no se trata de dos historias distintas, sino de un solo proceso continuo.
¿Cuál fue la sabiduría especial de Iosef?
La grandeza de Iosef fue que no se limitó a explicar el sueño, sino que descubrió su sentido profundo. No preguntó únicamente qué significan los símbolos, sino para qué fueron mostrados.
Por eso, Iosef no sólo interpretó, sino que también aconsejó:
– Guardar durante los años de abundancia para sobrevivir los años de hambre.
Esto revela que Iosef no vio el sueño como un mensaje aislado, sino como una guía práctica para transformar la realidad.
La diferencia entre Egipto y Iosef
Los intérpretes egipcios estaban atrapados en una visión fragmentada: cada símbolo tenía su propio significado, sin conexión con el conjunto.
Iosef, en cambio, tenía una visión de unidad:
– La abundancia y la escasez no son opuestas, sino partes de un mismo plan divino.
– El bien contiene en sí la preparación para enfrentar la dificultad.
Esta es una visión de kedushá (santidad): ver cómo todo proviene de una única fuente.
Una enseñanza para nuestra vida
Muchas veces una persona atraviesa períodos de “abundancia” y luego de “hambre” —emocional, espiritual o material— y piensa que son realidades desconectadas.
La enseñanza de Iosef es:
👉 Todo forma parte de un solo proceso.
👉 Si en los momentos de luz uno actúa con conciencia y responsabilidad, puede iluminar también los tiempos de oscuridad.
Conclusión jasídica
La verdadera sabiduría no consiste sólo en comprender lo que ocurre, sino en reconocer la unidad oculta en la multiplicidad.
Esto es santidad: descubrir que incluso los cambios, las caídas y los desafíos están integrados en un plan divino único.
Como Iosef, el judío está llamado no sólo a interpretar la realidad, sino a redimirla.
El estudio de la Torá como preparación para la Torá en los días del Mashíaj
Cuando los Hijos de Israel “estén disponibles [para dedicarse] a la Torá y su sabiduría”, e “Israel sean grandes sabios”, y “la tierra esté llena de conocimiento”, y “abunde el conocimiento, la sabiduría y la verdad” (Rambam, final de Hiljot Melajim), el estudio de la Torá y su comprensión estarán en un nivel infinitamente más alto que el actual.
Tal como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Kojélet Rabá, comienzo de la Parashá 2), que la Torá estudiada ahora es “vanidad” (hevel) en comparación con la Torá que estudiarán en el futuro venidero por medio del Rey Mashíaj. Por lo tanto, el estudio de la Torá en este tiempo, incluso por parte de grandes [personas], no es, en términos generales, más que el estudio de un “pequeño” (un menor).
Y además: Así como el estudio de la Torá de un pequeño es un asunto de educación (jinuj), una preparación para la obligación principal cuando crezca, así sucede también con el estudio de la Torá en este mundo en general, que es educación y preparación para el estudio de la Torá en el futuro venidero. Solo después de que “su aprendizaje esté en su mano” (lo domine), podrá “absorber” el estudio de la Torá en su perfección por medio del Rey Mashíaj.
(Likutéi Sijot Vol. 21 pág. 280. De “Likrat Shabat”)
Texto 2: Pediremos y seremos redimidos
El Pueblo de Israel se encuentra en el mundo de Dios en la condición de “huésped”; cada judío es un invitado en el mundo de “Aquel que habló y el mundo fue creado”. Así como el huésped se esfuerza por honrar al dueño de la casa y trata de no ser una carga para él, sino al contrario, busca ayudar en lo que sea posible, así debe relacionarse el judío con Dios: amarlo y cumplir todos Sus mandamientos.
Sin embargo, hay un caso excepcional a la regla. Nuestros Sabios dijeron: “Todo lo que te diga el dueño de la casa, hazlo, excepto ‘sal'”.
Con respecto al Pueblo de Israel, la intención es la siguiente: Todo lo que Dios nos diga, lo haremos. Pero permanecer en un estado de “sal”, continuar viviendo así, en el exilio, fuera de la casa de Dios —el Templo Sagrado—, con eso no podremos estar de acuerdo jamás. Con un estado de exilio ¡es imposible hacer las paces! Según la propia instrucción de Dios en Su Torá —”Todo lo que te diga el dueño de la casa, hazlo, excepto ‘sal'”— debemos exigir una y otra vez la redención hasta que sea apropiado para el “Dueño de la casa” y nos haga regresar a la casa de Dios.
(Sijot Parashat Jaiei Sara 5752. De “Likrat Shabat”)
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PARASHÁ MIKETZ – PUNTOS CLAVE
- Iosef sale de la cárcel: Dos años después, el faraón sueña sueños inquietantes que nadie puede interpretar. Iosef es llamado desde la prisión.
- Interpretación de los sueños: Iosef explica que los sueños anuncian siete años de abundancia seguidos por siete años de hambre, y que ambos sueños son uno solo.
- Plan de acción: Iosef propone almacenar grano durante los años buenos para sostener al país en los años de hambruna.
- Ascenso de Iosef: El faraón reconoce en Iosef el espíritu de Dios (רוח אלוקים) y lo nombra virrey de Egipto, segundo al rey.
- Nuevos nombres y familia: Iosef recibe el nombre Tzafnat Paneaj, se casa con Asenat y nacen sus hijos Menashé y Efraím.
- Comienza la hambruna: La escasez afecta a toda la región, incluido Canaán.
- Los hermanos llegan a Egipto: Los hermanos de Iosef descienden a comprar alimentos; no lo reconocen, pero él sí los reconoce.
- Primer cumplimiento de los sueños: Los hermanos se inclinan ante Iosef, iniciándose el cumplimiento de sus antiguos sueños.
- Prueba espiritual: Iosef acusa a sus hermanos de espías para examinarlos y retiene a Shimón, exigiendo que traigan a Biniamín.
- Teshuvá en proceso: Los hermanos reconocen su culpa por lo que hicieron a Iosef y comienzan un proceso de arrepentimiento.
