CURSO DE CABALÁ Y JASIDUT
“EL CÓDIGO DE LA CREACIÓN
INTRODUCCIÓN AL SEFER IETZIRÁ”
EL LIBRO DE LA FORMACIÓN
Ingeniería Divina y Psicología del Alma
CON ENSEÑANZAS DEL RABINO GINSBURGH SEGÚN SU LIBRO ESA EINAI – ELEVO MIS OJOS
👉 La santidad no está en negar lo material,
sino en revelar a Dios dentro de ello.
Módulo 1 CLASE 2:
SEFER IETZIRÁ Y LA CIENCIA
DICTADO POR Jaim Frim
MIÉRCOLES
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
Rehovot, 25 Tevet 5786 – 14 de enero del 2026,
*📍ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733
*📍YouTube:* 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
AHORA PODÉS COMPRAR CABALÁ Y MUSICA JASIDICA
“El siguiente material es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”
COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP
“Si este contenido te eleva, súmate a Gal Einai en español.”
MATERIAL DE ESTUDIO
MÚSICA DE LA CLASE:
Si este contenido te eleva, súmate a Gal Einai en español
https://chat.whatsapp.com/EDRw6ZNEiue0DJ9rkzSi4X
Objetivo: Entender la premisa básica del libro y la estructura de la realidad.
- Texto Base: Capítulo 1, Mishná 1.
- Temas:
- Los 32 Senderos de Sabiduría: ¿Por qué 32? (Lamed-Bet = Lev/Corazón). La unión de los 10 Números y las 22 Letras.
- Los Tres “Libros”: Sefer (Espacio/Forma), Sefar (Tiempo/Matemática), Sipur (Alma/Relato). Cómo cada objeto tiene estas tres dimensiones.
- Los Nombres de Dios: Por qué se usan nombres específicos (Kia, Havaiá, Kel Shakai) para crear.
MÚSICA DE LA CLASE
POR EL RABINO GINSBURGH
ניגון מס’ 17 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה
וגדולה 17
CAPÍTULO 1 MISHNA 1
Con treinta y dos senderos místicos de sabiduría grabó I-ah, Havaiá de los Ejércitos, Di-s de Israel, Di-s Vivo y Rey del Mundo, El Shada-i, Misericordioso y Clemente, Alto y Elevado, que mora en la Eternidad y cuyo Nombre es Santo; Él es sublime y santo. Y creó Su mundo con tres sefarim ‘libros’: con sofer-escritor, con sefer- libro y con sipur-relato.
בשלשים ושתים נתיבות פליאות חכמה חקק יה הוי’ צבאות
אלהי ישראל אלהים חיים ומלך עולם אל שדי רחום וחנון
רם ונשא שוכן עד וקדוש שמו מרום וקדוש הוא
וברא את עולמו בשלשה ספרים בסופר וספר וספור
Beshloshim ushtáim netivót pliót jojmá jakák I-ah, Havaiá Tzeva-ót. E-lohéi Israel, E-lohím jaím, u-mélej olám, E-l Shadá-i, rajúm vejanún. Rám venisá, shojén ad, vekadósh shemó; maróm vekadósh hu. Uvará et olamó bishlóshá sefarím: besofér, uvésefer, uvesipúr.
Bereshit (En el principio) es Bará Shit (Creó Seis) y alude a la generalidad de las seis medidas del corazón, que corresponden a los seis días de la Creación como se mencionó, y alude a las seis veces Elohim que hay en el día uno de la Obra de la Creación, que incluye en sí mismo a todo.
Asimismo, Shit (Seis) alude a los seis Partzufim (Rostros) en el Mundo de la Rectificación (Tikún): Atik Iomín (Anciano de Días), Arij Anpín (Rostro Alargado), Abba (Padre), Imma (Madre), Zeir Anpín (Rostro Pequeño), Nukva de-Zeir Anpín (Femenino de Z.A.). En el alma son: Placer (Oneg), Voluntad (Ratzón), Sabiduría (Jojmá), Entendimiento (Biná), Emociones (Midot), Habla (Dibur)7.
| Mundo de la Rectificación (Tikún) | En el alma |
| Atik Iomín (Anciano de Días) | Placer (Oneg) |
| Arij Anpín (Rostro Alargado) | Voluntad (Ratzón) |
| Aba (Padre), | Sabiduría (Jojmá) |
| Ima (Madre) | Entendimiento (Biná) |
| Zeir Anpín (Rostro Pequeño) | Emociones (Midot) |
| Nukva de-Zeir Anpín (Femenino de Z.A.) | Habla (Dibur) |
Y he aquí que las seis Medidas (Midot) por sí mismas están alineadas frente a los seis Partzufim completos de esta manera: La raíz de Iesod (órgano del placer) está en Oneg (Atik); la raíz de Tiféret (Misericordia) está en Ratzón (Arij, en el cual están los 13 Atributos de Misericordia); las raíces de Nétzaj y Hod (“Riñones que aconsejan” [984]) están en Jojmá y Biná (Abba e Imma); Jésed y Guevurá son las raíces de la construcción de los Partzufim de Zeir Anpin y Nukva (la construcción del Masculino es de las bondades [Jasadim] y la construcción de la Femenina es de las severidades [Guevurot])8.
_______________
LOS 10 NOMBRES Y SU SIGNIFICADO
La primera mishná del Sefer Ietzirá (Libro de la Formación) es famosa por enumerar una serie de nombres y atributos divinos que no son aleatorios. Según los comentaristas clásicos esta lista contiene exactamente diez nombres o títulos que corresponden a las Diez Sefirot (las diez emanaciones o canales de energía divina mediante las cuales Dios crea y dirige el universo).
Significado de cada uno y su correspondencia con la estructura del Árbol de la Vida
- I-ah (י-ה) – Correspondencia: Jojmá (Sabiduría)
- Significado: Es el nombre de dos letras (Yud-He) que representa la semilla de la creación, la sabiduría pura y el punto de partida intelectual.
- HAVAIA Tzeva-ot (י–הוה צבא-ות) – Correspondencia: Netzaj (Victoria/Eternidad)
- Significado: Traducido como “El Eterno de los Ejércitos”. Se refiere a Dios dirigiendo las huestes celestiales y las fuerzas de la naturaleza. Netzaj es la sefirá de la imposición y la orquestación activa.
- E-lohei Israel (א-להי ישראל) – Correspondencia: Hod (Esplendor/Gloria)
- Significado: “Dios de Israel”. Mientras que Tzevaot es la fuerza activa (ejércitos), Elohei Israel representa la autoridad y la majestuosidad receptiva que da forma a esa fuerza.
- E-lohim Jaim (א-להים חיים) – Correspondencia: Iesod (Fundamento)
- Significado: “Dios Vivo”. Iesod es el canal que conecta todas las energías superiores para bajarlas a la realidad física; es la fuente de la vitalidad y la vida sexual/creativa (el “Pacto”).
- Melej Olam (מלך עולם) – Correspondencia: Maljut (Reinado)
- Significado: “Rey del Universo”. Maljut es la última sefirá, la manifestación física y concreta de la voluntad divina en nuestro mundo (el Reino).
- El Shad-ai (א-ל שד-י) – Correspondencia: Iesod (o a veces Gevurá)
- Significado: “Dios Todopoderoso” o “El que dijo ‘Suficiente’ (Dai) a Su mundo”. En el contexto del Sefer Ietzirá, a menudo se asocia con poner límites a la creación para que esta pueda existir sin disolverse en la nada.
- Rajum VeJanún (רחום וחנון) – Correspondencia: Tiferet (Belleza/Compasión)
- Significado: “Misericordioso y Clemente”. Estos son atributos centrales de la compasión, que es la definición de la sefirá de Tiferet, el equilibrio entre la bondad y la severidad.
- Ram VeNisá (רם ונשא) – Correspondencia: Keter (Corona)
- Significado: “Alto y Exaltado”. Se refiere a lo que está por encima de la comprensión, la trascendencia pura, correspondiente a la sefirá más alta, Keter.
- Shojén Ad (שוכן עד) – Correspondencia: Biná (Entendimiento)
- Significado: “Que habita en la Eternidad”. Ad (Eternidad) en la cábala se asocia a menudo con el mundo venidero o la expansión del entendimiento (Biná) en el tiempo.
- Kadosh Shemó (קדוש שמו) – Correspondencia: Jesed (Bondad) o la Santidad General
- Significado: “Santo es Su Nombre”. La santidad (Kedusha) implica separación y elevación, a menudo vinculada a la pureza de las esferas superiores.
¿Por qué están ahí?
El Sefer Ietzirá explica que Dios creó el mundo mediante 32 Senderos de Sabiduría. Estos 32 senderos son la suma de:
- Las 10 Sefirot (representadas por estos 10 nombres).
- Las 22 Letras del alfabeto hebreo.
Por lo tanto, al recitar estos nombres en la primera mishná, el autor no solo está alabando a Dios, sino que está enumerando los “ingredientes” energéticos (las 10 Sefirot) que, combinados con las letras, forman la estructura de toda la realidad (el Espacio, el Tiempo y el Alma humana).
TORÁ Y CIENCIA
FOTOSÍNTESIS
5. Conexión con el Golem y la Meditación
Históricamente, se creía que un sabio con un nivel espiritual muy elevado podía usar las combinaciones de letras del Sefer Ietzirá para “crear vida” o animar materia inerte (el famoso concepto del Golem). Sin embargo, en la práctica (y en las enseñanzas del Rav Ginsburgh), se utiliza como una guía profunda para la meditación: entender cómo la energía divina fluye a través de las letras para rectificar nuestra propia conciencia y cuerpo. VER AL FINAL
¿Por qué es relevante para ti hoy?
Dado que te interesa la Psicología de la Torá y el Tikún HaNefesh (rectificación del alma): El Sefer Ietzirá es la base para entender por qué ciertos meses son propicios para trabajar ciertas emociones (como la risa en Adar o el enojo en Tevet). Te da el “mapa” para alinear tu alma (Nefesh) con los ciclos del tiempo (Shaná).
JASIDISMO Y LO MATERIAL
En el judaísmo —y de manera muy especial a partir de la enseñanza del Baal Shem Tov— lo material no es un obstáculo para lo espiritual, sino un instrumento de redención cuando es usado con conciencia divina.
Dios le promete a Abraham que sus descendientes saldrán del exilio “con gran fortuna” (be-rejush gadol). No es un detalle secundario: esa riqueza es parte del plan divino. La salida de Egipto no fue solo una liberación física, sino también una elevación de la materia. El oro y la plata de Egipto contenían nitzotzot, chispas de santidad, que debían ser rescatadas para luego servir a un propósito más alto: la construcción del Mishkán, el lugar donde la Presencia Divina habita en este mundo.
Aquí aparece una idea central del jasidismo: jamor (burro) y חומר (materia) comparten raíz. El burro simboliza lo pesado, lo terco, lo material. La Torá no ordena destruir al burro, sino cargarlo, dirigirlo, redimirlo. El alma no huye del cuerpo: lo educa y lo eleva. El justo no rechaza el mundo físico, sino que lo convierte en un vehículo para la voluntad divina.
El Baal Shem Tov enseñó que Dios quiere una morada en los planos inferiores (dirá betajtonim). No en los cielos, sino aquí: en la comida, el trabajo, el dinero, la casa, el comercio. Cuando una moneda se da en tzedaká, cuando un objeto material se usa para una mitzvá, la materia misma se refina y se vuelve transparente a la luz divina.
Por eso, la redención final no será una huida del mundo, sino su transformación. Así como salimos de Egipto con gran riqueza para construir el Santuario, así también al final del exilio lo material revelará su raíz espiritual. Entonces el jamor dejará de resistirse, el jomer dejará de ocultar, y el mundo entero se volverá un Beit Hamikdash viviente.
👉 La santidad no está en negar lo material, sino en revelar a Dios dentro de ello.
_____________
SEFER IETZIRÁ Y LA CIENCIA
El Sefer Ietzirá (Libro de la Formación o Creación) es uno de los textos más antiguos y enigmáticos de la mística judía (Cabalá). Aunque su origen es espiritual y metafísico, ha fascinado a pensadores modernos, debido a sus sorprendentes paralelismos con la física teórica, la cosmología, la lingüística y la teoría de la información.
1. El Continuo Espacio-Tiempo-Conciencia
Mucho antes de que Albert Einstein formulara la Teoría de la Relatividad, el Sefer Ietzirá propuso que el universo está compuesto por tres dimensiones inseparables. El texto las llama:
- Olam (Mundo/Espacio): Las dimensiones espaciales.
- Shaná (Año/Tiempo): La dimensión temporal.
- Nefesh (Alma/Persona): La dimensión de la conciencia o el observador.
El paralelo científico: En la física clásica newtoniana, el espacio y el tiempo eran absolutos y separados. Sin embargo, el Sefer Ietzirá los trata como una unidad entrelazada, anticipando el concepto de Espacio-Tiempo. Además, al incluir el Nefesh, el texto sugiere que la realidad no existe independientemente de la conciencia, un concepto que resuena con el “Efecto Observador” en la mecánica cuántica, donde la medición (el observador) afecta el estado del sistema.
2. Las Letras como “Código” Genético del Universo
El Sefer Ietzirá describe cómo Dios creó el universo mediante las 22 letras del alfabeto hebreo. No se refiere a tinta sobre papel, sino a frecuencias, vibraciones o bloques de información fundamental.
El paralelo científico:
- Química y Física: Así como el universo físico está compuesto por una combinación de elementos de la Tabla Periódica (que a su vez son combinaciones de protones, neutrones y electrones), el Sefer Ietzirá propone que la realidad es una combinación de estas 22 fuerzas elementales.
LA TABLA PERIODICA CON LOS 92 ELEMENTOS NATURALES, Y ARRIBA LA FRASE בראשית ברא א-להים CREÓ SEIS CREÓ 86
- Genética (ADN): La biología moderna nos enseña que toda la vida está codificada en el ADN, que funciona con solo 4 “letras” (A, C, G, T). El Sefer Ietzirá describe la creación como un proceso de permutación de letras (Tzirufim). El texto calcula matemáticamente cuántas “casas” (palabras/estructuras) se pueden construir con estas letras, funcionando de manera idéntica a la teoría de la información y la combinatoria.
3. Las Sefirot y las Dimensiones Abstractas
El libro introduce el término Sefirot (que comparte raíz con Safar – contar, y Sapir – zafiro/brillo). Las describe como Sefirot Belimah (Sefirot de la nada o sin sustancia).
El paralelo científico: El texto insiste en que las Sefirot son 10 y no 9, 10 y no 11. Esto se interpreta a menudo como las dimensiones fundamentales de la realidad.
- En la Teoría de Cuerdas, algunos modelos requieren 10 o 11 dimensiones para que las matemáticas funcionen.
- El concepto de Belimah sugiere que estas no son cosas físicas, sino estructuras matemáticas abstractas o campos de fuerza que subyacen a la materia física, similar a cómo la física cuántica describe los campos de partículas.
4. El “Teli” y la Cosmología
El Sefer Ietzirá habla del Teli (a menudo traducido como el Dragón o el Eje) como un componente crucial del universo, junto con el Galgal (la esfera/ciclo) y el Lev (el corazón/centro).
El paralelo científico: El Rabino Aryeh Kaplan, en su comentario, sugiere que el Teli podría referirse a:
- El eje de inclinación de la Tierra, que permite las estaciones (Shaná/Tiempo).
- Una curvatura en el espacio-tiempo.
- El concepto de un eje galáctico imaginario sobre el cual “cuelgan” los cuerpos celestes, similar a las fuerzas gravitacionales invisibles que mantienen la estructura de las galaxias.
5. La Teoría de Sistemas
El libro establece una correlación estricta entre el Macrocosmos (el Universo/Olam), el Tiempo (Shaná) y el Microcosmos (el Hombre/Nefesh). Por ejemplo, asocia una letra hebrea específica con un planeta, un mes del año y un órgano del cuerpo humano.
El paralelo científico: Esto es un precursor de la teoría de sistemas y la fractalidad. Sugiere que las mismas leyes y patrones que gobiernan las galaxias se repiten en la biología humana y en la estructura del tiempo. Es una visión holística que la ciencia moderna busca a través de la “Teoría del Todo” (ToE), tratando de unificar la física de lo muy grande (Relatividad) con la de lo muy pequeño (Cuántica).
Resumen
El Sefer Ietzirá no es un libro de ciencia en el sentido moderno (no utiliza el método científico experimental), pero es un tratado de lógica estructural. Plantea que el universo es inteligible, matemático y está basado en la información (lenguaje), una visión que se alinea sorprendentemente bien con la informática, la física teórica y la genética del siglo XXI.
CORRESPONDENCIAS DEL SEFER IETZIRÁ
| Día 2: Guevurá (Severidad) 3 | Día 1: Jésed (Bondad) 6 | |
| Día 3: Tiféret (Belleza) 5 | ||
| Día 5: Hod (Esplendor) 4 | Día 4: Nétzaj Eternidad/Victoria) 4 | |
| Día 6: Iesod (Fundamento) 10 |
En los seis días de la Creación aparece el nombre Elohim 32 veces: 6 veces en el día uno; 3 veces en el día segundo; 5 veces en el día tercero; 4 veces en el día cuarto; 4 veces en el día quinto; 10 veces en el día sexto. Los seis días de la Creación corresponden a los seis atributos (midot) del corazón:
Los 32 nombres de E-lohim mencionados se dividen según lo anterior así:
Jésed: 6 Guevurá: 3 Tiféret: 5 Nétzaj: 4 Hod: 4 Iesod: 10
En el secreto de la multiplicación (Hakaá):
- Línea Derecha: 6 veces 4 suma 24.
- Línea Izquierda: 3 veces 4 suma 12.
- Línea Central: 5 veces 10 suma 50.
El total suma Elohim (86)
EL SECRETO: 86 es la Guematria de ELOHIM (אלהים) (Alef=1, Lamed=30, He=5, Iud=10, Mem=40) [que se puede leer como Eleh Iam – Estos son el mar],
La Dinámica de “Entero y Mitad” (Análisis Profundo)
Simetría y las proporciones matemáticas divinas que menciona el texto.
Aquí mostramos cómo la Derecha (Dar) es más abundante que la Izquierda (Restringir).
A. Relación en los Resultados (Hakaá):
- Resultado Derecha: 24
- Resultado Izquierda: 12
- Conclusión: La Derecha es el Doble (Entero) que la Izquierda (Mitad).
B. Relación en las Sefirot Superiores:
- Jésed (Derecha): 6
- Guevurá (Izquierda): 3
- Conclusión: El amor es el Doble que el temor.
C. Relación en la Línea Central:
- Iesod (Abajo): 10
- Tiféret (Arriba): 5
- Conclusión: La fuerza de concreción (Iesod) es el Doble que la armonía emocional (Tiféret).
D. La Igualdad en la Acción (Sefirot Tácticas):
- Nétzaj (Derecha): 4
- Hod (Izquierda): 4
- Conclusión: En el nivel de la acción práctica (“las piernas”), hay equilibrio perfecto.
5. Conexión con el Golem y la Meditación
Históricamente, se creía que un sabio con un nivel espiritual muy elevado podía usar las combinaciones de letras del Sefer Ietzirá para “crear vida” o animar materia inerte (el famoso concepto del Golem). Sin embargo, en la práctica (y en las enseñanzas del Rav Ginsburgh), se utiliza como una guía profunda para la meditación: entender cómo la energía divina fluye a través de las letras para rectificar nuestra propia conciencia y cuerpo.
¿Por qué es relevante para ti hoy?
Dado que te interesa la Psicología de la Torá y el Tikún HaNefesh (rectificación del alma): El Sefer Ietzirá es la base para entender por qué ciertos meses son propicios para trabajar ciertas emociones (como la risa en Adar o el enojo en Tevet). Te da el “mapa” para alinear tu alma (Nefesh) con los ciclos del tiempo (Shaná).
La Historia del Gólem
Creación, palabra y límites del poder humano
1. ¿Qué es el Gólem?
La palabra “Gólem” aparece por primera vez en el Tanaj:
“Galmi raú eineja” –
“Mi forma informe (gólem) vieron Tus ojos”
(Salmos 139:16)
En hebreo, gólem significa:
- algo inacabado
- una materia prima sin forma
- un cuerpo sin alma revelada
En la tradición judía, el Gólem es una criatura formada a partir de materia (generalmente barro) mediante permutaciones sagradas de letras, pero sin habla propia, es decir, sin neshamá completa.
2. El origen místico: Sefer Ietzirá
La base espiritual del Gólem está en el Sefer Ietzirá, que enseña que:
Dios creó el mundo
con 32 senderos de sabiduría
→ 10 sefirot + 22 letras
Los sabios entendieron que:
- así como Dios crea mediante letras
- un justo extremadamente elevado podría imitar parcialmente ese proceso
El Talmud relata:
“Ravá creó un hombre y lo envió a Rav Zeirá.
Le habló, pero no respondió.
Dijo: ‘Eres una creación, vuelve a tu polvo’.”
(Sanhedrín 65b)
👉 Este “hombre” era un gólem: vivo, pero sin palabra.
3. El Gólem de Praga – el Maharal
La historia más famosa está asociada a Rabí Yehudá Löw, el Maharal de Praga (siglo XVI).
El contexto
- Los judíos de Praga sufrían acusaciones de libelos de sangre
- El Maharal buscó proteger a la comunidad
La creación
Según la tradición:
- el Maharal y sus discípulos formaron un cuerpo de barro
- caminaron alrededor de él recitando permutaciones del Nombre Divino
- colocaron en su boca o frente la palabra אמת (Emet – Verdad)
El Gólem cobró vida.
4. Cómo funcionaba el Gólem
El Gólem:
- obedecía órdenes
- protegía a los judíos
- no hablaba
- no tenía libre albedrío
Pero tenía un problema esencial:
👉 carecía de equilibrio interior
La vida sin alma revelada es fuerza sin conciencia
5. El peligro y la desactivación
Con el tiempo, el Gólem:
- comenzó a crecer
- se volvió difícil de controlar
- amenazó con causar destrucción
El Maharal decidió detenerlo:
- borró la letra א (Alef) de אמת
- quedó מת (Met – muerto)
El Gólem volvió al polvo.
6. Enseñanza jasídica profunda
1. Letras sin alma no bastan
El Gólem conoce letras, pero:
- no tiene habla
- no tiene relación
- no tiene conciencia moral
👉 El habla (dibur) es el signo del alma.
2. El peligro del intelecto sin humildad
En Jasidut se explica:
- Jojmá sin bitul (anulación) puede crear “gólems”
- conocimiento sin corazón produce fuerza vacía
El Gólem es sabiduría sin tikún emocional.
3. Solo Dios crea vida verdadera
El ser humano puede:
- combinar
- formar
- activar
Pero no puede dar alma.
Eso pertenece solo a:
“ויפח באפיו נשמת חיים”
“Sopló en su nariz aliento de vida”
7. El Gólem dentro de cada uno
Según el jasidut:
- cada persona tiene un “gólem interior”
- acciones automáticas
- emociones sin conciencia
- hábitos sin alma
El trabajo espiritual es:
👉 transformar el gólem en adam
👉 dar palabra, sentido y dirección a la fuerza vital
8. Conexión con Mashíaj
El Gólem representa:
- el máximo esfuerzo humano
- antes de la redención
Mashíaj representa:
- vida con conciencia
- palabra verdadera
- unión de cuerpo y alma
Por eso se dice:
“El Gólem puede proteger,
pero solo Mashíaj puede redimir.”
Frase final (ideal para Dimensiones)
“El Gólem nos enseña que la vida no nace de la fuerza,
sino de la verdad unida a la humildad.”
