DEL BA’AL TESHUVÁ

En las largas noches de los viernes del invierno de 5784, HaRav Ginsburgh dedicó parte de las clases que impartió al Keter Shem Tov, la antología de enseñanzas del Ba’al Shem Tov. En este extracto de una de estas clases, enseñó la innovadora interpretación del Ba’al Shem Tov sobre la renuencia del Todopoderoso a llevar al pueblo a través de Filistea por el camino más corto hacia la Tierra de Israel.

Esta clase se publicó por primera vez en hebreo en el número Beshalaj 5784 de Nifla’ot.

Uno de los principios enseñados por el Ba’al Shem Tov es que las palabras de la Torá son eternas, lo que significa que son aplicables en cada generación, para cada persona. El principio se cumple para el versículo inicial de nuestra parashá. Y así, encontramos la siguiente enseñanza en el Keter Shem Tov, una de las primeras recopilaciones de enseñanzas escuchadas del Ba’al Shem Tov:

Sobre el versículo, “Cuando el faraón dejó ir al pueblo, y Di-s no los guio vía la tierra de los filisteos, aunque estaba cerca. Porque Di-s dijo: ‘El pueblo puede arrepentirse cuando vea la guerra y volverá a Egipto.’»^[1] El significado interno de este versículo es que el hombre es considerado un microcosmos [de la realidad], y contiene dentro al “Faraón” y a “Egipto”, etc. Y la Torá instruyó que el sendero de la teshuvá [regreso a Di-s] fuera gradual, incluso con rodeos y no de una sola vez, lo que llevaría a anularse por completo.

Cada individuo que decide volver a Di-s está, esencialmente, escapando de su propio Faraón interior y del Egipto que le rodea. Están huyendo de ellos y aspiran a alcanzar la santidad. Esto motiva necesariamente al ba’al teshuvá (el retornante) a querer completar todo el proceso de una vez. Pero esto puede llevar a la ruptura de los recipientes de la persona: su capacidad para desempeñar su función, mientras que el cambio repentino puede llevar al desastre. Cuando la teshuvá se realiza de un solo gran salto, tiende a causarnos ansiedad y nerviosismo, lo que a su vez puede llevar a una crisis.

Para evitar que esto ocurra, el proceso debe ser gradual. En lugar de seguir la ruta directa de Egipto a Tierra Santa – la Tierra de Israel representando su destino, una vida de santidad – viajando por la Tierra de los filisteos, “Di-s desvió al pueblo por el camino del desierto hacia el Mar Rojo.” El verbo usado para describir esta desviación es וְיָסֵב, veiasev, que los sabios^[2] añaden también significa reclinarse, hasavá (הֲסָבָה). Reclinarse es un requisito durante la noche del Seder, nuestra conmemoración anual del Éxodo de Egipto. Para volver a Di-s correctamente, es necesario avanzar lentamente, recostarse y tomarse las cosas con calma, hacer las cosas de forma gradual y, de ese modo, lograr adoptar una actitud calmada y equilibrada.

Vía la tierra de los Filisteos, derej eretz Plishtim (דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים) es el epítome de “un camino más corto, y largo”, derej ktzará vaAruká (דֶּרֶךְ קְצָרָה וַאֲרֻכָּה), ya que es el camino más corto desde Egipto hasta la Tierra de Israel. Así, representa el camino más corto desde la kelipá – la cáscara que oculta la revelación Divina en la vida – hasta la santidad, la revelación de la Presencia de Di-s en la vida cotidiana. Al mismo tiempo, es un camino más largo, porque seguirlo puede aniquilar por completo el ser de la persona, impidiéndole alcanzar su objetivo de llevar una vida de santidad. En cambio, la persona que busca hacer teshuvá debería girar y tomar un camino más largo, uno que, aunque parezca un desvío, un rodeo y que tome más tiempo, en realidad es un camino más corto, ya que promueve una sensación de calma y serenidad y alcanza con seguridad el destino de la verdadera transformación interior.^[3]

Precaución en el camino de Teshuvá

Esta enseñanza del Ba’al Shem Tov continúa con la siguiente reflexión:

Cuando las letras masculinas aparecen primero en Havaia [י-הוה], lo que significa que las dos letras iud y vav [יו] preceden a las dos letras hei [הה],^[4] entonces domina la bondad, pero si no es así, entonces domina el olvido representado por el Faraón. Este es el significado de las palabras, “Cuando el faraón dejó salir al pueblo”, donde [el pueblo se refiere] a los órganos de la persona, que hasta ahora estaban sometidos al faraón, y ahora él los ha liberado. “Y Di-s no los guio vía la Tierra de los Filisteos” porque existe una dimensión conocida como “vía” [o “camino”, derej (דֶּרֶךְ)] cuya guematria [224] es la suma del Nombre, cuyo valor es 63, y el Nombre, cuyo valor es 161 de la que incluso los malvados pueden recibir sustento.  

De manera similar a cómo la materia puede descomponerse en elementos separados, el Arizal descompone las palabras en bloques de construcción formados por los diferentes valores de los Nombres de Di-s. Así, la palabra “camino” o “vía” (דֶּרֶךְ), cuyo valor es 224, es la suma del relleno del Nombre esencial de Di-s (י-הוה), que es igual a 63 (יוד הא ויו הא) y el relleno del Nombre de Di-s Ekié (אֶהְיֶה), que es igual a 161 (אלף הי יוד הי). Estos dos rellenos corresponden a la sefirá de entendimiento,^[5] que a su vez representa la Teshuvá – el regreso a Di-s – como en el versículo: «Y su corazón entenderá, volverá y será sanado.»^[6] Además de representar la teshuvá, 63 es también el nombre asociado con la Fractura de los Recipientes en el Mundo del Caos. Por lo tanto, aunque el camino puede ser uno de teshuvá, “el camino de los justos”^[7] (“el camino de la fe”),^[8] también es la raíz de un camino negativo, “el camino de los malvados”.^[9] ¿Por qué los malvados pueden sostenerse a partir de la raíz de la teshuvá?

Porque las manchas y pecados de las criaturas mundanas no pueden alcanzarlo [el entendimiento]. Sobre esto, el versículo dice: “Si eres malvado [pecado], ¿cómo puedes afectarLe?”^[10]

La sefirá de entendimiento es la fuente de la teshuvá porque no se ve afectada por las acciones de los seres mundanos – ni positiva ni negativamente. Así, a nivel de comprensión, lo que puede verse como un acto negativo puede ser reinterpretado y visto de forma positiva. De hecho, un argumento que se usó para exigir castigo por un acto específico puede convertirse en un argumento que demuestra que no debería haber castigo por ese acto.^[11] El bien y el mal como juicios separados solo son relevantes en el ámbito de las facultades emocionales (desde la bondad amorosa y más abajo). Por eso la teshuvá está asociada con la sefirá del entendimiento y, como se citó antes, “Y su corazón entenderá, volverá y será sanado.”

El Keter Shem Tov continúa:

Por lo tanto, la teshuvá es eficaz porque el pecado no la ha afectado; incluso si uno ha pecado con depravación, solo despierta amor allí. Solo más abajo es donde el pecado causa una impresión negativa. Pero cuando hace la teshuvá, esto crea una buena impresión, todo se repara, porque ha devuelto esos niveles al entendimiento [biná], al Nombre Ekié [lit., “Yo seré”]. Y él [el Ba’al Shem Tov] dijo que hay maravillas profundas en estas palabras, y el entendido las comprenderá.

En la raíz, en la sefirá de entendimiento, todo es bueno. Por lo tanto, incluso si las acciones siguientes se consideran negativas, arriba se consideran positivas. Por eso, cuando una persona regresa a Di-s desde un gran amor, Teshuvá meahavá rabá (תְּשׁוּבָה מֵאַהֲבָה רַבָּה), retornando por completo hasta la sefirá de entendimiento, puede traer hacia abajo la valoración positiva de sus acciones y revertir la impresión negativa que estas dejaron atrás. Puede literalmente transformar sus iniquidades en méritos. El ejemplo que se presenta es el de un acto de libertinaje – cuyo valor numérico de la palabra hebrea, znut (זְנוּת) es igual al valor “entendimiento”, biná (בִּינָה).

En su raíz, un pecado de esta naturaleza proviene de un amor caído. Volver a Di-s por amor – amor por todo lo moral y bueno, todo lo que Di-s representa – revela que incluso debajo del acto negativo late una fuente de amor. Esto en sí mismo proporciona una nueva interpretación de lo que significala teshuvá por amor: bajar el amor primordial desde entendimiento, transformando incluso actos inmorales de amor en algo positivo. El ejemplo llega tan lejos como para afirmar que, de esta manera, no solo los pensamientos inmorales de libertinaje pueden repararse de esta manera, sino incluso actos reales.

Sin embargo, reflejando el peligro de tomar el camino más corto pero largo, la raíz espiritual donde todos los pecados pueden ser rectificados también puede convertirse en la raíz misma del propio pecado. Precisamente porque la sefirá de entendimiento puede tolerar tanto las evaluaciones negativas como positivas de una acción (recordemos que el bien y el mal solo son relevantes desde las sefirot emotivas y hacia abajo), puede sostener e incluso promover el pecado. Por lo tanto, debemos tener cuidado de no alcanzar este nivel al principio de hacer teshuvá:

Por eso la Torá continúa: “Di-s no los guio vía la tierra de los filisteos”, porque ese camino puede alimentar a las kelipot, representadas por Filistea.

La Kelipá del olvido

La enseñanza de Ba’al Shem Tov continúa:

Di-s no los guio por ese camino, “porque estaba cerca.” Estas palabras significan que el olvido, representado por el Faraón, está cerca. Si una persona sigue este camino, caerá en el olvido. En cuanto considere esta idea, volverá rápidamente con el Faraón, rápido en olvidar; por lo tanto, “Di-s los desvió.”

Seguir el camino a través de Filistea^[12] alimenta las kelipot y puede llevar a uno a un estado de olvido, representado por el faraón. Cuanto más rápido se intenta cambiar y seguir un camino de santidad, más tiende a olvidar los fallos pasados. El rey David es famoso por haber declarado: “Y mis pecados siempre están ante mí.” Cuando David fue confrontado por el profeta Natán por su conducta con Batseba, confesó inmediatamente su pecado. Aunque hizo teshuvá de inmediato y “limpió sus manos” de toda transgresión, siempre tuvo cuidado de recordar el pasado para no caer en un estado de orgullo por haberse convertido en un ba’al teshuvá.

El comienzo de la kelipá es arrogancia, alimentándose de la frase del faraón: “Mi Nilo es mío, y yo me he hecho a mí mismo”, lo que conduce inmediatamente al olvido, ya que la Torá dice: “Tu corazón se volverá altivo y olvidarás…”^[13] Esto no es solo una conexión teórica. En la práctica, vemos que, a lo largo de las interacciones de Moisés con el faraón, este hace promesas que no cumple porque no recuerda haberlas hecho. Toda mentira comienza con el olvido, shijejá (שִׁכְחָה), que en hebreo es una reorganización de las letras para “oscuridad”, jashejá (חֲשֵׁכָה) – la oscuridad del mundo del engaño que oculta la Divinidad.

[1] Éxodo 13:17.

[2] Shemot Rabá 25:7.

[3] Como se explica en varias fuentes, el “camino más corto, pero largo” llega al perímetro del destino, pero no lo traspasa. Por lo tanto, aunque superficialmente parezca que la persona ha cambiado, su interior permanece igual y, en última instancia, volverá a sus viejos hábitos o simplemente se quebrará bajo el peso de la santidad.

[4] Existen 12 posibles permutaciones de las cuatro letras de Havaia, el Nombre esencial de Di-s (véase los 24 ornamentos de la novia). En 2 de ellas, las letras vav y iud preceden a las dos letras hei, como ocurre en la primera palabra de nuestro versículo, “cuando”, vaiehi (וַיְהִי).

[5] El Nombre esencial de Di-s, Havaia, tiene 4 rellenos principales (cuyos valores son 72, 63, 45 y 52) que corresponden a sabiduría, entendimiento, belleza y reinado (o las cuatro letras de Havaia), respectivamente. El nombre Ekié tiene solo 3 rellenos principales (cuyos valores son 161, 143 y 151), correspondiendo el primero, 161, tanto a sabiduría como a entendimiento, y los dos restantes a belleza y reinado, respectivamente.

[6] Isaías 6:10.

[7] Salmos 1:6

[8] Ibid. 119:30.

[9] Ibid. 1:6.

[10] Job 35:6.

[11] El ejemplo más famoso es respecto al diluvio de Noé. Justo antes de la decisión de Di-s de inundar el mundo, la Torá escribe que, “Di-s vio cuán grande era la maldad del hombre y que todo impulso de los pensamientos de su corazón era solo para el mal, todo el día” (Génesis 6:5) y por ello decidió destruir el mundo. Pero justo después del diluvio, escuchamos un argumento similar que llevó a Di-s a decidir no volver a destruir la tierra por culpa del hombre: “Di-s se dijo a sí mismo: ‘Nunca más maldeciré la tierra por la humanidad, porque el impulso en el corazón del hombre es malvado desde su juventud. Nunca más volveré a acabar con toda vida como Yo hice'” (Ibid. 8:21).

[12] Las iniciales de “Filistea”, Eretz Plishtim (אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים) forman la palabra hebrea para “incluso”, af (אַף), la palabra que separa los tres Mundos espirituales superiores (estados de conciencia) del Mundo más bajo, el Mundo de la Acción. Para más información, véase Optimismo, pesimismo y realismo.

[13] Deuteronomio 8:13. El Talmud (Sotá 5a) cita este versículo como la fuente que prohíbe la soberbia y el comportamiento arrogante.