El Ahavat Shalom de Kosov

En 5784, HaRav Ginsburgh se centró durante gran parte del Shabatot del año sobre el Ahavat Shalom, las enseñanzas del Rebe Menajem Mendel Hager, fundador de la dinastía jasídica de Kosov. En una nota escrita el 12 de Shevat de 5784, profundizó en varias enseñanzas sobre la parashat Beshalaj cuyo tema común es la relación espiritual especial revelada entre Moisés y Iosef.

El texto completo de esta nota se publicó por primera vez en hebreo en el número Nifla’ot para Beshalaj, 5784.

Moisés es conocido como el profeta insuperable y líder del pueblo judío. Sin embargo, antes de guiar al pueblo fuera de Egipto y hacia el desierto, se aseguró de recuperar el ataúd de Iosef y llevarlo consigo, entre sus pertenencias, durante los 40 años del viaje. Aunque aparentemente solo se menciona de pasada, el hecho de que Moisés se llevara los huesos de Iosef consigo es una base para muchos asuntos legales relacionados con el Tabernáculo y las leyes de impureza corporal.

El Ahavat Shalom de Kosov nos ofrece una visión sobre la relación espiritual entre Moisés y Iosef y su necesidad.

“Y Moisés se llevó consigo los huesos de Iosef.”^[1]

Esto puede explicarse mediante una parábola sobre un rey que tenía dos comandantes de ejército. Uno fue designado para encargarse de los almacenes para proporcionar a sus guerreros pan, alimentos, y otras necesidades y provisiones para la guerra. El otro fue designado para liderar la guerra en sí: enseñar las tácticas de guerra con la inteligencia necesaria y organizar la formación de las tropas contra formaciones, como es costumbre con los hombres de guerra.

Ahora, ese segundo comandante – el designado para enseñar el arte de la guerra – consideró el asunto, y le surgió un temor en su corazón de que quizá el primer comandante, encargado de preparar las provisiones de la guerra, no cumpliera con su cometido con la perfección requerida. Esto daría lugar a una deficiencia en su propio cometido, lo que le impediría dirigir bien sus tropas, de forma adecuada y correctamente, ya que éstas no tendrían lo necesario. Por ello, surgió en su corazón una idea razonable: unirse al primer comandante y ayudarle en su cometido, para que no surgiera desaliento y pudiera dirigirles en la misión específica que se le había asignado.

La analogía es evidente por sí misma. Hay dos tipos de tzadikim que Di-s Bendito ha designado: uno es para la guía de las masas en el servicio a Di-s Bendito con intelecto y conocimiento; el otro es para canalizar hacia ellos sus necesidades de manera suficiente en lo relativo a los hijos, la vida y el sustento (banei, jaiei, mezonei).

El tzadik designado para guiarlos en el servicio a Di-s necesita asociarse con el tzadik designado para canalizar hacia ellos todas las cosas buenas del mundo. Porque, en verdad, la falta de sustento físico es un gran obstáculo para el servicio a Di-s.

Este es el secreto de “Y Moisés se llevó los huesos de Iosef consigo” específicamente.

Para Moisés, nuestro Maestro, era el conocimiento colectivo o conciencia (da’at) de todo Israel, y canalizaba la Torá, el temor al Cielo, los mandamientos y las buenas obras hacia Israel. Sin embargo, Iosef canalizó abundancia material hacia Israel, como en el versículo “Iosef sostenía”^[2] y en el versículo, “Y Iosef fue quien proporcionó [grano].”^[3]

Por eso, Moisés nuestro Maestro, la paz sea con él – inmediatamente y a primera vista, al ver que fue designado como el “Pastor Fiel” de Israel y para canalizar hacia ellos Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento – tomó consigo el aspecto de Iosef. Lo hizo para poder canalizar hacia Israel hijos, vida y sustento por igual. Y examina esto detenidamente.

Cuando los israelitas abandonaron Egipto, emprendieron el viaje sin suficiente comida. Los sabios señalan que el versículo, “Y tampoco se habían preparado provisiones” relata el elogio a Israel, quien no preguntó: “¿Cómo podemos salir al desierto sin provisiones?”, sino que confió en Moisés y le siguió. No obstante, Moisés encarna “el sabio que prevé el futuro”, y sabía que más adelante el pueblo necesitaría sustento material; por ello, hizo un esfuerzo especial por llevarse consigo los huesos de Iosef.

Iosef el Justo canaliza la abundancia material hacia Israel porque es “el que provee a toda la tierra”, niños, vida y sustento; es el ministro del tesoro de Di-s.” Moisés canaliza la abundancia espiritual; es el “Pastor Fiel”, raia mehemna (רָעֲיָא מְהֵימָנָא) que entrega la fe y la Torá a Israel. Sin embargo, Moisés necesita la abundancia material de Iosef con él, así como todo comandante en primera línea en la guerra necesita utilizar todo el equipo preparado por el Intendente.

Así, fue a través de Iosef que Moisés hizo descender el maná para los israelitas (descrito más adelante en la parashá). El maná era mitad espiritual, mitad físico, se le conoce como el “Pan de los Ángeles”^[4], lejem abirim (לֶחֶם אַבִּירִים) que se materializó y se convirtió en alimento humano, pero permaneció puro y refinado (por eso los israelitas se quejaban del maná, porque no les parecía lo suficientemente consistente).

El Ahavat Shalom eligió la imaginería de la batalla y un ejército para describir la relación cooperativa entre Moisés y Iosef porque la oración se compara con la guerra en el Zohar^[5], sheat tzelota sheat kerava (שְׁעַת צְלוֹתָא שְׁעַת קְרָבָא). Ya encontramos un indicio de esto en la traducción de Onkelos del versículo, “con mi espada y con mi arco”, que es “con mi oración y con mi súplica”^[6], bitzloti uvevauti (בִּצְלוֹתִי וּבְבָעוּתִי). Moisés reza por la fe, pero llevándose consigo los huesos de Iosef, reza por los hijos, la vida y el sustento (y todo ello en abundancia). Aunque externamente, Iosef ya había muerto, su esencia, atzmiut (עַצְמִיּוּת) está presente y viva en sus huesos, atzamot (עֲצָמוֹת). De hecho, el valor de “los huesos de Iosef”, Atzmot Iosef (עַצְמוֹת יוֹסֵף) es 3 veces el valor de “Todavía Iosef vive”, Od Iosef Jai (עוֹד יוֹסֵף חַי).

Moisés es conocido como “la cabeza [es decir, el líder] de los israelitas”, Rosh Bnei Israel (רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל), cuyas iniciales forman “Rabi” (רַבִּי). Necesita el entendimiento especial de Iosef y su capacidad para manejar necesidades materiales. Sumando “Moisés” (מֹשֶׁה) y “Iosef” (יוֹסֵף) obtenemos “cabeza”, rosh (רֹאשׁ). La descripción de Iosef como el “proveedor”, haMashbir (הַמַּשְׁבִּיר) contiene las letras exactas de Rabi Moshe (רַבִּי מֹשֶׁה).

De hecho, el papel de Iosef se ve a lo largo de la parashat Beshalaj: Moisés no parte antes de tomar los huesos de Iosef. La División del Mar Rojo se logra a través de Iosef, como explican los sabios: “‘El mar vio y se alejó.'” ¿Qué vio? Vio el ataúd de Iosef.” Después, el maná descendió gracias al poder de Iosef el Proveedor. Finalmente, al concluir la parashá, la guerra con Amalek fue liderada por Iehoshua bin Nun, quien conecta a Moisés y Iosef, ya que es descendiente de Iosef por un lado (de la tribu de Efraim) y el discípulo más fiel de Moisés.

Pan del cielo

Sobre el maná está dicho: “He aquí, haré llover pan desde el cielo para ti. El Ahavat Shalom escribe,

Está escrito que “Moisés se llevó consigo los huesos de Iosef.” La explicación es que Moisés, nuestro Maestro, que es el secreto de la sefirá de conocimiento (da’at), necesitaba llevar consigo el atributo de Iosef, quien es el proveedor-otorgante (mashpia). Entonces, el conocimiento es completo. Porque, a través del aspecto del proveedor, el proveedor se convierte en receptor, y el receptor se convierte en proveedor.

Esto sigue a la afirmación de los sabios: “Más que el propietario hace por el pobre [dándole caridad], el pobre hace por el propietario [aceptando la caridad].”^[7] Esto representa la inclusión de lo femenino dentro de lo masculino, el receptor dentro del proveedor y crea un estado pleno de conocimiento, daat hashalem (דַּעַת הַשָּׁלֵם), cuando hay una interinclusión del lado izquierdo en el lado derecho – juicios en bondad. Sin embargo, sin que el proveedor [interactúe con el receptor], la sefirá de conocimiento no está completa.

Ahora, quien merece conocimiento completo (atributo de Moisés) merece maná, man (מָן) cuyo valor es 90, el valor de la letra tzadik (צ), [aludiendo a Iosef] el proveedor…. Merece convertirse en un torrente de abundancia, a través del cual todo bien se canaliza, ya sea en cuerpo, alma o en dinero… Esta era la intención de la afirmación de los sabios: “el maná descendió por el mérito de Moisés”, pues él es el secreto del conocimiento completo….

Ahora bien, la generación que salió de Egipto y caminó por el desierto también poseía conocimiento completo porque Moisés, nuestro Maestro, que era el conocimiento colectivo de los israelitas, el secreto del conocimiento completo, lo canalizó hacia Israel. Por lo tanto, merecían recibir maná, que es el “pan del cielo” – la dimensión masculina [ya que desciende]. En cambio, el “pan de la tierra” es el aspecto dimensional, el aspecto del receptor [y asciende].

Profundicemos un poco más en las palabras sagradas del Ahavat Shalom:

Moisés es el alma arquetípica de la sefirá del conocimiento (da’at), pero para ser conocimiento completo requiere a Iosef el tzadik, el proveedor que es el alma arquetípica de la sefirá de fundamento (iesod). Ambos juntos son una interinclusión de proveedor y receptor. Moisés, que se acercó a Di-s para recibir la Torá y vivió allí durante cuarenta días y noches, representa los cielos, la fuente del pan celestial. De hecho, Moisés (מֹשֶׁה) más su descripción esencial de su auto-anulación, “nada”^[8], má (מָה) es igual a “cielos”, shamaim (שָׁמַיִם), que a su vez es 5 veces “pan”, lejem (לֶחֶם).

Para hacer llover pan del cielo a la tierra (unificando al proveedor y al receptor), Moisés necesita el poder de Iosef, que es el “tzadik fundamento del mundo”,^[9] descrito en el Zohar^[10] como aquel que conecta cielo y tierra.^[11] Esta conexión se ilustra en Iosef (יוֹסֵף), cuyo nombre es igual a 2 veces “pan” (לֶחֶם), aludiendo al pan del cielo y al pan de la tierra. En los Salmos, el maná se describe como “pan del Cielo”^[12], lejem shamaim (לֶחֶם שָׁמַיִם), cuyo valor, 468, es igual a las 6 posibles permutaciones de “pan”, lejem (לֶחֶם) y se deduce que también es igual a 3 veces “Iosef” (יוֹסֵף).^[13]

La frase “pan del cielo” usada por el Ahavat Shalom alude al maná en la palabra “de”, min (מִן), que puede leerse como “maná”, man (מָן). Para cambiar la lectura, el jirik de “de” se convierte en un kamatz en “mana”. Los signos vocálicos corresponden a las sefirot. El jirik corresponde a victoria (netzaj), es decir, al propio Moisés, y el kamatz a la corona superior (keter), lo que sugiere que Moisés asciende al reino supremo de la corona para hacer descender el maná. El relleno de la palabra “maná-man“, mem nun (מם נון) tiene el mismo valor que “espacio”, makom (מָקוֹם) que en el versículo “contempla, hay un espacio Conmigo”, Hiné makom ití (הִנֵּה מָקוֹם אִתִּי), la fuente del descenso del maná hacia los israelitas.

Moisés, Iosef y la guerra con Amalek

Moisés es considerado la unificación superior, el aspecto superior de la sefirá de conocimiento, daat elion (דַּעַת עֶלְיוֹן), la conciencia superior de que el verdadero ser, iesh (יֵשׁ) solo puede encontrarse Arriba y nuestra realidad es el no ser, ain (אָיִן). De todos los seres humanos, Moisés pudo ver la realidad de esta manera, es decir, verla desde la perspectiva de Di-s. Iosef representa el aspecto inferior de conocimiento, daat tajton (דַּעַת תַּחְתּוֹן), la conciencia inferior de que el ser está abajo y que todo lo que está arriba es como una nada inalcanzable.

Esta es la perspectiva humana normal. Estas dos perspectivas o aspectos de conocimiento se describen como la unificación superior en el Nombre esencial de Di-s, Havaia, es decir, la unificación de las dos letras iud y hei, la unificación de las sefirot de sabiduría y entendimiento y la unificación inferior de las dos letras vav y hei, la unificación de las sefirot de belleza y reinado. Así, Moisés es iud-hei (י-ה) de la unificación superior – Moisés (מֹשֶׁה) es múltiplo de iud-hei, 15 veces “el viviente”, jaia (חַיָּה) – y Iosef es la unificación inferior.

Amalek es el separador. Esta nación “corta el cuello” (es decir, decapita a sus víctimas), separando las letras iud-hei de las vav-hei en el Nombre de cuatro letras de Di-s. Por eso los sabios afirman que, “el Nombre [es decir, el Nombre esencial de Di-s] no está completo hasta que el nombre de Amalek sea borrado.” Por esta razón, el valor de “Amalek” (עֲמָלֵק) es el mismo que el de “duda”, safek (סָפֵק),tal como enseña el Ba’al Shem Tov. Amalek puso en duda si había suficientes recursos materiales cuando los israelitas salieron de Egipto y sigue sembrando dudas espirituales sobre cada uno de nosotros en nuestra vida diaria sobre si tenemos suficiente sustento. Por lo tanto, Iehoshua es necesario para luchar contra Amalek y la duda que nos genera, porque Iehoshua combina a Moisés y Iosef.

[1] Éxodo 13:19.

[2] Génesis 47:12.

[3] Ibid. 42:6.

[4] Salmos 78:25.

[5] Véase Zohar 1:240b y 3:243a.

[6] Génesis 48:22.

[7] Vaikra Rabá 34:10.

[8] Éxodo 16:7.

[9] Proverbios 10:25.

[10] Zohar 2:116a.

[11] En el Tanaj, véase 1 Crónicas 29:11.

[12] Salmos 105:40.

[13] El relleno de “pan”, lejem (למד חית מם) es igual a 572, o 22 veces Havaia (י-הוה), el valor de “serán una sola carne”, vhaiú levasar ejad (וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד). El relleno de “los cielos” (הא שין מם יוד מם) es de 546, o 7 veces “pan” (לֶחֶם). En conjunto, el relleno de “pan [de]” y “cielos” es 1118, el valor del Shemá, “Oye Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es uno” (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינוּ י-הוה אֶחָד), la declaración esencial de la fe judía. Fe, emuná (אֱמוּנָה), es una permutación de las palabras de los israelitas en (Éxodo 16:15), “[se decían unos a otros: ‘Es man’ – man hu (מָן הוּא), porque no sabían] qué era”.