EL MES DE TAMUZ
תַּמּוּז
EL MES DE TAMUZ
El Nombre Ekié que ilumina este mes es ה-י-ה”א. 8
La Cadena de Transmisión de la Torá 9
EL CULTO A TAMUZ Y LA CULTURA DE LA DEPRESIÓN 15
El Nacimiento De La Tragedia 16
Generaciones Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces 17
Del Rey del Pop, al Rey David 19
El Proceso del Arrepentimiento 21
Consuelo – La Transformación del Pensamiento 22
Es más Difícil ver lo Bueno en una Mala Persona que Ver lo Malo en una Buena Persona 23
VIDEOS Rabino Itzjak Guinsburgh 28
- LA FE DEL ALUMNO EN EL MAESTRO 30
- EL MASHÍAJ ES POBRE Y CABALGA EN UN BURRO 32
- TÚ ERES MI DIOS Y TE ALABARÉ 33
Fuentes de las Tablas Cuadradas 36
Jalá – Corrección del pecado de los espías 38
Lectura de la Torá, Leyes y Costumbres de Rosh Jodesh – Novilunio 39
1) Lectura de la Torá · Rosh Jodesh: Números 28:1-3 y Números 28:3-15. 39
2) Combinación del Nombre Havaia 39
- EL MES DE TAMUZ Y EL ZOHAR DE LOS ESPÍAS 5781 41
- ROSH JODESH TAMUZ: LECTURA DE LA TORÁ 42
- Y MEDITACIÓN PARA RECIBIR BENDICIÓN, 42
- JASIDUT DE LA PARASHA PINJAS Y 12 – 13 DE TAMUZ: 44
FUE PARA TRAER AL MASHÍAJ YA 5780 44
FECHAS DESTACADAS EN TAMUZ
- 2 Tamuz – Iorzeit del Rebe Najman de Horodonka
- 3 Tamuz – Iorzeit del Lubavitcher Rebe
- 9 Tamuz – Iorzeit Del Shefa Jaim, Rabi Iekutiel Iehuda de Sanz-Kloisenberg (5754/1994)
- 12 Tamuz – nacimiento del 6th Lubavitcher Rebe, Rabi Iosef Itzjak (5640/1880)
- 13 Tamuz – Liberación del Lubavitcher Rebe anterior
- 15 Tamuz – Iorzeit del Or Hajaim, Rbbi Jaim ben Atar (5503/1743)
- 17 Tamuz – Ayuno y comienzo de las Tres Semanas
- 22 Tamuz – Iorzeit del Rebe Shlomo de Carlin
- 23 Tamuz – Iorzeit of Rabi Moshé Cordovero, el Ramak
EL MES DE TAMUZ Y EL SEFER IETZIRÁ
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Con el mes de Tamuz empieza la “estación” (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.
Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.
Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).
Letra: Jet.
La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un “puente” delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).
La palabra Tamuz se lee en hebreo: “tam” – “vav zain“. Tam significa “conecta”. De este modo, leemos en la palabra Tamuz “conecta” – “vav zayin“. La unión de estas dos letras forma la letra jet.
Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).
Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: “cinta”. En particular (en el hebreo moderno), una cinta de “película” (un film).
El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de “entrever” la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: “dejar de lado el cuerpo” (para revelar el alma), es decir sacar la “cáscara” externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el “fruto” y la fuerza vital de la realidad interna.
El nombre Reubén viene de la raíz “ver”, el sentido correspondiente al mes de Tamuz.
La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.
El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.
El verano (el período de Tamuz) representa las “vacaciones” de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que “cubrir” sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del “sentido” visual.
Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): “betaj badad ein Iaacov” (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, “confiado” es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): “Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,…” y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): “Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal… escoge, pues, la vida”. Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la “cáscara” negativa.
Este es el significado de “confiado y apartado está el ojo de Iaacov”. El sentido del ojo judío (“el ojo de Iaacov”) es exclusivamente para ver (“sólo”) lo que es digno de “confianza”: La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.
Miembro dominante: La mano derecha.
En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.
Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un “dedo” de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.
El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de “mi paloma” (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): “Tus ojos son como palomas” (Cantar de los Cantares 5:1).
Meditaciones jasídicas
Año 5783
Año 5782 y anteriores
COMBINACIÓN DEL NOMBRE HAVAIA DEL MES DE TAMUZ
5781
Rosh Jodesh Tamuz, dos días, jueves y viernes, comienza el 30 de Siván, comienza, hoy miércoles 9 de junio a la noche.
El nombre se relaciona con la palabra נמס, namés, “derretir”, disuelto por el calor y la sequedad y el fuego. El mes del calor, para lo sagrado y para la idolatría:
(Iejezkel 8:14) “Y me llevó a la entrada del portal de la Casa de Havaiá, que está hacia el norte; y allí las mujeres se sientan llorando a Tamuz”.
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל פֶּתַח שַׁעַר בֵּית יְהוָ’ה אֲשֶׁר אֶל הַצָּפוֹנָה, וְהִנֵּה שָׁם הַנָּשִׁים ישְׁבוֹת מְבַכּוֹת אֶת הַתַּמּוּז”
Tamuz era el ídolo de la fertilidad y el crecimiento de la vegetación en Babilonia y Asiria, y el mes del verano y lo superficial. Su rectificación: el calor por el servicio a Hashem repara la idolatría del mes de Tamuz, un mes carente de toda festividad, y en el futuro vendrá Hashem y hará una gran fiesta en este mes, la festividad de la anulación del Becerro de oro y el Árbol del conocimiento del Bien y el Mal y la Serpiente primigenia, y el duelo del 17 de Tamuz se transformará en un día de alegría y fiesta, de bien y luz.
*La combinación del Nombre de Havaiá que ilumina en el mes de Tamuz, para meditar en la plegaria de Musaf de shajarit de rosh Jodesh Tamuz es:
ה-ו-ה-“י, que surge de las letras finales de las palabras ze eineni shavé li, de Meguilat Ester 5:13:
“Pero todo esto no tiene valor para mí, todo el tiempo que veo a Mordejai el judío,
sentado en el portal del rey”.
“וְכָל זֶה אֵינֶנּוּ שׁוֶֹה לִי בְּכָל עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ”
Dicho por Hamán, es un verso que muestra la rectificación de la envidia y la codicia, y también de las características del mes en que las letras femeninas (letras finales de palabras) que anteceden a las letras masculinas, aludiendo a que los recipientes, keilim, anteceden a las luces, orot.
El Nombre Ekié que ilumina este mes es ה-י-ה”א.
La tribu del mes: Rubén: “Y concibió Lea, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Reubén, porque dijo: “Porque el SEÑOR ha visto mi aflicción, porque ahora me amará mi marido”. (Bereshit 29:32)
Letra del mes: Jet, ח, que alude a la vitalidad, jaiut, חיות, el arrepentimiento, jaratá, חרטה, y la desinfección, jitui, חיטוי
LA APARICIÓN DE MOISÉS EN CADA GENERACIÓN
El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés “aparece” en cada generación, y en cada una de ellas hay un único individuo que es su encarnación. El espíritu de Moisés emana a todo hombre sabio de la generación, y de él a todos los que viven en su época, iluminando el alma judía con la luz de las partes internas y ocultas de la Torá (“el ‘alma’ de la Torá”), confiriéndoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno conocer y aferrarse al que “Da la Torá”, Di-s, Bendito Sea.
Luego de la entrega de la Torá, en el principio del mes de Sivan, Moisés ascendió al monte Sinaí, donde permaneció por “cuarenta días y cuarenta noches”, hasta el diecisiete (tov – “bien” = 17) de Tamuz ( “no hay otro “bien” que la Torá” – Pirkei Abot 6:3).
Si no fuera por el pecado del becerro de oro (que se produjo como resultado de la decepción al imaginar que Moshé había muerto – Talmud Bavli, Shabbat 89a), hubiéramos sido meritorios de poder ver concretamente la esencial “benevolencia” de Di-s cada día (como es sabido que “Di-s es la esencia del ‘bien'”, “y por naturaleza, alguien que es bueno siempre desea hacer el bien”).
Ese mismo día se dió testimonio de la consumación de la entrega del verdadero “bien” al pueblo “bueno”, o como afirman los sabios: “Deja que el “bueno” (Moisés) venga y reciba el “bien” (Torá) de parte de “El Bueno” (Di-s), para el pueblo “bueno” (Israel), Talmud Bavli, Menajot 53b).
La Cadena de Transmisión de la Torá
Esos 40 días que Moisés permaneció en el monte (en un estado que trasciende el tiempo tal como es conocido en este plano terrenal… “Él no comió pan ni tomó agua” – Exodo 34:28), comparable a las 40 generaciones de la transmisión de la Torá desde Moisés, nuestro Maestro, (quien recibió la Torá Escrita [en forma completa, y también la revelación inicial de la Torá Oral]), hasta Rav Ashi (en cuya generación y a través suyo fue plasmada la Torá Oral) como fue aclarado por Maimonides en la Introducción de su gran tratado legal Mishné Torá.
Moisés, nuestro Maestro, vivió en la 26o generación desde la Creación. 26 es también el equivalente numérico del Nombre de Di-s Havaiá, asociado con la Torá Escrita (el secreto de la sefirá de tiferet – “belleza”, como está argumentado en Cabalá). Rav Ashi es la 65o generación (26 hasta Moisés incluido, más 39 generaciones hasta Rav Ashi). 65 es el equivalente numérico de otro Nombre central de Di-s: Adnut, el nombre asociado con la Torá Oral (el secreto de la sefirá de maljut, “reinado”, “maljut es la boca, también llamada la Torá Oral” [Pataj Eliahu]). En lo concierniente a la unidad esencial de estos dos Nombres, le fue declarado a Moisés cuando Di-s Se reveló en la sarsa ardiente: Este es Mi Nombre (Havaiá, tal como se escribe, comparado con la Torá Escrita) por siempre, y este es Mi recuerdo (Adnut, tal como se pronuncia, comparado con la Torá Oral) de generación en generación” (Exodo 3:15).
Es enseñado en la cabalá: “El final está comprendido en el principio” (Sefer Ietzirá 1:6). Por cierto, Rav Ashi está insinuado en el principio de la Torá Escrita, la Torá de Moisés: las primeras cinco letras de la Torá, de la palabra Bereshit), ¡son la permutación del nombre de Rav Ashi!
Evolución, Investir, Morar
La cadena generacional en la transmisión de la Torá, no debe ser vista como que se produce sólo a nivel de “desarrollo” y “evolución” (descripciones usadas para entender el “desencadenamiento de los mundos” durante el proceso de Creación). En todo proceso de desarrollo y evolución, el “final” del “nivel superior” está incluido en la “cabeza” o “principio” del “nivel inferior” (como la sucesión de eslabones en una cadena). El “final” del que influencia (el maestro), puede revelar enseñanzas (en forma oral) al receptor. Esta instrucción entra y es aprehendida por la “cabeza” del que recibe.
Sin embargo, la transmisión generacional de la Torá es mucho más que un simple proceso de desarrollo y evolución. Más exacto es verlo como que el maestro se “inviste” dentro del estudiante-receptor, algo similar al alma que se “inviste” dentro del cuerpo, con el fin de traerlo a la vida y darle continua existencia. No sólo el conocimiento revelado del maestro pasa al estudiante de una manera evolutiva, sino que también el alma del maestro “impregnada” en el estudiante, causa el despertar del poder intelectual de este, que luego fluye como un “inagotable manantial”.
Más aún, y más esencial por cierto: desde una perspectiva más profunda, el Rebe (el Moisés de cada generación) y el discípulo son verdaderamente “uno” completamente unificados. Este nivel de revelación es el secreto del “morar” Divino a través de la aceptación de la Torá en cada generación. El nombre hebreo Moisés, es un acrónimo de “lo que fue, es lo que será” (Eclesiastes 1:9). “Moisés es Verdad y su Torá es Verdad” (Midrash Tanjuma, Koraj 11), y como es sabido, la Verdad es una cualidad eterna e indestructible. Cuando Di-s llama: “Moisés Moisés” (Exodo 3:4), notamos que no hay ninguna nota de entonación que indique un corte o pausa entre los dos “Moisés”. Ambos, Moisés y la Torá, participan de lo eterno, de lo inquebrantable, porque ambos reflejan la Verdad.
Durante los 40 Días desde la entrega de la Torá hasta el diecisiete (tov) de Tamuz, Moisés (y a través de él toda alma judía) recibió iluminación desde la Morada Divina. Esta inspiración Divina fue otorgada en la entrega de la Torá a Moisés, y por eso -y en cada generación hasta la llegada del Mashiaj- “Moisés es el primer redentor, y es el redentor final”. El pecado del becerro de oro, fue causado por una falta de conciencia de este secreto. El avanzado nivel de percepción de Moisés en la montaña (behar es similar a la palabra behirut, denotando un entendimiento claro y cristalino) no trajo al pueblo judío a un nivel similar de conciencia Divina. Por eso, después del pecado, le es dicho a Moisés: “Ve abajo (de la montaña)”, para conducir al pueblo judío hacia una percepción conciente de que en su interior mora algo Divino.
Para aquel que alcanza esta percepción Divina (y consecuentemente rectifica el pecado del becerro de oro, la falsa ilusión de que “Moisés murió” como fue dicho arriba), Moisés vive eternamente -un alma dentro del cuerpo- “Porque la tierra (el cuerpo) estará llena del conocimiento de Di-s (el alma de Moisés) como las aguas (“Yo lo saqué de las aguas” – Exodo 2:10) cubren el lecho del mar” (Isaias 11:9).
Farbrengen del 22 de Tamuz 5766 – 18 de julio de 2006
Brit Milah de Menajem Mendel Haramati en Kfar Jabad, Israel
por el Rabino ItzjakGinsburgh
“PINJÁS ES ELIAHU, EL OR HAJAIM Y EL REBE SHLOMO DE CARLÍN”
En la semana en que se lee parashat Pinjas corresponde hablar de la relación de este con el brit mila, y especialmente hoy, en que por Providencia Divina, este bebé ingresa al pacto de Abraham Avinu.
Al decir que Pinjás es Eliahu, explica jasidut que en principio se refiere al rol más importante de este profeta cual es el de anunciar la redención.
Como dice el versículo (Malaji 3:24): “Y volverá el corazón de los padres a [través de] los hijos, y de los hijos a los padres”, significando, como el Rebe explicó muchas veces, que los hijos harán que los padres crean en la llegada del Mashíaj y en la redención inmanentemente completa y definitiva.
En los hijos que hacen retornar el corazón de los padres hay un mérito especial como lo señala el versículo de Salmos (relacionado este año con el Baal Shem Tov): “De la boca de bebés y lactantes estableciste la fuerza de terminar con los enemigos y vengar”. Porque los infantes no temen a nada; una vez que el niño ha atravesado el brit milá (el pacto de la circuncisión), ya no teme a nada en el mundo y tienen una fe pura en el Mashíaj, cualidad especial que deben transmitir a sus padres. Por eso Eliahu ama a los niños y trata de alentarlos a que influyan sobre ellos. Está dicho de Pinjás que actuó como un naar, “un joven”, con la temeridad y el rigor típicos de la juventud, para llevar a cabo semejante acto que le valió ganar el sacerdocio.
El Rebe Shlomo de Carlín
El niño cuyo brit milá se realiza hoy, nació el 15 de Tamuz, un día de plenitud, de luna llena y también el iortzait (día del fallecimiento) del santo Or Hajaim, Rabí Jaim ben Atar (1), tzadik iesod olam, “santo fundamento del mundo”, estaba en un nivel de Mashíaj, sobre él se aplica (parashat Ree) que el nombre del Mashíaj es Jaim.
Hoy, el 22 de Tamuz es el iortzait del Rebe Shlomo de Carlín (2), un día tan grande que los jasidim solían decir que si tuvieran el poder, harían permisible poder casarse en este día, a pesar de que es parte de las tres semanas (desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Menajem Av, días de duelo para el pueblo de Israel).
Muchos grandes tzadikim consideraron al Rebe Shlomo como el Mashíaj ben Iosef de su generación, por haber sido asesinado mientras santificaba el Nombre de Dios. El Beit Aarón, escrito por el segundo Rebe Aarón de Carlín, dice que hubo tzadikim que fueron tan grandes que fueron redimidos personalmente y el Mashíaj se les reveló en plenitud.
A este respecto cita en sus escritos el conocido pasaje del Talmud que incluye dichos de varias academias talmúdicas en los cuales el nombre del principal de cada una es el nombre del Mashíaj (Sanhedrín 98). La siguiente persona de quien el Beit Aharón dice esto es el Or Hajaim, quien escribe esto también acerca de si mismo.
Cada uno de estos tzadikim reveló la esencia de su alma, el punto del Mashíaj dentro de si.
Respecto al Rebe Shlomo de Carlín se podrían relatar dos historias:
Se dice de él que antes de volverse famoso se dedicaba completamente al estudio, si ocuparse del mantenimiento de su familia. Las cosas se pusieron tan difíciles que la esposa pensó en tirarse al río con todos sus hijos.
Un doctor, que no cumplía con la Torá en absoluto, vino a conocer a la familia y al ver semejante pobreza y al darse cuenta que el Rebe Shlomo no se ocupaba de ellos decidió ir al Beit Midrash (la casa de estudios) para reprocharle su actitud. Al ingresar se sintió inmediatamente sobrecogido por la dulzura del Rebe estudiando y rezando y, como Bilam, cambió de idea completamente y decidió que él mismo le daría a la esposa una cierta cantidad de dinero para el sustento de la familia.
El tiempo pasó, el Rebe Shlomo se volvió famoso pudiendo obtener su subsistencia con más facilidad. También sucedió que los días del doctor llegaron a su fin. El Rebe asistió al funeral de quien lo había apoyado en los momentos difíciles y al final de la ceremonia se acercó al sepulcro y clavó una estaca de madera.
Cuando el ángel Duma, responsable de recolectar a los muertos para los que está destinado el gueinom, quizó acercarse a la tumba del doctor pero no lo podía hacer mientras la estaca estuviera clavada allí. “el Rebe Shlomo le ha hecho algo a la estaca”. Duma corrió hasta el tzadik y le preguntó: “¿Qué has hecho?”, a lo que el Rebe le contestó: “vuelve en tres días”.
Como no tenía otra opción, Duma esperó el plazo exigido, volvió y acercándose le preguntó con curiosidad acerca de lo que estaba pasando.
Por fin, el Rebe le reveló que aunque el doctor había trasgredido cada uno de los mandamientos posibles de la Torá, también había mantenido a alguien que había cumplido con toda la Torá. (Esto es como lo que comentan los sabios respecto a los huesos de Iosef que Moshé llevó con él en el desierto junto a las Tablas de la Ley: “Este [Iosef] cumplió con todo lo que está escrito en esta [la Torá])
Entonces el ángel le preguntó por qué había que esperar tres días para decirle algo tan simple.
“No, no, de ninguna manera es al simple, le respondió, me llevó tres días pensar y estar seguro de que lo que te acabo de decir es completamente verdad. (3)
__________
Pasemos ahora a contar la otra historia, referida al Admur Hazakén, respecto del brit milá:
Había un jasid que tenía graves dudas acerca de su fe. Estas lo preocupaban enormemente y no podía librarse de ellas. Viajó al Rebe (esto en los primeros años cuando era más fácil verlo) y le contó acerca de sus problemas. El Alter Rebe cerró la puerta y le enseñó un discurso jasídico especial para él que lo ayudó por un cierto período de tiempo, pero sin embargo poco tiempo después las dudas volvieron a embargarlo.
Regresó a lo del Rebe y nuevamente lo sentó en su cuarto y le enseñó un segundo discurso jasídico privado. Esto lo fortaleció por otro lapso de tiempo pero volvió a caer y las dudas lo volvieron a agobiar.
Sucedió que cierto día este jasid estaba en la ciudad de Carlín y quiso ver al Rebe Shlomo. Cuando entró al beit Hakneset vio al Rebe Shlomo Carliner poniéndose sus tefilín y lo oyó decir las palabras: “y te perteneceré con fe”. (Hoshea 2:22)
De repente, al escuchar estas simples palabras se esfumaron todas las dudas respecto a sus creencias.
Eventualmente regresó al Alter Rebe y le pidió que le explique cómo fue estoposible. El Alter Rebe le respondió:
“Dice el versículo: ‘Porque la Torá saldrá de Zión y la palabra de Dios de Ierushalaim‘. (Isaías 2:3 y Mijá 4:2)
“Hay dos tipos de tzadikim, aquellos que son el aspecto de “Zión” hacen todo a través de la Torá. (4)
“Pero están aquellos que son la personificación del aspecto de Jerusalem, o sea que tienen un temor reverencial total hacia el Todopoderoso (que es el significado de Jerusalem) y hacen lo que hacen a través de palabras, palabras concisas que son las ‘palabras de Dios’. El Rebe Shlomo de Carlín es uno de ellos y las pocas palabras que has escuchado de él fueron suficientes para producir un efecto en ti.”
**********
Clarifiquemos algunos puntos acerca de esta segunda historia:
Es sabido que todo lo que se enseña en Jabad es pnimi, interno, por naturaleza,. Así, decimos que están aquellas cosas que funcionan como luz interior y otras como luz exterior. La luz externa es llamada muchas veces un “cuidador”, shomer, dando a entender que esto puede salvar o cuidar a la persona de algo. Está claro en esta historia que la luz externa y circundante que el Rebe Shlomo le dio al jasid fue para protegerlo. Este no entendió nada nuevo ni recibió una inspiración reveladora, sólo fue salvado de sus dudas.
Pero las enseñanzas del Alter Rebe son una luz interior que requiere de la persona que actúe por sí misma para recibirla, de manera que lo penetre y afecte sobre su vida.
El Rebe le dio todo lo que pudo, pero como el jasid no hizo de si mismo un recipiente para recibir esta luz no la pudo mantener por siempre.
Podemos llegar a pensar entonces, como los jasidim polacos, que la luz externa es más poderosa. Pero hay otro tipo de luz llamada luz esencial, atzmi, que sólo puede ser integrada como luz interior. Esta es la manera de Jabad y requiere del esfuerzo personal de cada uno: “abodá vecoaj atzmó“.
De todas maneras, esta es una hermosa historia acerca de la grandeza del Rebe Shlomo de Carlín. (5)
Profundizando: ¿Cuál es la diferencia entre “Zión” y “Ierushalaim“? Estudiamos en jasidut que “Zion” es representativo del punto íntimo del corazón. (6) Si hay algo en esta historia relacionado con el brit milá es este nivel de Zion. Por el mérito del autosacrificio del bebé por encima del entendimiento y la razón, al pasar este día por el proceso de la circuncisión, amerita vislumbrar el punto interior de su corazón, el punto de conexión con el tzadik, el Rebe.
Por la disposición a remover la piel extraña del brit, el niño pasa a ser un recipiente de la luz interior, como está dicho “Que creó Dios para hacer”. Para “reparar” y “refinar” el pacto, tikún habrit.
Para que pueda recibir la Torá del Admur Hazakén profundamente en su interior, hasta que lo transforme y sea un tzadik por si mismo, de acuerdo con la intención de Jabad, como escuchamos en los discursos últimos del Rebe.
En todos los grupos jasídicos de Polonia hubo siempre un Rebe con muchos estudiantes y muchos de ellos se convertían a su vez en Rebes. Pero en Jabad no se vio una cosa así. Hay un sólo Rebe y los jasidim no se hicieron Rebes en toda la historia de Jabad. Esta es la diferencia sobresaliente con los jasidei polín.
Pero en nuestra generación esto se revirtió. El Rebe proclamó en 1992 que cada jasid de Jabad se debe preparar para transformarse en Rebe. La “fábrica de Rebes” de Polonia se cerró, y en todo caso si sigue pasó a producir “célebres de la mentira” (Rabi Najman de Breslev percibió esto entonces, pero hoy vemos claramente que están aquellos que no sólo no son dignos de las vestimentas de Rebe sino que actúan en contra de la verdadera intención del jasidut y el Baal Shem Tov, en especial en los asuntos de la comunidad). Pero los se se apegaron al Rebe único a través de todas las generaciones, al final llegaron a esto que todos serán Rebes.
Esto es difícil de explicar, pero el objetivo de Jabad es transmitir atzmiut, “esencia”, y a pesar de que la distancia entre el Rebe y el jasid es infinita, el jasid no se puede comparar con el Rebe, pero de alguna manera, es difícil de explicar, los Rebeim de Jabad nos transmitieron la esencia, el etzem, y a través de las generaciones esto creó una realidad en la cual la esencia de ser Rebe fue transmitida a los jasidim que trabajaron sobre si mismos con una fuerza interior que al final (aunque haya llevado muchas generaciones), recibirá el punto esencial que se transmite a través de “Desde Tzion saldrá la Torá”, que se transmite sólo a través de la médula espinal de los Rebes de Jabad. (Como la gota de semilla esencial en el cerebro del padre que es transmitida a sus hijos en el semen descendiendo a través de la columna vertebral.)
notas
1. Nacido en 1696 (5456), el Or Hajaim hizo aliá a la Tierra de Israel desde Maruecos junto con 30 de sus estudiantes en 1741. En 1742 se trasladó a Jerusalem y allí fundó dos ieshivot (casas de estudio). Despareció un año más tarde a la edad de 47 años. Es bien sabido que el Baal Shem Tov (1698-1760) lo tuvo en alta estima y lo vio como el espíritu del alma del Mashíaj. Quiso encontrarse con él y dijo que si fueran capaces de encontrarse el Mashíaj habría arribado.
2. El Rebe Shlomo de Carlín fue uno de los más grandes discípulos del Maguid de Mezritch. Fue el padre adoptivo y Rebe del Rebe Aharón Hagadol de Carlín, el fundador del Jasidut de Carlín. Fue herido de un disparo por un cosaco el 16 de Tamuz de 1792 (5552) y falleció 6 días más tarde el 22 de Tamuz.
3) Es decir, que él mismo fue alguien que cuidaba toda la Torá.
Esta es una reminiscencia de la historia con el Alter Rebe y la persona que le preguntó por qué vest+ia una ropa diferente con cada persona …
Respecto del amor al judío hay diferentes dichos de distintos tzadikim:
Rev Pinjas de Koritz decía que un tzadik perfecto es alguien que puede amar a un rashá perfecto (malvado).
Rebe Shlomo de Carlín solía decir: deseo que pueda amar a un perfecto tzadik de la misma manera que el Todopoderoso ama a un perfecto rashá.
4) Por ejemplo como relata el Zohar (III, 59b) de Rabí Shimón Bar Iojai, quien trajo lluvia enseñando un versículo de la Biblia. El no rezó para apelar a los Cielos, simplemente habló de Torá, en el versículo: “Qué bueno y placentero es que los hermanos estén juntos” (Salmos 133:1).
5) La raíz del nombre Shlomó (Salomón) significa “plenitud” o “perfección” y específicamente la plenitud del respeto y el temor, también el origen del nombre de la ciudad Ierushalaim. Además, es sabido que el Rebe de Jabad explicó que Jabad es relativamente amor puro, porque su objetivo es esparcir y llevar hacia afuera, mientras que todos los otros grupos jasídicos son relativamente temor, porque el objetivo primario es preservar sus propias comunidades.
El Rey Salomón no estaba balanceado plenamente respecto a su amor y su temor. Escribió El Cantar de los Cantares, el más grande canto de amor del mundo, pero también tuvo mil esposas y concubinas (sin un temor y respeto perfecto a Dios para balancear su amor y así se profanó su amor).
6) Introducción del Miteler Rebe al Shaar Haemuná
__enddocument__
EL NOVELÓN DE TAMUZ
EL CULTO A TAMUZ Y LA CULTURA DE LA DEPRESIÓN
[Extraído del nuevo libro Olamot, “Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh.
Adaptación y Edición, Nir Manussi]
“Tamuz” era un ídolo trágico, con lágrimas falsas, a quien las mujeres iban procesión a llorarle y venerar. El hecho de que el judaísmo adoptara su nombre para uno de sus meses, sugiere que su culto es reparable y se lo puede hacer sagrado, y con él toda la cultura de la depresión que brotó de él.
Los nombres de los meses del calendario hebreo no son hebreos. Provienen de Babilonia, de la época en que el pueblo de Israel estaba exiliado allí para adoptarlos y “convertirlos”.1 Entre los nombres de los meses, nos sorprende especialmente la adopción del nombre Tamuz, un ídolo central de la mitología mesopotámica, cuya imagen los babilonios llegaron a poner hasta en el Beit Hamikdash.2 ¿Cómo pudo aceptar el judaísmo, que más que nada vino a luchar contra la idolatría, incorporar la palabra “Tamuz” como el nombre de uno de sus meses?
La absorción de un elemento extraño y teóricamente negativo dentro del judaísmo, significa que no se lo ve como algo definitivamente malo, sino que identifica en él un punto verdadero y bueno. En palabras de la Cabalá y el Jasidut, en el mundo de las clipot [“cáscaras”] hay nitzotzot [“chispas”] sagradas que, con keilim, [“recipientes”, “instrumentos”] sagrados se las puede rescatar y elevar a su raíz de origen. Elevar las chispas se denomina tikún, “rectificación”, que es la manera de lidiar con las cosas muy negativas de manera profunda: en vez de simplemente rechazarlas, se debe identificar su raíz espiritual y hacer brotar de ellas una versión positiva.
La elección del judaísmo de adoptar la palabra “Tamuz” significa que se puede y se debe hacer un tikún del culto de Tamuz, y por extensión de la idolatría en general. En algún lugar, de alguna manera, debe existir un elemento verdadero en la atracción humana hacia la idolatría y si meditamos en el ritual que se le hacía a Tamuz, encontraremos la clave para descubrirlo.
El Nacimiento De La Tragedia
¿Cuál es el mito de Tamuz? Como todo mito tiene muchas versiones, incluyendo una que trae Maimónides en la “Guía de los Perplejos”.3 Todas las versiones tienen un tema central en común: Tamuz era un dios, o un profeta del dios, que murió y cada año en rosh jodesh Tamuz se tenía que ir a su santuario y llorarlo. La versión de Maimónides es que fue asesinado de “manera extraña” por un rey malvado, y de acuerdo a otras versiones, por su propia mujer. Según ciertas versiones fue el dios del abismo, y según otras representa a la naturaleza que “muere” en el verano y vuelve a la vida en el invierno. Pero en todas muere, y su muerte despierta lamentos y obituarios en abundancia.
El culto a Tamuz se menciona una vez en el libro de Ezequiel: “Y cuando llegué a la puerta de la Casa del Señor… he aquí que las mujeres se sentaban llorando a Tamuz”4. ¿Qué fue exactamente lo que vieron las mujeres y les hizo llorar? Bueno, aquí llegamos a la parte más interesante. Resulta ser que el culto a Tamuz hacía un uso fascinante de la pirotecnia antigua: era una estatua hueca con ojos de plomo, el interior se calentaba hasta que el plomo se fundía y se vertía por sus mejillas, creando así la impresión de lágrimas. Tamuz llora, explicaban sus sacerdotes, rogando que le traigan ofrendas y sacrificios. El llanto de Tamuz actuaba con enorme éxito sobre las emociones de la multitud, como dijimos eran en su mayoría mujeres, y muchas personas se acercaban lamentándose y trayéndole regalos.
¿Qué sucede en lo profundo de este culto? Parece que Tamuz no era sino el personaje clásico del héroe trágico, la “estrella principal” de la tragedia popular antes de la llegada del teatro. Es de suponer que la estatua de Tamuz era de un hombre joven y bello (la muerte de una persona joven y bella es siempre más trágica…) y la comitiva de ‘fans’ iba en procesión para reconstruir la historia de su muerte, pasando por una especie de “catarsis” –una depuración sentimental por identificarse y compadecerse de héroe de piedra.
La experiencia emotiva que produce el culto a Tamuz se producía a través de una manipulación de lo más barata, “una estafa” con lágrimas artificiales hollywoodianas. Se puede decir que el culto a Tamuz fue la primera novela trágica –‘culebrón’- del mundo, “extractor de lágrimas”, ni más ni menos. ¿Pero acaso las cosas eran tan diferentes de las tragedias que conocemos hoy, aparentemente más sofisticadas y elevadas? También estas, a su manera, inventan una idolatría y la desarrollaban de manera de inundar el alma con un aluvión inevitable de profunda tristeza adictiva.
El culto a Tamuz es la piedra angular de la cultura de la depresión, que incorpora de manera extrema el mejor método para generar depresión: producir dolor artificialmente. (De hecho, uno de los significados en la Torá de la palabra etzev, “depresión”, es alil, “ídolo”, lo que sugiere que la idolatría y la depresión están estrechamente vinculados.)
Generaciones Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces
Las idolatrías de Tamuz desaparecieron del mundo, pero su eco sigue resonando en los pasillos de la historia. Después de las tragedias griegas, la primera reencarnación evidente de Tamuz es por supuesto el cristianismo. El mito cristiano tiene fuertes similitudes con el culto de Tamuz: en el centro se encuentra “el mesías” muerto, que es condenado, ejecutado, muere extrañamente y resucita. Se presenta en general como llorando, y se les exige a sus seguidores que experimenten junto a él sus sufrimientos y su muerte (a tal punto de representar una identificación física en la ceremonia de la misa católica).
Hay otras encarnaciones de Tamuz, pero vivitas y coleando en nuestras generaciones, en la sociedad secular moderna. En primer lugar existe un nuevo resurgimiento de la tragedia desde el comienzo de la era moderna, en la generación de Shakespeare. Pero más allá de eso, toda la cultura moderna actual se caracteriza por presentar a la realidad como trágica y absurda. De hecho, parece que en muchos círculos intelectuales, se estableció hace tiempo la premisa de que la creación artística, para ser considerada sofisticada y de nivel tiene que ser de alguna manera trágica, o por lo menos mostrar la vida como una crisis y que al fin de cuentas carece de sentido. Esta concepción está tan asentada que cuando alguien elige expresar un sentimiento optimista en su obra, o la confianza en un “final feliz”, inmediatamente aparece como una especie de capitulación o escapismo hacia un arte “inferior”.
La cultura popular tiende a ser más simpática y alegre, pero paradójicamente justamente en ella se revela aun más nuestro viejo Tamuz. Queremos decir que el culto a la personalidad se elabora alrededor de “ídolos adolescentes”, sobre todo después de sus muertes. La imagen de estrellas como Elvis Presley, James Dean, Jim Morrison, Kurt Cobain y muchos otros, juegan el rol de las nuevas versiones de la imagen de Tamuz, y las lágrimas derramadas por los millones que van a sus mausoleos, son las lágrimas que cayeron a los pies del antiguo ídolo (y, por supuesto, ahora como entonces el público principal al que va dirigido son niñas jóvenes, a quienes el sufrimiento del ídolo les llega al corazón más que a nadie)
Un ídolo como este que se unió recientemente a la lista es Michael Jackson. La puesta en escena oficial siguió la más perfecta tradición del ídolo de Tamuz, llevando a sus fans a derramar torrentes de lágrimas. En el caso de Jackson, la similitud entre la variedad de cirugías y transformaciones artificiales y las lágrimas artificiales de Tamuz es realmente espeluznante, y eso lo hace al “Rey del Pop” el principal candidato a Tamuz de nuestra generación. (¡Hasta murió en el mes de Tamuz!) En cada país se pueden identificar los propios “tamuces” locales.
Si piensas que el cristianismo, el arte moderno o la admiración de las estrellas no tiene que ver contigo, presta atención porque la idolatría de Tamuz también puede introducirse en el interior de nuestras almas. En efecto, los individualistas que hay nosotros, los que menos ceden a la tentación de inclinarse frente a objetos de deseo superficiales, tienden más que los demás a crear una autoimagen trágica e inconscientemente empiezan a adorarla. Cuando una persona se convence de que su vida es trágica, se hunde en la autocompasión y espera la misericordia de los demás – en realidad esculpe dentro de sí la imagen de Tamuz, crea sus propias lágrimas, y se hace esclavo de la idolatría hacia sí mismo.
Y Elegirás por la vida
Como dijimos, la adopción del nombre de Tamuz en el seno del judaísmo significa que se puede rectificar todo esto que representa el culto a Tamuz. Podemos tomar la atracción que tenemos hacia sus héroes trágicos y convertirla en una fuerza para el bien.
Efectivamente, en primer lugar debemos llamar por su nombre a la cultura de la tragedia y la depresión: es un tipo de idolatría que viene a provocarnos sentimientos superficiales (y en su mayoría también bastante efectivos). Existe una tristeza profunda y genuina, pero esta no es inspirada por la cultura de la depresión. La cultura de la depresión produce emociones artificiales, cuya única finalidad es crearnos adicción, de manera tal que la necesitemos y volvamos a ella una y otra vez.
Así como la creencia en un ídolo es cortar una parte de la realidad y endiosarla, así también la cultura de la depresión toma una experiencia psíquica en especial y la proyecta una y otra vez en una gran pantalla, creando así la ilusión de que esa es la verdad absoluta. Identificarla como un ídolo nos lleva a sacudirnos de nuestra esclavitud, y nos recuerda que así como creímos en ella, podemos elegir en cambio creer en un Creador bueno y benevolente, que maneja el mundo con providencia: “He puesto ante ti la vida y el bien, y la muerte el mal, y elegirás la vida.”5 Esta es la elección, y está en nuestras manos.
Pero este paso no es suficiente. Destrozar los ídolos de la tristeza lleva consigo el peligro de crear en cambio una vida intelectual, fría, con una tendencia al optimismo barato. La sustitución de un ídolo con lágrimas artificiales por un ídolo de sonrisa artificial. Toda persona un poco sensible a las profundidades de la existencia, y vive en un mundo donde simplemente elige por la vida y nada más, observará a sus padres y maestros que le sonríen, que le predican la felicidad y la positividad, y reconocerá que esto es una mentira, algo que le habla de la vida sin sondear en las profundidades de la vida. Si no ha de encontrar una respuesta profunda y verdadera a su sentimiento, volverá a encontrar refugio en el seno de toda clase de héroes ‘Tamúcicos’.
Sin embargo, según el judaísmo elegir por la vida es más compleja de lo que parece. El Talmud6 hace una distinción sorprendente entre dos niveles de revelación Divinidad: los “aposentos exteriores” del Creador frente a los “aposentos interiores”. Exteriormente, se explica allí, Hashem demuestra “poder y alegría”7, es decir un optimismo placentero. Pero en cuanto a lo que sucede en su intimidad está dicho “en los lugares ocultos llorará Mi alma”8. Hashem llora por el exilio del pueblo de Israel y por no revelarse en el mundo. El sentimiento de tristeza, surge de esto, es mayor incluso que la sensación de alegría más íntima y secreta.
Según el libro de Zohar, la persona debe tener dentro de su corazón esa misma combinación entre “felicidad” y “llanto”9. La paradoja que se describe respecto a Dios -alegría por fuera y tristeza por dentro- debe ser un modelo para nosotros al elegir por la vida: la alegría que tenemos que imponernos tiene por objeto brindar un marco positivo y constructivo, pero por dentro debe brillar el espectro de emociones en su totalidad, incluyendo, en particular, los sentimientos de dolor y tristeza.
Efectivamente, el entorno de alegría tiene el poder de sublimar la tristeza, de una tristeza superficial dirigida hacia uno mismo (compasión, y sobre todo la autocompasión) a una tristeza profunda y más íntima, que va tomando la forma de interés y deseo de beneficiar al prójimo (misericordia). Entonces la sensación de sufrimiento se transforma en el catalizador emocional del optimismo y la alegría externa y la empuja a actuar sobre el mundo de manera equilibrada
Del Rey del Pop, al Rey David
Como Tamuz no sólo encarna la tragedia sino también la tendencia general a adorar ídolos, el proceso que presentamos aquí no estará completo sin unas palabras sobre la rectificación del culto a la adoración en sí mismo.
La idea de que se puede corregir la tendencia a venerar a las estrellas significa, simplemente, que desear en sí un modelo a imitar no es negativo, pero debe encaminarse correctamente. En lugar de los héroes culturales enamorados de sí mismos y rodeados de un aura trágica, debemos buscar personajes dignos de emular, que tengan en su interior esa relación correcta entre la alegría y la tristeza que hemos descripto: que por un lado estén claramente a favor de una forma de vida positiva y feliz, y por otro lado experimenten la tristeza que hay en el mundo –de todo el pueblo de Israel, y por extensión de toda la humanidad y la creación en general- y la utilicen como el combustible para salir afuera y mejorarlo.
Estos personajes tienen un nombre. Se llaman tzadikim, “justos”, y se nos asegura que en cada generación hay al menos 36 como ellos.10 Son justos que merecen ser admirados y emulados. La admiración de los justos verdaderos, que iluminan nuestros ojos y fortalecen nuestra elección por el bien y la vida, canaliza en forma positiva nuestra inclinación natural a admirar a los que son más grandes que nosotros.
Está escrito que “Dios creó esto y lo opuesto”.11 Frente a todo “rey del pop” idolátrico y mediático, hay una versión rectificada e introvertida, tan alejada de aquél como un extremo y el otro del universo, como los modales pomposos y vacíos lo están de la verdadera realeza. Esos seres encarnan efectivamente cualidades majestuosas con entrega incondicional y humildad absoluta. Quien limpie sus ojos de las lágrimas de la tristeza artificial de la cultura de la depresión, quizás llegue a notar la diferencia.
NOTAS
1 Midrash Rabá – Bereshit 48:9
2 Iejezkel 8:14
3 Parte 3 capítulo 9
4 Iejezkel 8:14
5 Deuteronomio, 30:19
6 Talmud Babilonia, Tratado de Jaguigá 5b
7 Crónicas I 16:27
8 Irmiahu 13:17
9 Zohar, parte III, 75a
10 Talmud Babilonia, Tratado de Sanhedrín 97b
11 Eclesiastes 7:14
CONSEJOS PARA EL CONSEJERO
Estamos al comienzo del mes de Tamuz, y durante los meses del verano leemos y estudiamos Pirkei Avot, El Tratado de los Padre. Contiene 6 capítulos, y una de las intenciones es que estos 6 capítulos corresponden a los 6 meses del verano. Como Tamuz es el cuarto mes del verano, está relacionado en especial con el capítulo cuarto. Este capítulo comienza con una Mishná que tiene 4 instrucciones a modo de pregunta y respuesta.
- ¿Quién es sabio? Quien aprende de toda persona.
- ¿Quién es valiente? Quien conquista su instinto.
- ¿Quién es rico? Quien está feliz con su porción.
- ¿Quién es honorable? Quien honra a las criaturas.
Los sabios de bendita memoria siempre traen una prueba para todo, un verso que atestigüe lo que están diciendo. Basándonos en ellos, meditemos en las cuatro respuestas, el verdadero sabio es el que aprende de todos; el verdadero valiente es valiente consigo mismo, conquista su propio instinto, es decir que pone sus instintos bajo la conducción de su mente; el verdadero rico está feliz con lo que tiene, recibe todo lo que Hashem le da en la vida, es feliz con su parte y no le apetece lo que no le pertenece. Y por último, todos quieren ser respetados, por la sociedad, por el público, y el consejo es que respete a todos, entonces será respetado. “Como el agua refleja el rostro, así también el corazón de un hombre en el otro.” sigue más adelante [de una charla en la academia Torat Hanefesh]
CONSUELA, CONSUELA A MI PUEBLO
A continuación del período de bein hametzarim, las tres semanas de “retribución” en las cuales nos acongojamos por la destrucción de los Templos, comienzan las siete semanas de “consolaciones” hasta Rosh HaShaná del nuevo año.
El shabat siguiente a Tishá BeAv, el primero de las “consolaciones”, es llamado Shabat Najamú, el “Shabat de Consolación”, según el primer versículo de la Haftará: “‘Consuela, consuela a Mi Pueblo’, dice tu Di-s” (Isaías 40:1).
Vemos que el profeta expresa una doble consolación: “consuela, consuela a mi pueblo”.
Los sabios explican que así como Israel realizó un “pecado doble” (Jerusalem has pecado un pecado“, Lamentaciones 1:8) y fueron castigados con un “castigo doble” (“Porque ella ha recibido el doble por todos sus pecados de la mano de Di-s”, Isaías 40:2), también fueron consolados de “doble” manera, como dice el versículo que estamos estudiando.
Además, los sabios aseveran que así como Israel pecó con la palabra iesh, que denota “algo” de existencia independiente (“¿Está Di-s aquí [presente] entre nosotros o no?” Éxodo 17:7) y fueron mortificados con la palabra iesh (¿Existe acaso un dolor como mi dolor?”, Lamentaciones 1:12), también fueron consolados con la palabra iesh (“Tengo algo para heredar a aquellos que Me aman y por cierto llenaré sus bodegas”, Proverbios 8:21).
Los sabios explican en el versículo de Job 11:6: “Él te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación es doble, y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad”, que Di-s consoló a Moisés después que rompió las primeras tablas que contenían los Diez Mandamientos, con las siguientes palabras:
No sientas dolor por las primeras tablas que no contenían más que los Diez Mandamientos, porque en las segundas que te doy encontrarás un compendio de leyes, interpretaciones homiléticas y leyendas. Por eso está escrito: “Él te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación es doble”. Más aún, ahora estás recibiendo la buena noticia de que te he perdonado tu error (de romper las tablas), como está dicho: “y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad”.
Las tablas fueron rotas el 17 de Tamuz, el primer día de las tres semanas de retribución. El consuelo antes citado para Moisés está conectado con la porción de la Torá Vaetjanán, donde los Diez Mandamientos aparecen por segunda vez en la Torá –”Porque Su salvación es doble”. Esta porción siempre se lee en el “Shabat de Consuelo”, en la primera de las siete semanas de consuelo.
En el versículo antes mencionado, las palabras tushía, “salvación” y iashe, “exactas”, constituyen un hermoso juego de palabras. La palabra tushía connota dos nociones contradictorias: ieshut que implica una fuerza vigorosa y tashut, debilidad y olvido, como está explicado por los comentaristas. Consecuentemente, la frase “una salvación doble” apunta tanto al pecado -que pecaron con el iesh y de “doble manera”- como también a la rectificación y consolación –ellos son consolados con iesh y también de “doble manera”.
El Proceso del Arrepentimiento
En jasidut está explicado con referencia al trabajo y crecimiento espiritual, que la “doble salvación” es el proceso del arrepentimiento o retorno. Notemos que el fundador del Jasidut Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi escribe en su Epístola del Arrepentimiento (Cap. 9):
“En Tania Dvai Eliahu encontramos: “Un hombre comete un pecado y es pasible de morir ante el Todopoderoso. ¿Qué puede hacer para vivir? ¿Si estaba acostumbrado a estudiar una página, debe estudiar dos, si estudiaba un capítulo, debe estudiar dos?”. Esto se compara con el ejemplo de la cuerda cercenada y vuelta a unir con un nudo, el lugar donde está el nudo es mucho más grueso (y firme) que el resto no afectado. Así es con la “cuerda” de Su posesión (Israel)”.
Cuando una persona peca es porque siente que es un “algo”, distinto y apartado de Di-s que lo creó, le da vida y lo sustenta cada segundo y segundo.
Esta sensación de ser una existencia separada es llamada por el Santo Zohar “la fortaleza del cuerpo”, que indica la existencia de una “debilidad en el alma”.
El proceso de rectificación implica entonces la anulación del sentido ególatra de ser “algo”, lo que es llamado la “debilidad del cuerpo”.
Los esfuerzos sinceros por anular la conciencia del ego como una entidad separada y diferente de la voluntad de Di-s, en y por si misma, eleva automáticamente el poder del alma de apegarse a Di-s, reflejando el estado de la “fortaleza del alma”.
Sin embargo, este no es el objetivo final del proceso de arrepentimiento. Más bien, la máxima aspiración del arrepentimiento es alcanzar el nivel de conciencia del “Algo Verdadero”. Al aferrarse a Di-s y Su Torá el ser creado refleja por si mismo la esencia de Di-s (en hebreo, esencia y fuerza, etzem y otzem, son palabras que se relacionan), el único “Algo Verdadero”.
En este estado la “fortaleza del alma” y la “fortaleza del cuerpo” son uno y se los posee al mismo tiempo, ya que el cuerpo ha sido purificado y rectificado completamente.
Este es el significado profundo e interior de “Consuela, consuela a Mi Pueblo”. El primero “consuela”, a través de la anulación del ego, es aún “algo separado” de la “nada” Divina que nos permite existir. El segundo “consuela” transforma al ser humano, el “algo creado”, llevándolo a un nivel donde uno verdaderamente refleja la Divinidad, el único “Algo Verdadero”.
Consuelo – La Transformación del Pensamiento
La palabra nejamá, que significa consuelo o consolación, denota un “cambio en nuestro pensamiento” de un polo al otro opuesto, o como lo expuso el Radak, Rabí Moisés Cordobero: “esta es toda la idea del remordimiento”.
Encontramos que, en su deseo de asemejarse al ser humano que creó a Su imagen y semejanza, Di-s cambió Su actitud de favorable a desfavorable (“y Di-s se lamentó de haber creado al hombre”, Génesis 5:6) y viceversa (“Y Di-s se lamentó del mal que pensó hacer a Su pueblo”, Éxodo 32:14). También encontramos que Di-s, quien “no es un hombre”, no muestra el más mínimo remordimiento o arrepentimiento (“Y también el Eterno de Israel no mentirá, no se arrepentirá, porque El no es un hombre, que pueda arrepentirse”, I Samuel 15:29)
Luego de descender “desde el cenit hasta el nadir” de Tishá Beav, tiene que haber necesariamente un cambio de dirección, de propósito, un cambio de actitud, de forma de pensar. Hemos alcanzado el punto más bajo posible, no hay otro lugar a donde ir sino hacia arriba, “descenso en aras de un ascenso”. El nuevo pensamiento, en oposición al anterior, gira alrededor del entendimiento de que todo el propósito del descenso era justamente para ascender. El descenso en si mismo es una parte del proceso de crecimiento espiritual y el progreso.
El comprender esto es justamente un “consuelo”, una respuesta a la pregunta “¿Por qué tenemos que pasar por la experiencia de Tishá BeAv?” Pero “uno debe estar toda la vida en un estado de arrepentimiento” (Talmud Bavli, Shabat 153ª). Cada día debemos hacer teshuvá (en hebreo “arrepentimiento” o “retorno” es similar a “respuesta”) desde el nivel relativamente bajo de percepción Divina y servicio que teníamos ayer hacia una conciencia nueva y más elevada de Divinidad.
¿Cómo podemos entonces comprender el segundo nivel de “consuelo” en comparación con el primero? El primer “consuelo” es que “el descenso fue en aras de un ascenso”. Sin embargo el segundo consuelo, más profundo, es –en contraposición a lo que comprendimos con el primero- “que el ascenso fue justamente en aras del descenso!”
Esto significa que la intención verdadera de la creación no es que la persona progrese a un estado de completa auto anulación, hasta el punto de perder su existencia física (como ocurrió con Ben Azai en la historia de “los cuatro que entraron en el huerto [paraíso]” en el Talmud Bavlí, Jaguigá 14b). Más bien, el propósito final es “crear una morada para Di-s en este plano físico inferior” (Midrash Tanjuma, Nasó 7), para revelar la esencia de Di-s en medio mismo del materialismo de este mundo.
Entonces, los dos “consuelos”, el “doble alivio”, son por cierto dos niveles diferentes en la rectificación de la existencia material, “una salvación doble”. Primero está la anulación de la existencia física al estado de “la nada”. Luego sigue la purificación del “algo creado” (física, materialmente) para que refleje al “Verdadero Algo”, llamado el Santo, Bendito Sea.
__enddocument__
UNA VISTA AGUDA NO ES NECESARIAMENTE UNA BUENA VISTA
Es más Difícil ver lo Bueno en una Mala Persona que Ver lo Malo en una Buena Persona
La Torá enumera los nombres de las aves no casher. Una de ellas es el reá, literalmente “el vidente”. Los sabios explican: Desde Babilonia puede ver un cadáver en la Tierra de Israel.
Babilonia (בבל, Bavel) significa “confusión” (בלבול, bilvul). Allí Dios confundió las lenguas de los constructores de la Torre de Babel. El Baal Shem Tov explica que Babilonia representa la mentalidad o una forma de pensar en estado de confusión. A menudo Babilonia simboliza la totalidad de la Diáspora, donde el alma judía, exiliada de su patria (a causa de sus pecados), reside en un estado de confusión, entre 70 mentalidades no judías existencialmente confundidas (no kosher), las 70 naciones que oprimen al pueblo judío. La guematria de “confusión”, בלבול, bilbul, es 70.
El Baal Shem Tov continúa explicando que un alma confundida que se encuentra en Babilonia puede tener perfectamente una vista extremadamente aguda (el sentido del mes de Tamuz). Puede ser capaz de ver desde una gran distancia un cadáver (una presa potencial) en la Tierra de Israel.
La Tierra de Israel es llamada “la tierra del viviente”, la tierra de las almas justas llamadas “vivientes”. El reá impuro, el “vidente”, ve faltas y defectos en el carácter y comportamiento de los justos desde una gran distancia (ve sus “cadáveres”, por así decirlo).
Un verdadero tzadik (el justo) es como un espejo, quien lo mira está viendo un reflejo de sí mismo. Los sabios dicen que hubo aquellos que sospecharon que Moshé cometió adulterio con sus esposas. Ellos mismos eran adúlteros (en pensamiento o acción) y se vieron a sí mismos reflejados en Moshé, al alma todo incluyente o general del pueblo judío.
Un sentido agudo de la vista no es necesariamente un sentido de la vista rectificado. A menudo sucede lo opuesto. Bilam poseía el sentido de la vista más agudo, que por cierto fue el “mal ojo” más potente (la antítesis del “buen ojo “de Abraham”; los sabios contrastan a los dos en la Ética de los Padres).
Tamuz es el mes en que las almas confundidas son las más críticas hacia los justos de la generación (quienes maldicen no reconocen ni aceptan que están confundidos). El verdadero tzadik, como dijimos, es un espejo. Es un alma general. Cuando vemos nuestras propias faltas al mirarlo, en su humildad también se mira severamente a sí mismo (como Moshé, el más humilde de los hombres) para encontrar una sutil raíz de nuestras faltas dentro suyo, y así establecer una afinidad con nosotros (y ayudarnos a rectificarnos rectificando el origen de la falta primero dentro de él mismo). Su propio auto sacrificio está inspirado y dirigido por su infinito amor por Israel. Y así dulcifica la esencia del ojo izquierdo (crítico), incluyendo la izquierda en la derecha.
ROSH JODESH TAMUZ 5775
El Rav bendice el pan
El Rav explica el tema de Koraj de acuerdo con el Talmud
Comienza el rav con lejaim lejaim. Este mes de Tamuz que comienza, el sentido es la vista. Tiene que ver con la parashat Koraj, quien no vio correctamente y por eso erro. Explica el Arizal que lo que vemos es alumbrado por la luz que sale de los ojos, y vemos lo que vuelve. Asi trae el ejemplo del bat iana, el avestruz, que no se sienta a encubar los huevos, sino que los mira desde la distancia y así los calienta. Hasta ahora, la ciencia creía que era un mito porque lo que vemos es la luz que viene de los objetos, pero hay un científico que ahora descubrió que hay una luz que sale de los ojos.
Es una luz del Olam haTohu, el mundo del caos. Por eso hay que mirar correctamente a lo que nos rodea, en forma positiva para no destruirlo. Incluso cuando hay que reprender, hacerlo con la mirada con amor, incluso sin hablar.
Dijo el Rebe: luz de Tohu en recipientes de tikun
Como hay que tener una mirada suave, también tiene que ser firme
El rav le da una bendición a Baruj Tzvi porque en 2 semanas comienza a ponerse tefilin, practicando para el dia de su cumpleaños 13 cuando comienza a estar obligado a ponerse con bendición, como un precepto a todo hombre de Israel.
VIDEOS
VIDEOS Rabino Itzjak Guinsburgh
NO SE NECESITARÁN MAESTROS
(Sin video del Rav)
¿Qué significa שכל, sejel, “intelecto”? En general pensamos que es entendimiento, comprensión, saber. Es verdad, pero hay otro significado, también se refiere a הסתכלות, histaclut, observar, contemplar, examinar, cuando se intercambia la letra sin por la samej.
Estos dos significados son clases diferentes de intelecto uno por encima del otro. La captación intelectual es muy importante, pero hay algo superior e interior. Incluso si la persona estudia Torá y la entiende en profundidad, si se ocupa en el conocimiento de Hashem, como le dijo David a Shlomó “conoce al Dios de tu padre”, puede ser que lo perciba desde afuera, a lo lejos, como alguien de quien se habla mucho pero no se lo logra ver realmente. En cambio, el nivel de observar y ver es una percepción de la mente de una altura completamente diferente, donde se experimenta directamente la esencia como lo que vemos con los ojos.
En términos de Cabalá, esta es la diferencia entre mojín deIma y mojín deAba, mentalidad de madre y mentalidad de padre. Mojín deIma es una percepción relativamente exterior, y mojín deAba es una visión más interior, percibir el objeto mismo y no su apariencia exterior.
En este mundo conocemos principalmente la percepción exterior de mojín deIma, no “vemos” el contenido que estudiamos sino sólo oímos acerca de él y lo estudiamos. Pero en el futuro por venir (pronto en nuestros días) llegarán los días en que tendremos el mojín deAba. Sobre esto dice el profeta Irmiahu [31:33]:
“Y no enseñará más el hombre a su compañero y el hombre a su hermano diciendo ‘conozcan a Hashem’, porque todos Me conocerán desde los más pequeño hasta los más grandes”.
¿Cómo se puede saber si alguien que enseñe? Cuando podemos ver las cosas llegamos a tener una mente que observa y ve, como dice el libro de Zohar parashat Trumá:
listacla bikara deMalka, “Observar la grandeza del Rey”,
“Porque todos los ojos verán el retorno de Hashem a Tzión.” [Ishaiahu 52:8]
הרב יצחק גינזבורג
לא צריך מורים
מה פירוש המלה שכל? בדרך כלל אנו מבינים ששכל הוא הבנה, השגה, ידיעה. זה נכון, אבל יש פירוש נוסף: שכל הוא מלשון הסתכלות (שין שמאלית מתחלפת בסמך, כמו הפסוק בארמית בספר דניאל “משתכל הוית”).
שני הפירושים הם סוגים שונים של שכל, זה למעלה מזה. ההשגה השכלית חשובה מאד, אבל יש משהו יותר עליון ופנימי ממנה. גם כאשר האדם עוסק בתורה ומבין אותה לעומק, גם כאשר הוא עוסק בידיעת ה’ – “דע את אלהי אביך” – הוא יכול לחוש את הדבר מבחוץ, מרחוק, כמו משהו ששומעים עליו הרבה אבל לא מצליחים לראות אותו ממש. לעומת זאת, המדרגה של הסתכלות-ראיה היא תפיסה שכלית ברמה אחרת לגמרי, חויה ישירה של המהות, כמו דבר שרואים בעינים.
במושגי הקבלה, זהו ההבדל בין “מוחין דאמא” ל”מוחין דאבא”. מוחין דאמא היינו ההשגה החיצונית יחסית, ומוחין דאבא זו הראיה הפנימית, לחוש את הדבר עצמו ולא את ההופעה החיצונית שלו.
בעולם הזה אנחנו מכירים בעיקר את התפיסה החיצונית של “מוחין דאמא”. איננו ‘רואים’ את התוכן הנלמד אלא שומעים עליו ולומדים עליו. אבל לעתיד לבוא (במהרה בימינו) יגיעו ימים שנזכה ל”מוחין דאבא”. על זה אומר הנביא ירמיהו “וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת אָחִיו לֵאמֹר דְּעוּ אֶת ה’ כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם” – איך אפשר לדעת בלי מישהו שמלמד? כאשר רואים את הדברים, מגיעים לשכל של הסתכלות, כמו הביטוי בספר הזוהר “לאסתכלא ביקרא דמלכא” – להסתכל בגדולת המלך (ה’). “כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ בְּשׁוּב ה’ צִיּוֹן”.
לצערנו היום באופן חד פעמי אין סרטון
LA FE DEL ALUMNO EN EL MAESTRO
http://www.youtube.com/watch?v=NC5qvvcw1OM
Cierta vez estudiamos acerca de ubneta deliva, la contemplación emocional y apego del corazón, como escribe Rabi Hilel de Paritch. Dice que la fe, la confianza que el discípulo le prodiga a su rav es mayor que la revelación de luz que recibe de él, viene de un lugar más elevado que ese lugar de donde proviene la revelación que le brinda su rabino. Las enseñanzas de verdad que dice el rav, “palabras vivientes de Dios”, proviene de Moaj Stima, “el Cerebro Oculto”, es la sefirá de Guevurá de Atik [Rigor en el Interior o segunda cabeza de la Corona, el PLACER o TAANUG oculto de Keter] que se inviste en Jojmá de Arij [sabiduría en la VOLUNTAD o RATZÓN, la tercera cabeza de la Corona]. Pero el entendimiento o contemplación del corazón, que es la fe en el maestro que tiene el alumno, que cree en la verdad del rav, es Biná de Radl”a, [Reisha delo Iadá velo Itiadá, [La Cabeza Incognoscible, la primera cabeza de Keter, Pnimiut Atik, el interior de la Corona, EMUNA o FE].
¿Dónde vemos esto? no en Rabi Hillel sino más tarde con el Rebe de Lubavitch. Toda enseñanza que agrega una novedad o revelación a una enseñanza anterior, una pequeña diferencia, pero es el mismo asunto, como cuando su suegro, el Rebe anterior escribe “quizás”, para el Rebe siguiente es “por seguro”. ¿Cómo pasó de quizás a seguro? Cuando escucho que mi Rebe dice “quizás”, o sea que él sostiene que es así, trae una nueva explicación o novedad. Pero como no puede tomar la responsabilidad sobre algo que a sus ojos es una gran novedad, no puede decir por modestia que seguro es así, entonces dice “de acuerdo a mi pobre comprensión” o “podría ser así”. Pero yo creo en él cien por ciento, y para mí es la autoridad más grande que nadie. Por eso para mí es evidente que es cien por ciento como él lo dice.
Nuevamente, la confianza del alumno, la fe en la verdad es mayor que la verdad.
EL MASHÍAJ ES POBRE Y CABALGA EN UN BURRO
https://www.youtube.com/watch?v=Oz4oDVS_uNc&feature=youtu.be
El Rey David dice de sí mismo: “Porque soy pobre y menesteroso…” [Tehilim 86:2] A pesar de que es el rey de Israel, con toda su grandeza, exaltación y realeza, se siente pobre, absolutamente despreciable y nulo. También el Mashíaj ben David es llamado así: “pobre y cabalga en un burro” [Zejariá 9:9]
Esta expresión “pobre y cabalga”, עני ורוכב, aní verojev, es muy especial, su guematria es igual a Mashíaj, משיח. Esto nos dice algo muy esencial del Mashíaj. ¿Qué significa que es pobre y también cabalga? Sin considerar el burro del rey Mashíaj.
Mashíaj tiene la misma guematria que “pobre y cabalga”, donde “pobre” representa a al punto simple, el Rey David, la luna que no tiene nada de propio. Es un punto que en Cabalá se llama nekudá ktaná, un punto pequeño, zeira, Maljut por debajo de la sefirá de Iesod. Pero cabalga, rojev, en la lengua sagrada proviene de harcavá, הרכבה, “complejidad”, es decir que cabalgar implica transformarse en una entidad compleja, compuesta de elementos y ya no simple.
Vemos así en el Mashíaj una paradoja, porque su nombre equivale a dos cosas opuestas, pobre y cabalga. Es un punto adimensional absolutamente simple y a la vez una entidad compuesta. ¿Cuál es su complejidad, de qué está compuesto? Está compuesto de todas las almas del Pueblo de Israel. Está escrito que Moshé Rabeinu equivale a todo el Pueblo de Israel, pero el Rey David y el Rey Mashíaj está compuesto de todas las almas del Pueblo de Israel.
הרב יצחק גינזבורג
עני ואביון
“תְּפִלָּה לְדָוִד הַטֵּה ה’ אָזְנְךָ עֲנֵנִי כִּי עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנִי”. למה דוד מרגיש עני ואביון? הרי הוא מלך ישראל, ומה חסר לו?
אלא שדוד עם כל גדולתו, מרגיש עצמו כעני ואביון, בתכלית הבטול והשפלות בפני ה’.
כך גם כתוב על מלך המשיח: “גִּילִי מְאֹד בַּת צִיּוֹן הָרִיעִי בַּת יְרוּשָׁלִַם הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ צַדִּיק וְנוֹשָׁע הוּא עָנִי וְרֹכֵב עַל חֲמוֹר וְעַל עַיִר בֶּן אֲתֹנוֹת”. מלך עני? רוכב על חמור? כן, זהו משיח בן דוד, בפשטות ובענוה. שימו לב לגימטריא: עָנִי וְרֹכֵב = משיח.
למעשה, עני ורוכב מבטאים שתי תכונות משלימות. העני הוא הכי פשוט, כמו נקודה זעירה שאין לה כלום מעצמה (בלשון הקבלה: המלכות היא “נקודה תחת היסוד”). אבל רוכב הוא משהו מורכב. יש משהו בנשמה של דוד-משיח שהוא בתכלית הפשטות והפשיטות, ויש משהו שהוא מורכב, מעשה מרכבה. מה באמת מורכב בנשמה הגדולה הזו? נשמת המשיח מורכבת מכל הנשמות של עם ישראל. לא רק “שקול כנגד ששים ריבוא”, כמו שנאמר על משה רבינו, אלא נשמה כזו שיש בה משהו מכל אחד ואחת. כל יהודי בעם ישראל מתבונן במשיח וכאילו רואה את עצמו בראי. נשמה הכי פשוטה ונשמה הכי מורכבת, עני ורכב על חמור, במהרה יבוא אלינו.
TÚ ERES MI DIOS Y TE ALABARÉ
http://www.youtube.com/watch?v=hvmGOliBmbs
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783 y anteriores
LAS TABLAS DE LA LEY Y LA MENORÁ DEL TEMPLO SON RECTAS
Parece que no hay festividades en Tamuz, solo mucho calor. Inexacto, hay una fecha llamada fiesta en la Torá: en el pecado del becerro Aarón el cohén le dijo a los israelitas es “Fiesta para Dios mañana”. Era el 17 de Tamuz, el mismo día que se convirtió en las generaciones futuras en uno de los días de ayuno por la destrucción del Templo. Veamos qué significa para nosotros esta “fiesta”.
El becerro de oro fue destruido por Moisés pero regresa y continúa hasta el día de hoy. ¿Por qué sigue rodando? Porque la palabra becerro eguel es muy parecida a un círculo, igul. La palabra fiesta también se relaciona con el círculo, al dar vueltas en círculo con bailes alegres en días festivos. Esto es exactamente lo que molestó a Moisés cuando bajó del monte Sinaí “y vio el becerro y la danza”, una danza apasionada alrededor del becerro e inmediatamente rompió las tablas. Por cierto, las tablas tenían forma cuadrada.
Hay una “visión redonda del mundo”. Haz lo que quieras, sin reglas ni leyes ni compromiso, solo fluye con diversión, abraza a todos y rueda en el baile, un carnaval sin fin y eso es todo. Este es el becerro que representa la naturaleza inculta, brillando como una campaña dorada. Según la Cabalá, el mundo natural en general se llama “círculos”, como la tierra y el movimiento de las estrellas, y como el ciclo de la vida, “gira y gira el viento”. Tenga en cuenta la similitud entre Teva y un anillo redondo.
Es cierto que Dios creó la naturaleza redonda, pero inyecta otra dimensión a la creación: dentro de los círculos hay una línea recta (“círculos y rectitud” en el lenguaje de la Cábala). Por ejemplo, el hombre se mantiene erguido porque no es realmente parte del mundo natural, puede controlar la naturaleza y tiene que comportarse de cierta manera. Por eso recibimos la Torá una línea recta Divina de luz que llega hasta nosotros, una guía para un camino recto para caminar, para avanzar y no deambular sin rumbo.
Está bien celebrar y bailar, pero siempre que haya algo honesto en el centro, como las tablas del pacto que dicen qué hacer y qué no hacer. Es cierto que Moisés rompió las tablas, pero si aprendemos la lección y no adoramos al becerro de oro, pronto seremos bendecidos porque el 17 de Tamuz será verdaderamente una fiesta, una fiesta maravillosa en la que Moisés desciende y llega a nosotros y todos saldremos a bailar alrededor de la Torá.
___________________
Fuentes de las Tablas Cuadradas
Cuando Moisés ascendió al cielo, entregando la Torá junto con la Torá oral, Dios también le entregó dos tablas de piedra (según algunos Midrashim eran de zafiro), en las que estaban grabados los Diez Mandamientos. Las tablas fueron obra del mismo Hashem y la escritura grabada en ellas de lado a lado fue una obra de milagros. Las tablas son una de las diez cosas que se crearon en el anochecer del viernes hacia Shabat.
El 17 de Tammuz 40 días desde la entrega de la Torá al salir de Egipto Moisés, bajó de la montaña y cuando vio que Israel había pecado con el pecado del becerro rompió las tablas. En el primero del mes de Elul Moshé esculpió de acuerdo con el mandamiento del Santo, bendito sea, las segundas tablas, que él mismo hizo.
(Fragmentos) de las primeras tablas y las segundas tablas se colocan en el Arca de la Alianza.
La forma de las tablas.
Muchos grandes de israelíes [ver nota al pie] encabezados por el Rebe afirmaron que las tablillas eran cuadradas y esto es diferente de lo que se aceptó durante muchos años de que las tablas tenían forma de semicírculo. La fuente de esto es que la Torá no menciona esta forma redonda en absoluto, solo que tenían el tamaño de un codo por un codo por un codo de ancho, y también en la Mishná que el largo y el ancho eran seis tefajim, de lo que significa que eran cuadradas. Además, en la Gemara [4] los eruditos diferían sobre la forma y el orden de las tablas dentro del arca del pacto de tal manera que no había un espacio vacío en el arca. Este sería el caso si las tablas fueran redondas, esto crearía un espacio vacío en el arca y así esta Guemará prueba que es imposible que las tablas hayan sido redondeadas en sus bordes.
El origen de las tablas en forma semicircular es del cristianismo y debido a que durante muchos años cuando se enviaba un libro a imprimir se solía entregar a un gentil quien imprimía las tablas en forma semicircular, esto provocó que la forma se arraigara erróneamente en el judaísmo.
Algunos trataron de plantear la afirmación de que las tablas eran cuadradas según está escrito en el Talmud de Jerusalén que no hay “cuadrado” en Génesis y en los capítulos de Avot está escrito que el Las tablillas fueron creadas en la creación del mundo. Sin embargo, esta afirmación fue refutada y esto se debe a que la conclusión del Talmud Yerushalmi es que la regla de que “no hay cuadratura en el acto de la Creación” solo se aplica a los animales.
Rabeinu BeJaie sobre la parashá Ki Tisá. El rabino Avraham Bardaki, el rabino Yehezkel Sharga Lifshitz Halberstam de Stropkov, el rabino Dov Pobarsky, el rabino Sharia Devlitsky, el rabino Nisim Karelitz, el rabino Jaim Pinjas Sheinberg, el rabino Issajar-Dov Goldshtein, el rabino Shlomo Zalman Auerbach y el rabino Yaakov Israel Kanievsky. En la conversación, el Rebe también señaló: “Había cierto rabino en Beer Sheva, no un jasid de Jabad, que recientemente publicó un libro en el que también explica sobre la forma de las tablas, que, según las palabras de la Guemará en el tratado Baba Batra, significa necesariamente que las tabletas eran cuadradas y no en forma de semicírculo”, más tarde se reveló en el semanario Beit Mashiaj que el Rebe se refería al rabino Eliyahu Katz Rabino de Beer Sheva, quien escribió en su libro “Bikurei Eliyahu” que la forma de las tablas era cuadrada.
JALÁ, LA RECTIFICACIÓN DE LOS ESPÍAS Y LA CABALÁ DEL MES DE TAMUZ
Parashat Shlaj
Jalá – Corrección del pecado de los espías
La profundidad del pecado de los espías -el último de la serie de pecados generales- es un defecto en el concepto mismo de la misión de las almas de Israel en el mundo. Su corrección está en la mitvá de separar jalá, que recuerda el lugar del hombre como la “jalá del mundo”.
El mes de Tamuz
Los secretos más profundos de la sabiduría de la Cabalá están relacionados con el Nombre explícito de Di-s, י-ה-ו-ה (solemos llamarlo ‘Shem Havaia’, y por escrito: ‘הוי), una especie de sello que se encuentra en toda la creación. El secreto de los doce meses del año también se relaciona con el nombre de Dios de la siguiente manera que veremos en la clase.
ROSH JODESH TAMUZ:
Lectura de la Torá, Leyes y Costumbres de Rosh Jodesh – Novilunio
1) Lectura de la Torá · Rosh Jodesh: Números 28:1-3 y Números 28:3-15.
2) Combinación del Nombre Havaia
Rosh Jodesh Tamuz, dos días, comienza el 30 de Siván a la noche. El nombre se relaciona con la palabra נמס, namés, “derretir”, disuelto por el calor y la sequedad y el fuego. El mes del calor, para lo sagrado y para la idolatría. La combinación del Nombre de Havaiá que ilumina en el mes de Tamuz, para meditar en la plegaria de Musaf de shajarit de rosh Jodesh Tamuz es: ה-ו-ה-“י, que surge de las letras finales de las palabras ze eineni shavé li, de Meguilat Ester 5:13: “Pero todo esto no tiene valor para mí, todo el tiempo que veo a Mordejai el judío, sentado en el portal del rey”. “וְכָל זֶה אֵינֶנּוּ שׁוֶֹה לִי בְּכָל עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ“. Dicho por Hamán, es un verso que muestra la rectificación de la envidia y la codicia, y también de las características del mes en que las letras femeninas (letras finales de palabras) que anteceden a las letras masculinas, aludiendo a que los recipientes, keilim, anteceden a las luces, orot.
ver más: https://new.galeinai.org/judaismo/calendario/meses/tamuz/combinacion-del-nombre-havaia/
Lectura de Rosh Jodesh y el Culto del Ídolo de Tamuz:
VÍCTIMAS EGOÍSTAS Y DE AUTO COMPASIÓN
Israel 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/570
El culto del mes Tamuz
Los nombres de los meses hebreos no son hebreos, los “importamos” con nosotros cuando subimos de Babilonia. De todos los nombres, el más extraño es “Tamuz”: era el nombre de un culto idolátrico y nada más, salvo que su estatua fue colocada por los babilonios en el templo para insultarnos.
El hecho de que a pesar de todo esto, los sabios mantuvieran el nombre del mes de Tamuz significa que se puede hacer una “corrección” al culto de Tamuz. Pero para ello debemos entender y, sobre todo, ver dónde existe en nuestra propia generación.
En el libro de Ezequiel está escrito que la adoración de Tamuz era una adoración de las mujeres, que venían y lo “lloraban”, sentadas y llorando frente a su imagen, que simbolizaba un ídolo joven y hermoso que murió prematuramente. Los comentaristas explican que no solo lloraban los adoradores del Tamuz, sino también la estatua misma: la estatua era hueca y dentro de ella encendían fuego, derritiendo trozos de plomo colocados en sus ojos. Cuando el plomo se derretía, creaba la ilusión de que la estatua estaba llorando, y esto conmovía e intensificaba las emociones de los creyentes.
A lo largo de los años, Tamuz ha reaparecido con todo tipo de disfraces: obras de teatro trágicas, películas conmovedoras, así como la admiración por la música y las estrellas de cine que murieron jóvenes. Pero su último atuendo también es el más esquivo. Este no es un fenómeno focalizado, sino un patrón de comportamiento de que va ganando preponderancia y es una gran ola en la cultura. Me refiero a la “mentalidad de korbán– víctima” que caracteriza a muchas personas de la generación más joven, e incluso a movimientos sociales enteros.
La mentalidad de korván, de víctima, es la autoimagen de un individuo o de un grupo como víctima de otros, que generalmente es la sociedad, y son los culpables de todos sus problemas. Esta mentalidad provoca que en lugar de que la persona trabaje en la autocorrección huya hacia la autocompasión, acumule ira y resentimiento hacia la sociedad, se ocupe de culparla y exigirle que cambie, y además se permite patrones de comportamiento negativos e infantiles. Esto, por supuesto, solo aumenta los problemas reales que sufre esta persona y su deseo de escapar de ellos y, Dios no lo quiera, regresan.
El culto a las víctimas no sólo se expresa en la compasión del hombre por sí mismo, sino también en una especie de afirmación de que el mundo tendrá misericordia y le “llorará”. En el fondo, el propósito de este requerimiento es continuar despojando a la persona de su responsabilidad de sí misma. Así como tratamos a las personas que han sido víctimas de desastres terribles con gran piedad y les exigimos menos que a otros, la víctima espera mentalmente, generalmente de manera subconsciente, que la etiqueta de víctima lo aliviará de varias demandas ambientales y le permitirá continuar con su trabajo.
Shelaj – Envía Espías
EL MES DE TAMUZ Y EL ZOHAR DE LOS ESPÍAS 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/552
Las enseñanzas del Baal Shem Tov nos enseñan que la mayoría de los problemas mentales provienen de una imagen incorrecta que una persona se hace de sí misma, y de la actitud o desprecio por esta imagen nacen sus problemas y la angustia. Entonces, ¿cuál es la solución al problema?
ROSH JODESH TAMUZ: LECTURA DE LA TORÁ
Y MEDITACIÓN PARA RECIBIR BENDICIÓN,
22 DE JUNIO DE 2020
5780
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
2 les diera a los israelitas instrucciones y les dijera: Sean cuidadosos en ofrecer Mi sacrificio de alimento de ofrenda de fuego para Mí en su tiempo apropiado como Mi fragancia apaciguadora.
3 Diles que la ofrenda de fuego que deben ofrecer a Dios consistirá en dos corderos añojos sin imperfección cada día como ofrenda quemada diaria regular.
4 Prepara un cordero por la mañana, y el segundo cordero por la tarde.
5 Habrá asimismo 1/10 de efá de harina de trigo para la ofrenda de grano, mezclada con ¼ de hin de aceite de oliva prensado a mano.
6 Ésta es la ofrenda quemada diaria regular, [la misma que la] presentada en el Monte Sinaí como fragancia apaciguadora, una ofrenda de fuego a Dios.
7 Su libación será ¼ de hin de vino por cada cordero, vertido en el santuario como libación, una ofrenda de bebida a Dios.
8 Presenta el segundo cordero por la tarde. Lo presentarás [con la misma] ofrenda de harina y libación que [el sacrificio] de la mañana; es una ofrenda de fuego, una fragancia apaciguadora a Dios.
9 En el día de Shabat, [presentarás] dos corderos añojos [adicionales] sin imperfección, 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite como ofrenda de grano, y su libación.
10 Ésta es la ofrenda quemada presentada cada Shabat además de la ofrenda quemada diaria regular y su libación.
11 En sus festividades de la luna nueva presentarán como ofrenda quemada a Dios dos toros jóvenes, un carnero y siete corderos añojos, [todos] sin imperfección.
12 Habrá una ofrenda de grano de 3/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para cada toro, una ofrenda de grano de 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para el carnero
13 y una ofrenda de grano de 1/10 [de efá] mezclada con aceite para cada cordero. Ésta será la ofrenda quemada [presentada] como fragancia apaciguadora a Dios.
14 Sus libaciones de vino consistirán en ½ hin para cada toro, 1/3 de hin para el carnero y ¼ de hin para cada cordero. Ésta es la ofrenda quemada de la luna nueva, para los meses lunares del año.
15 Habrá asimismo una cabra [presentada] como ofrenda por el pecado a Dios. [Todo esto] será presentado además de la ofrenda quemada diaria regular y su libación.
JASIDUT DE LA PARASHA PINJAS Y 12 – 13 DE TAMUZ:
FUE PARA TRAER AL MASHÍAJ YA 5780
Números Capítulo 25
10 Dios le habló a Moshé, diciendo:
11 “Pinjás (hijo de Eleazar y nieto de Aarón el sacerdote) fue el que celosamente asumió Mi causa entre los israelitas y alejó de ellos Mi ira, de modo que no los destruí en Mi demanda de adoración exclusiva.
12 Por consiguiente, dile que le he dado Mi pacto de paz.
13 Esto supondrá un pacto de sacerdocio eterno para él y sus descendientes después de él. Le es [dado a él] porque celosamente asumió la causa de Dios e hizo expiación por los israelitas”. 14 El nombre del hombre a quien se dio muerte junto con la midianita era Zimrí hijo de Salú, un príncipe del linaje paterno shimonita.
15 El nombre de la mujer midianita a quien se dio muerte era Kazbí, la hija de Tzur, gobernador de un linaje paterno en Midián.
16 Dios le habló a Moshé, diciendo:
17 “Ataquen a los midianitas y denles muerte
18 puesto que ellos los atacaron a ustedes por medio de su conspiración con Peor, así como también por medio de su hermana, Kazbí, hija de un príncipe midianita, a quien se le dio muerte en el día de la peste que resultó de Peor”.
Tomado de https://es.chabad.org/dailystudy/tora…
EL MES DE TAMUZ
תַּמּוּז
EL MES DE TAMUZ
El Nombre Ekié que ilumina este mes es ה-י-ה”א. 8
La Cadena de Transmisión de la Torá 9
EL CULTO A TAMUZ Y LA CULTURA DE LA DEPRESIÓN 15
El Nacimiento De La Tragedia 16
Generaciones Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces 17
Del Rey del Pop, al Rey David 19
El Proceso del Arrepentimiento 21
Consuelo – La Transformación del Pensamiento 22
Es más Difícil ver lo Bueno en una Mala Persona que Ver lo Malo en una Buena Persona 23
VIDEOS Rabino Itzjak Guinsburgh 28
- LA FE DEL ALUMNO EN EL MAESTRO 30
- EL MASHÍAJ ES POBRE Y CABALGA EN UN BURRO 32
- TÚ ERES MI DIOS Y TE ALABARÉ 33
Fuentes de las Tablas Cuadradas 36
Jalá – Corrección del pecado de los espías 38
Lectura de la Torá, Leyes y Costumbres de Rosh Jodesh – Novilunio 39
1) Lectura de la Torá · Rosh Jodesh: Números 28:1-3 y Números 28:3-15. 39
2) Combinación del Nombre Havaia 39
- EL MES DE TAMUZ Y EL ZOHAR DE LOS ESPÍAS 5781 41
- ROSH JODESH TAMUZ: LECTURA DE LA TORÁ 42
- Y MEDITACIÓN PARA RECIBIR BENDICIÓN, 42
- JASIDUT DE LA PARASHA PINJAS Y 12 – 13 DE TAMUZ: 44
FUE PARA TRAER AL MASHÍAJ YA 5780 44
FECHAS DESTACADAS EN TAMUZ
- 2 Tamuz – Iorzeit del Rebe Najman de Horodonka
- 3 Tamuz – Iorzeit del Lubavitcher Rebe
- 9 Tamuz – Iorzeit Del Shefa Jaim, Rabi Iekutiel Iehuda de Sanz-Kloisenberg (5754/1994)
- 12 Tamuz – nacimiento del 6th Lubavitcher Rebe, Rabi Iosef Itzjak (5640/1880)
- 13 Tamuz – Liberación del Lubavitcher Rebe anterior
- 15 Tamuz – Iorzeit del Or Hajaim, Rbbi Jaim ben Atar (5503/1743)
- 17 Tamuz – Ayuno y comienzo de las Tres Semanas
- 22 Tamuz – Iorzeit del Rebe Shlomo de Carlin
- 23 Tamuz – Iorzeit of Rabi Moshé Cordovero, el Ramak
EL MES DE TAMUZ Y EL SEFER IETZIRÁ
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Con el mes de Tamuz empieza la “estación” (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.
Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.
Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).
Letra: Jet.
La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un “puente” delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).
La palabra Tamuz se lee en hebreo: “tam” – “vav zain“. Tam significa “conecta”. De este modo, leemos en la palabra Tamuz “conecta” – “vav zayin“. La unión de estas dos letras forma la letra jet.
Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).
Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: “cinta”. En particular (en el hebreo moderno), una cinta de “película” (un film).
El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de “entrever” la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: “dejar de lado el cuerpo” (para revelar el alma), es decir sacar la “cáscara” externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el “fruto” y la fuerza vital de la realidad interna.
El nombre Reubén viene de la raíz “ver”, el sentido correspondiente al mes de Tamuz.
La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.
El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.
El verano (el período de Tamuz) representa las “vacaciones” de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que “cubrir” sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del “sentido” visual.
Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): “betaj badad ein Iaacov” (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, “confiado” es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): “Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,…” y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): “Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal… escoge, pues, la vida”. Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la “cáscara” negativa.
Este es el significado de “confiado y apartado está el ojo de Iaacov”. El sentido del ojo judío (“el ojo de Iaacov”) es exclusivamente para ver (“sólo”) lo que es digno de “confianza”: La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.
Miembro dominante: La mano derecha.
En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.
Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un “dedo” de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.
El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de “mi paloma” (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): “Tus ojos son como palomas” (Cantar de los Cantares 5:1).
Meditaciones jasídicas
Año 5783
Año 5782 y anteriores
COMBINACIÓN DEL NOMBRE HAVAIA DEL MES DE TAMUZ
5781
Rosh Jodesh Tamuz, dos días, jueves y viernes, comienza el 30 de Siván, comienza, hoy miércoles 9 de junio a la noche.
El nombre se relaciona con la palabra נמס, namés, “derretir”, disuelto por el calor y la sequedad y el fuego. El mes del calor, para lo sagrado y para la idolatría:
(Iejezkel 8:14) “Y me llevó a la entrada del portal de la Casa de Havaiá, que está hacia el norte; y allí las mujeres se sientan llorando a Tamuz”.
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל פֶּתַח שַׁעַר בֵּית יְהוָ’ה אֲשֶׁר אֶל הַצָּפוֹנָה, וְהִנֵּה שָׁם הַנָּשִׁים ישְׁבוֹת מְבַכּוֹת אֶת הַתַּמּוּז”
Tamuz era el ídolo de la fertilidad y el crecimiento de la vegetación en Babilonia y Asiria, y el mes del verano y lo superficial. Su rectificación: el calor por el servicio a Hashem repara la idolatría del mes de Tamuz, un mes carente de toda festividad, y en el futuro vendrá Hashem y hará una gran fiesta en este mes, la festividad de la anulación del Becerro de oro y el Árbol del conocimiento del Bien y el Mal y la Serpiente primigenia, y el duelo del 17 de Tamuz se transformará en un día de alegría y fiesta, de bien y luz.
*La combinación del Nombre de Havaiá que ilumina en el mes de Tamuz, para meditar en la plegaria de Musaf de shajarit de rosh Jodesh Tamuz es:
ה-ו-ה-“י, que surge de las letras finales de las palabras ze eineni shavé li, de Meguilat Ester 5:13:
“Pero todo esto no tiene valor para mí, todo el tiempo que veo a Mordejai el judío,
sentado en el portal del rey”.
“וְכָל זֶה אֵינֶנּוּ שׁוֶֹה לִי בְּכָל עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ”
Dicho por Hamán, es un verso que muestra la rectificación de la envidia y la codicia, y también de las características del mes en que las letras femeninas (letras finales de palabras) que anteceden a las letras masculinas, aludiendo a que los recipientes, keilim, anteceden a las luces, orot.
El Nombre Ekié que ilumina este mes es ה-י-ה”א.
La tribu del mes: Rubén: “Y concibió Lea, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Reubén, porque dijo: “Porque el SEÑOR ha visto mi aflicción, porque ahora me amará mi marido”. (Bereshit 29:32)
Letra del mes: Jet, ח, que alude a la vitalidad, jaiut, חיות, el arrepentimiento, jaratá, חרטה, y la desinfección, jitui, חיטוי
LA APARICIÓN DE MOISÉS EN CADA GENERACIÓN
El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés “aparece” en cada generación, y en cada una de ellas hay un único individuo que es su encarnación. El espíritu de Moisés emana a todo hombre sabio de la generación, y de él a todos los que viven en su época, iluminando el alma judía con la luz de las partes internas y ocultas de la Torá (“el ‘alma’ de la Torá”), confiriéndoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno conocer y aferrarse al que “Da la Torá”, Di-s, Bendito Sea.
Luego de la entrega de la Torá, en el principio del mes de Sivan, Moisés ascendió al monte Sinaí, donde permaneció por “cuarenta días y cuarenta noches”, hasta el diecisiete (tov – “bien” = 17) de Tamuz ( “no hay otro “bien” que la Torá” – Pirkei Abot 6:3).
Si no fuera por el pecado del becerro de oro (que se produjo como resultado de la decepción al imaginar que Moshé había muerto – Talmud Bavli, Shabbat 89a), hubiéramos sido meritorios de poder ver concretamente la esencial “benevolencia” de Di-s cada día (como es sabido que “Di-s es la esencia del ‘bien'”, “y por naturaleza, alguien que es bueno siempre desea hacer el bien”).
Ese mismo día se dió testimonio de la consumación de la entrega del verdadero “bien” al pueblo “bueno”, o como afirman los sabios: “Deja que el “bueno” (Moisés) venga y reciba el “bien” (Torá) de parte de “El Bueno” (Di-s), para el pueblo “bueno” (Israel), Talmud Bavli, Menajot 53b).
La Cadena de Transmisión de la Torá
Esos 40 días que Moisés permaneció en el monte (en un estado que trasciende el tiempo tal como es conocido en este plano terrenal… “Él no comió pan ni tomó agua” – Exodo 34:28), comparable a las 40 generaciones de la transmisión de la Torá desde Moisés, nuestro Maestro, (quien recibió la Torá Escrita [en forma completa, y también la revelación inicial de la Torá Oral]), hasta Rav Ashi (en cuya generación y a través suyo fue plasmada la Torá Oral) como fue aclarado por Maimonides en la Introducción de su gran tratado legal Mishné Torá.
Moisés, nuestro Maestro, vivió en la 26o generación desde la Creación. 26 es también el equivalente numérico del Nombre de Di-s Havaiá, asociado con la Torá Escrita (el secreto de la sefirá de tiferet – “belleza”, como está argumentado en Cabalá). Rav Ashi es la 65o generación (26 hasta Moisés incluido, más 39 generaciones hasta Rav Ashi). 65 es el equivalente numérico de otro Nombre central de Di-s: Adnut, el nombre asociado con la Torá Oral (el secreto de la sefirá de maljut, “reinado”, “maljut es la boca, también llamada la Torá Oral” [Pataj Eliahu]). En lo concierniente a la unidad esencial de estos dos Nombres, le fue declarado a Moisés cuando Di-s Se reveló en la sarsa ardiente: Este es Mi Nombre (Havaiá, tal como se escribe, comparado con la Torá Escrita) por siempre, y este es Mi recuerdo (Adnut, tal como se pronuncia, comparado con la Torá Oral) de generación en generación” (Exodo 3:15).
Es enseñado en la cabalá: “El final está comprendido en el principio” (Sefer Ietzirá 1:6). Por cierto, Rav Ashi está insinuado en el principio de la Torá Escrita, la Torá de Moisés: las primeras cinco letras de la Torá, de la palabra Bereshit), ¡son la permutación del nombre de Rav Ashi!
Evolución, Investir, Morar
La cadena generacional en la transmisión de la Torá, no debe ser vista como que se produce sólo a nivel de “desarrollo” y “evolución” (descripciones usadas para entender el “desencadenamiento de los mundos” durante el proceso de Creación). En todo proceso de desarrollo y evolución, el “final” del “nivel superior” está incluido en la “cabeza” o “principio” del “nivel inferior” (como la sucesión de eslabones en una cadena). El “final” del que influencia (el maestro), puede revelar enseñanzas (en forma oral) al receptor. Esta instrucción entra y es aprehendida por la “cabeza” del que recibe.
Sin embargo, la transmisión generacional de la Torá es mucho más que un simple proceso de desarrollo y evolución. Más exacto es verlo como que el maestro se “inviste” dentro del estudiante-receptor, algo similar al alma que se “inviste” dentro del cuerpo, con el fin de traerlo a la vida y darle continua existencia. No sólo el conocimiento revelado del maestro pasa al estudiante de una manera evolutiva, sino que también el alma del maestro “impregnada” en el estudiante, causa el despertar del poder intelectual de este, que luego fluye como un “inagotable manantial”.
Más aún, y más esencial por cierto: desde una perspectiva más profunda, el Rebe (el Moisés de cada generación) y el discípulo son verdaderamente “uno” completamente unificados. Este nivel de revelación es el secreto del “morar” Divino a través de la aceptación de la Torá en cada generación. El nombre hebreo Moisés, es un acrónimo de “lo que fue, es lo que será” (Eclesiastes 1:9). “Moisés es Verdad y su Torá es Verdad” (Midrash Tanjuma, Koraj 11), y como es sabido, la Verdad es una cualidad eterna e indestructible. Cuando Di-s llama: “Moisés Moisés” (Exodo 3:4), notamos que no hay ninguna nota de entonación que indique un corte o pausa entre los dos “Moisés”. Ambos, Moisés y la Torá, participan de lo eterno, de lo inquebrantable, porque ambos reflejan la Verdad.
Durante los 40 Días desde la entrega de la Torá hasta el diecisiete (tov) de Tamuz, Moisés (y a través de él toda alma judía) recibió iluminación desde la Morada Divina. Esta inspiración Divina fue otorgada en la entrega de la Torá a Moisés, y por eso -y en cada generación hasta la llegada del Mashiaj- “Moisés es el primer redentor, y es el redentor final”. El pecado del becerro de oro, fue causado por una falta de conciencia de este secreto. El avanzado nivel de percepción de Moisés en la montaña (behar es similar a la palabra behirut, denotando un entendimiento claro y cristalino) no trajo al pueblo judío a un nivel similar de conciencia Divina. Por eso, después del pecado, le es dicho a Moisés: “Ve abajo (de la montaña)”, para conducir al pueblo judío hacia una percepción conciente de que en su interior mora algo Divino.
Para aquel que alcanza esta percepción Divina (y consecuentemente rectifica el pecado del becerro de oro, la falsa ilusión de que “Moisés murió” como fue dicho arriba), Moisés vive eternamente -un alma dentro del cuerpo- “Porque la tierra (el cuerpo) estará llena del conocimiento de Di-s (el alma de Moisés) como las aguas (“Yo lo saqué de las aguas” – Exodo 2:10) cubren el lecho del mar” (Isaias 11:9).
Farbrengen del 22 de Tamuz 5766 – 18 de julio de 2006
Brit Milah de Menajem Mendel Haramati en Kfar Jabad, Israel
por el Rabino ItzjakGinsburgh
“PINJÁS ES ELIAHU, EL OR HAJAIM Y EL REBE SHLOMO DE CARLÍN”
En la semana en que se lee parashat Pinjas corresponde hablar de la relación de este con el brit mila, y especialmente hoy, en que por Providencia Divina, este bebé ingresa al pacto de Abraham Avinu.
Al decir que Pinjás es Eliahu, explica jasidut que en principio se refiere al rol más importante de este profeta cual es el de anunciar la redención.
Como dice el versículo (Malaji 3:24): “Y volverá el corazón de los padres a [través de] los hijos, y de los hijos a los padres”, significando, como el Rebe explicó muchas veces, que los hijos harán que los padres crean en la llegada del Mashíaj y en la redención inmanentemente completa y definitiva.
En los hijos que hacen retornar el corazón de los padres hay un mérito especial como lo señala el versículo de Salmos (relacionado este año con el Baal Shem Tov): “De la boca de bebés y lactantes estableciste la fuerza de terminar con los enemigos y vengar”. Porque los infantes no temen a nada; una vez que el niño ha atravesado el brit milá (el pacto de la circuncisión), ya no teme a nada en el mundo y tienen una fe pura en el Mashíaj, cualidad especial que deben transmitir a sus padres. Por eso Eliahu ama a los niños y trata de alentarlos a que influyan sobre ellos. Está dicho de Pinjás que actuó como un naar, “un joven”, con la temeridad y el rigor típicos de la juventud, para llevar a cabo semejante acto que le valió ganar el sacerdocio.
El Rebe Shlomo de Carlín
El niño cuyo brit milá se realiza hoy, nació el 15 de Tamuz, un día de plenitud, de luna llena y también el iortzait (día del fallecimiento) del santo Or Hajaim, Rabí Jaim ben Atar (1), tzadik iesod olam, “santo fundamento del mundo”, estaba en un nivel de Mashíaj, sobre él se aplica (parashat Ree) que el nombre del Mashíaj es Jaim.
Hoy, el 22 de Tamuz es el iortzait del Rebe Shlomo de Carlín (2), un día tan grande que los jasidim solían decir que si tuvieran el poder, harían permisible poder casarse en este día, a pesar de que es parte de las tres semanas (desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Menajem Av, días de duelo para el pueblo de Israel).
Muchos grandes tzadikim consideraron al Rebe Shlomo como el Mashíaj ben Iosef de su generación, por haber sido asesinado mientras santificaba el Nombre de Dios. El Beit Aarón, escrito por el segundo Rebe Aarón de Carlín, dice que hubo tzadikim que fueron tan grandes que fueron redimidos personalmente y el Mashíaj se les reveló en plenitud.
A este respecto cita en sus escritos el conocido pasaje del Talmud que incluye dichos de varias academias talmúdicas en los cuales el nombre del principal de cada una es el nombre del Mashíaj (Sanhedrín 98). La siguiente persona de quien el Beit Aharón dice esto es el Or Hajaim, quien escribe esto también acerca de si mismo.
Cada uno de estos tzadikim reveló la esencia de su alma, el punto del Mashíaj dentro de si.
Respecto al Rebe Shlomo de Carlín se podrían relatar dos historias:
Se dice de él que antes de volverse famoso se dedicaba completamente al estudio, si ocuparse del mantenimiento de su familia. Las cosas se pusieron tan difíciles que la esposa pensó en tirarse al río con todos sus hijos.
Un doctor, que no cumplía con la Torá en absoluto, vino a conocer a la familia y al ver semejante pobreza y al darse cuenta que el Rebe Shlomo no se ocupaba de ellos decidió ir al Beit Midrash (la casa de estudios) para reprocharle su actitud. Al ingresar se sintió inmediatamente sobrecogido por la dulzura del Rebe estudiando y rezando y, como Bilam, cambió de idea completamente y decidió que él mismo le daría a la esposa una cierta cantidad de dinero para el sustento de la familia.
El tiempo pasó, el Rebe Shlomo se volvió famoso pudiendo obtener su subsistencia con más facilidad. También sucedió que los días del doctor llegaron a su fin. El Rebe asistió al funeral de quien lo había apoyado en los momentos difíciles y al final de la ceremonia se acercó al sepulcro y clavó una estaca de madera.
Cuando el ángel Duma, responsable de recolectar a los muertos para los que está destinado el gueinom, quizó acercarse a la tumba del doctor pero no lo podía hacer mientras la estaca estuviera clavada allí. “el Rebe Shlomo le ha hecho algo a la estaca”. Duma corrió hasta el tzadik y le preguntó: “¿Qué has hecho?”, a lo que el Rebe le contestó: “vuelve en tres días”.
Como no tenía otra opción, Duma esperó el plazo exigido, volvió y acercándose le preguntó con curiosidad acerca de lo que estaba pasando.
Por fin, el Rebe le reveló que aunque el doctor había trasgredido cada uno de los mandamientos posibles de la Torá, también había mantenido a alguien que había cumplido con toda la Torá. (Esto es como lo que comentan los sabios respecto a los huesos de Iosef que Moshé llevó con él en el desierto junto a las Tablas de la Ley: “Este [Iosef] cumplió con todo lo que está escrito en esta [la Torá])
Entonces el ángel le preguntó por qué había que esperar tres días para decirle algo tan simple.
“No, no, de ninguna manera es al simple, le respondió, me llevó tres días pensar y estar seguro de que lo que te acabo de decir es completamente verdad. (3)
__________
Pasemos ahora a contar la otra historia, referida al Admur Hazakén, respecto del brit milá:
Había un jasid que tenía graves dudas acerca de su fe. Estas lo preocupaban enormemente y no podía librarse de ellas. Viajó al Rebe (esto en los primeros años cuando era más fácil verlo) y le contó acerca de sus problemas. El Alter Rebe cerró la puerta y le enseñó un discurso jasídico especial para él que lo ayudó por un cierto período de tiempo, pero sin embargo poco tiempo después las dudas volvieron a embargarlo.
Regresó a lo del Rebe y nuevamente lo sentó en su cuarto y le enseñó un segundo discurso jasídico privado. Esto lo fortaleció por otro lapso de tiempo pero volvió a caer y las dudas lo volvieron a agobiar.
Sucedió que cierto día este jasid estaba en la ciudad de Carlín y quiso ver al Rebe Shlomo. Cuando entró al beit Hakneset vio al Rebe Shlomo Carliner poniéndose sus tefilín y lo oyó decir las palabras: “y te perteneceré con fe”. (Hoshea 2:22)
De repente, al escuchar estas simples palabras se esfumaron todas las dudas respecto a sus creencias.
Eventualmente regresó al Alter Rebe y le pidió que le explique cómo fue estoposible. El Alter Rebe le respondió:
“Dice el versículo: ‘Porque la Torá saldrá de Zión y la palabra de Dios de Ierushalaim‘. (Isaías 2:3 y Mijá 4:2)
“Hay dos tipos de tzadikim, aquellos que son el aspecto de “Zión” hacen todo a través de la Torá. (4)
“Pero están aquellos que son la personificación del aspecto de Jerusalem, o sea que tienen un temor reverencial total hacia el Todopoderoso (que es el significado de Jerusalem) y hacen lo que hacen a través de palabras, palabras concisas que son las ‘palabras de Dios’. El Rebe Shlomo de Carlín es uno de ellos y las pocas palabras que has escuchado de él fueron suficientes para producir un efecto en ti.”
**********
Clarifiquemos algunos puntos acerca de esta segunda historia:
Es sabido que todo lo que se enseña en Jabad es pnimi, interno, por naturaleza,. Así, decimos que están aquellas cosas que funcionan como luz interior y otras como luz exterior. La luz externa es llamada muchas veces un “cuidador”, shomer, dando a entender que esto puede salvar o cuidar a la persona de algo. Está claro en esta historia que la luz externa y circundante que el Rebe Shlomo le dio al jasid fue para protegerlo. Este no entendió nada nuevo ni recibió una inspiración reveladora, sólo fue salvado de sus dudas.
Pero las enseñanzas del Alter Rebe son una luz interior que requiere de la persona que actúe por sí misma para recibirla, de manera que lo penetre y afecte sobre su vida.
El Rebe le dio todo lo que pudo, pero como el jasid no hizo de si mismo un recipiente para recibir esta luz no la pudo mantener por siempre.
Podemos llegar a pensar entonces, como los jasidim polacos, que la luz externa es más poderosa. Pero hay otro tipo de luz llamada luz esencial, atzmi, que sólo puede ser integrada como luz interior. Esta es la manera de Jabad y requiere del esfuerzo personal de cada uno: “abodá vecoaj atzmó“.
De todas maneras, esta es una hermosa historia acerca de la grandeza del Rebe Shlomo de Carlín. (5)
Profundizando: ¿Cuál es la diferencia entre “Zión” y “Ierushalaim“? Estudiamos en jasidut que “Zion” es representativo del punto íntimo del corazón. (6) Si hay algo en esta historia relacionado con el brit milá es este nivel de Zion. Por el mérito del autosacrificio del bebé por encima del entendimiento y la razón, al pasar este día por el proceso de la circuncisión, amerita vislumbrar el punto interior de su corazón, el punto de conexión con el tzadik, el Rebe.
Por la disposición a remover la piel extraña del brit, el niño pasa a ser un recipiente de la luz interior, como está dicho “Que creó Dios para hacer”. Para “reparar” y “refinar” el pacto, tikún habrit.
Para que pueda recibir la Torá del Admur Hazakén profundamente en su interior, hasta que lo transforme y sea un tzadik por si mismo, de acuerdo con la intención de Jabad, como escuchamos en los discursos últimos del Rebe.
En todos los grupos jasídicos de Polonia hubo siempre un Rebe con muchos estudiantes y muchos de ellos se convertían a su vez en Rebes. Pero en Jabad no se vio una cosa así. Hay un sólo Rebe y los jasidim no se hicieron Rebes en toda la historia de Jabad. Esta es la diferencia sobresaliente con los jasidei polín.
Pero en nuestra generación esto se revirtió. El Rebe proclamó en 1992 que cada jasid de Jabad se debe preparar para transformarse en Rebe. La “fábrica de Rebes” de Polonia se cerró, y en todo caso si sigue pasó a producir “célebres de la mentira” (Rabi Najman de Breslev percibió esto entonces, pero hoy vemos claramente que están aquellos que no sólo no son dignos de las vestimentas de Rebe sino que actúan en contra de la verdadera intención del jasidut y el Baal Shem Tov, en especial en los asuntos de la comunidad). Pero los se se apegaron al Rebe único a través de todas las generaciones, al final llegaron a esto que todos serán Rebes.
Esto es difícil de explicar, pero el objetivo de Jabad es transmitir atzmiut, “esencia”, y a pesar de que la distancia entre el Rebe y el jasid es infinita, el jasid no se puede comparar con el Rebe, pero de alguna manera, es difícil de explicar, los Rebeim de Jabad nos transmitieron la esencia, el etzem, y a través de las generaciones esto creó una realidad en la cual la esencia de ser Rebe fue transmitida a los jasidim que trabajaron sobre si mismos con una fuerza interior que al final (aunque haya llevado muchas generaciones), recibirá el punto esencial que se transmite a través de “Desde Tzion saldrá la Torá”, que se transmite sólo a través de la médula espinal de los Rebes de Jabad. (Como la gota de semilla esencial en el cerebro del padre que es transmitida a sus hijos en el semen descendiendo a través de la columna vertebral.)
notas
1. Nacido en 1696 (5456), el Or Hajaim hizo aliá a la Tierra de Israel desde Maruecos junto con 30 de sus estudiantes en 1741. En 1742 se trasladó a Jerusalem y allí fundó dos ieshivot (casas de estudio). Despareció un año más tarde a la edad de 47 años. Es bien sabido que el Baal Shem Tov (1698-1760) lo tuvo en alta estima y lo vio como el espíritu del alma del Mashíaj. Quiso encontrarse con él y dijo que si fueran capaces de encontrarse el Mashíaj habría arribado.
2. El Rebe Shlomo de Carlín fue uno de los más grandes discípulos del Maguid de Mezritch. Fue el padre adoptivo y Rebe del Rebe Aharón Hagadol de Carlín, el fundador del Jasidut de Carlín. Fue herido de un disparo por un cosaco el 16 de Tamuz de 1792 (5552) y falleció 6 días más tarde el 22 de Tamuz.
3) Es decir, que él mismo fue alguien que cuidaba toda la Torá.
Esta es una reminiscencia de la historia con el Alter Rebe y la persona que le preguntó por qué vest+ia una ropa diferente con cada persona …
Respecto del amor al judío hay diferentes dichos de distintos tzadikim:
Rev Pinjas de Koritz decía que un tzadik perfecto es alguien que puede amar a un rashá perfecto (malvado).
Rebe Shlomo de Carlín solía decir: deseo que pueda amar a un perfecto tzadik de la misma manera que el Todopoderoso ama a un perfecto rashá.
4) Por ejemplo como relata el Zohar (III, 59b) de Rabí Shimón Bar Iojai, quien trajo lluvia enseñando un versículo de la Biblia. El no rezó para apelar a los Cielos, simplemente habló de Torá, en el versículo: “Qué bueno y placentero es que los hermanos estén juntos” (Salmos 133:1).
5) La raíz del nombre Shlomó (Salomón) significa “plenitud” o “perfección” y específicamente la plenitud del respeto y el temor, también el origen del nombre de la ciudad Ierushalaim. Además, es sabido que el Rebe de Jabad explicó que Jabad es relativamente amor puro, porque su objetivo es esparcir y llevar hacia afuera, mientras que todos los otros grupos jasídicos son relativamente temor, porque el objetivo primario es preservar sus propias comunidades.
El Rey Salomón no estaba balanceado plenamente respecto a su amor y su temor. Escribió El Cantar de los Cantares, el más grande canto de amor del mundo, pero también tuvo mil esposas y concubinas (sin un temor y respeto perfecto a Dios para balancear su amor y así se profanó su amor).
6) Introducción del Miteler Rebe al Shaar Haemuná
__enddocument__
EL NOVELÓN DE TAMUZ
EL CULTO A TAMUZ Y LA CULTURA DE LA DEPRESIÓN
[Extraído del nuevo libro Olamot, “Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh.
Adaptación y Edición, Nir Manussi]
“Tamuz” era un ídolo trágico, con lágrimas falsas, a quien las mujeres iban procesión a llorarle y venerar. El hecho de que el judaísmo adoptara su nombre para uno de sus meses, sugiere que su culto es reparable y se lo puede hacer sagrado, y con él toda la cultura de la depresión que brotó de él.
Los nombres de los meses del calendario hebreo no son hebreos. Provienen de Babilonia, de la época en que el pueblo de Israel estaba exiliado allí para adoptarlos y “convertirlos”.1 Entre los nombres de los meses, nos sorprende especialmente la adopción del nombre Tamuz, un ídolo central de la mitología mesopotámica, cuya imagen los babilonios llegaron a poner hasta en el Beit Hamikdash.2 ¿Cómo pudo aceptar el judaísmo, que más que nada vino a luchar contra la idolatría, incorporar la palabra “Tamuz” como el nombre de uno de sus meses?
La absorción de un elemento extraño y teóricamente negativo dentro del judaísmo, significa que no se lo ve como algo definitivamente malo, sino que identifica en él un punto verdadero y bueno. En palabras de la Cabalá y el Jasidut, en el mundo de las clipot [“cáscaras”] hay nitzotzot [“chispas”] sagradas que, con keilim, [“recipientes”, “instrumentos”] sagrados se las puede rescatar y elevar a su raíz de origen. Elevar las chispas se denomina tikún, “rectificación”, que es la manera de lidiar con las cosas muy negativas de manera profunda: en vez de simplemente rechazarlas, se debe identificar su raíz espiritual y hacer brotar de ellas una versión positiva.
La elección del judaísmo de adoptar la palabra “Tamuz” significa que se puede y se debe hacer un tikún del culto de Tamuz, y por extensión de la idolatría en general. En algún lugar, de alguna manera, debe existir un elemento verdadero en la atracción humana hacia la idolatría y si meditamos en el ritual que se le hacía a Tamuz, encontraremos la clave para descubrirlo.
El Nacimiento De La Tragedia
¿Cuál es el mito de Tamuz? Como todo mito tiene muchas versiones, incluyendo una que trae Maimónides en la “Guía de los Perplejos”.3 Todas las versiones tienen un tema central en común: Tamuz era un dios, o un profeta del dios, que murió y cada año en rosh jodesh Tamuz se tenía que ir a su santuario y llorarlo. La versión de Maimónides es que fue asesinado de “manera extraña” por un rey malvado, y de acuerdo a otras versiones, por su propia mujer. Según ciertas versiones fue el dios del abismo, y según otras representa a la naturaleza que “muere” en el verano y vuelve a la vida en el invierno. Pero en todas muere, y su muerte despierta lamentos y obituarios en abundancia.
El culto a Tamuz se menciona una vez en el libro de Ezequiel: “Y cuando llegué a la puerta de la Casa del Señor… he aquí que las mujeres se sentaban llorando a Tamuz”4. ¿Qué fue exactamente lo que vieron las mujeres y les hizo llorar? Bueno, aquí llegamos a la parte más interesante. Resulta ser que el culto a Tamuz hacía un uso fascinante de la pirotecnia antigua: era una estatua hueca con ojos de plomo, el interior se calentaba hasta que el plomo se fundía y se vertía por sus mejillas, creando así la impresión de lágrimas. Tamuz llora, explicaban sus sacerdotes, rogando que le traigan ofrendas y sacrificios. El llanto de Tamuz actuaba con enorme éxito sobre las emociones de la multitud, como dijimos eran en su mayoría mujeres, y muchas personas se acercaban lamentándose y trayéndole regalos.
¿Qué sucede en lo profundo de este culto? Parece que Tamuz no era sino el personaje clásico del héroe trágico, la “estrella principal” de la tragedia popular antes de la llegada del teatro. Es de suponer que la estatua de Tamuz era de un hombre joven y bello (la muerte de una persona joven y bella es siempre más trágica…) y la comitiva de ‘fans’ iba en procesión para reconstruir la historia de su muerte, pasando por una especie de “catarsis” –una depuración sentimental por identificarse y compadecerse de héroe de piedra.
La experiencia emotiva que produce el culto a Tamuz se producía a través de una manipulación de lo más barata, “una estafa” con lágrimas artificiales hollywoodianas. Se puede decir que el culto a Tamuz fue la primera novela trágica –‘culebrón’- del mundo, “extractor de lágrimas”, ni más ni menos. ¿Pero acaso las cosas eran tan diferentes de las tragedias que conocemos hoy, aparentemente más sofisticadas y elevadas? También estas, a su manera, inventan una idolatría y la desarrollaban de manera de inundar el alma con un aluvión inevitable de profunda tristeza adictiva.
El culto a Tamuz es la piedra angular de la cultura de la depresión, que incorpora de manera extrema el mejor método para generar depresión: producir dolor artificialmente. (De hecho, uno de los significados en la Torá de la palabra etzev, “depresión”, es alil, “ídolo”, lo que sugiere que la idolatría y la depresión están estrechamente vinculados.)
Generaciones Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces
Las idolatrías de Tamuz desaparecieron del mundo, pero su eco sigue resonando en los pasillos de la historia. Después de las tragedias griegas, la primera reencarnación evidente de Tamuz es por supuesto el cristianismo. El mito cristiano tiene fuertes similitudes con el culto de Tamuz: en el centro se encuentra “el mesías” muerto, que es condenado, ejecutado, muere extrañamente y resucita. Se presenta en general como llorando, y se les exige a sus seguidores que experimenten junto a él sus sufrimientos y su muerte (a tal punto de representar una identificación física en la ceremonia de la misa católica).
Hay otras encarnaciones de Tamuz, pero vivitas y coleando en nuestras generaciones, en la sociedad secular moderna. En primer lugar existe un nuevo resurgimiento de la tragedia desde el comienzo de la era moderna, en la generación de Shakespeare. Pero más allá de eso, toda la cultura moderna actual se caracteriza por presentar a la realidad como trágica y absurda. De hecho, parece que en muchos círculos intelectuales, se estableció hace tiempo la premisa de que la creación artística, para ser considerada sofisticada y de nivel tiene que ser de alguna manera trágica, o por lo menos mostrar la vida como una crisis y que al fin de cuentas carece de sentido. Esta concepción está tan asentada que cuando alguien elige expresar un sentimiento optimista en su obra, o la confianza en un “final feliz”, inmediatamente aparece como una especie de capitulación o escapismo hacia un arte “inferior”.
La cultura popular tiende a ser más simpática y alegre, pero paradójicamente justamente en ella se revela aun más nuestro viejo Tamuz. Queremos decir que el culto a la personalidad se elabora alrededor de “ídolos adolescentes”, sobre todo después de sus muertes. La imagen de estrellas como Elvis Presley, James Dean, Jim Morrison, Kurt Cobain y muchos otros, juegan el rol de las nuevas versiones de la imagen de Tamuz, y las lágrimas derramadas por los millones que van a sus mausoleos, son las lágrimas que cayeron a los pies del antiguo ídolo (y, por supuesto, ahora como entonces el público principal al que va dirigido son niñas jóvenes, a quienes el sufrimiento del ídolo les llega al corazón más que a nadie)
Un ídolo como este que se unió recientemente a la lista es Michael Jackson. La puesta en escena oficial siguió la más perfecta tradición del ídolo de Tamuz, llevando a sus fans a derramar torrentes de lágrimas. En el caso de Jackson, la similitud entre la variedad de cirugías y transformaciones artificiales y las lágrimas artificiales de Tamuz es realmente espeluznante, y eso lo hace al “Rey del Pop” el principal candidato a Tamuz de nuestra generación. (¡Hasta murió en el mes de Tamuz!) En cada país se pueden identificar los propios “tamuces” locales.
Si piensas que el cristianismo, el arte moderno o la admiración de las estrellas no tiene que ver contigo, presta atención porque la idolatría de Tamuz también puede introducirse en el interior de nuestras almas. En efecto, los individualistas que hay nosotros, los que menos ceden a la tentación de inclinarse frente a objetos de deseo superficiales, tienden más que los demás a crear una autoimagen trágica e inconscientemente empiezan a adorarla. Cuando una persona se convence de que su vida es trágica, se hunde en la autocompasión y espera la misericordia de los demás – en realidad esculpe dentro de sí la imagen de Tamuz, crea sus propias lágrimas, y se hace esclavo de la idolatría hacia sí mismo.
Y Elegirás por la vida
Como dijimos, la adopción del nombre de Tamuz en el seno del judaísmo significa que se puede rectificar todo esto que representa el culto a Tamuz. Podemos tomar la atracción que tenemos hacia sus héroes trágicos y convertirla en una fuerza para el bien.
Efectivamente, en primer lugar debemos llamar por su nombre a la cultura de la tragedia y la depresión: es un tipo de idolatría que viene a provocarnos sentimientos superficiales (y en su mayoría también bastante efectivos). Existe una tristeza profunda y genuina, pero esta no es inspirada por la cultura de la depresión. La cultura de la depresión produce emociones artificiales, cuya única finalidad es crearnos adicción, de manera tal que la necesitemos y volvamos a ella una y otra vez.
Así como la creencia en un ídolo es cortar una parte de la realidad y endiosarla, así también la cultura de la depresión toma una experiencia psíquica en especial y la proyecta una y otra vez en una gran pantalla, creando así la ilusión de que esa es la verdad absoluta. Identificarla como un ídolo nos lleva a sacudirnos de nuestra esclavitud, y nos recuerda que así como creímos en ella, podemos elegir en cambio creer en un Creador bueno y benevolente, que maneja el mundo con providencia: “He puesto ante ti la vida y el bien, y la muerte el mal, y elegirás la vida.”5 Esta es la elección, y está en nuestras manos.
Pero este paso no es suficiente. Destrozar los ídolos de la tristeza lleva consigo el peligro de crear en cambio una vida intelectual, fría, con una tendencia al optimismo barato. La sustitución de un ídolo con lágrimas artificiales por un ídolo de sonrisa artificial. Toda persona un poco sensible a las profundidades de la existencia, y vive en un mundo donde simplemente elige por la vida y nada más, observará a sus padres y maestros que le sonríen, que le predican la felicidad y la positividad, y reconocerá que esto es una mentira, algo que le habla de la vida sin sondear en las profundidades de la vida. Si no ha de encontrar una respuesta profunda y verdadera a su sentimiento, volverá a encontrar refugio en el seno de toda clase de héroes ‘Tamúcicos’.
Sin embargo, según el judaísmo elegir por la vida es más compleja de lo que parece. El Talmud6 hace una distinción sorprendente entre dos niveles de revelación Divinidad: los “aposentos exteriores” del Creador frente a los “aposentos interiores”. Exteriormente, se explica allí, Hashem demuestra “poder y alegría”7, es decir un optimismo placentero. Pero en cuanto a lo que sucede en su intimidad está dicho “en los lugares ocultos llorará Mi alma”8. Hashem llora por el exilio del pueblo de Israel y por no revelarse en el mundo. El sentimiento de tristeza, surge de esto, es mayor incluso que la sensación de alegría más íntima y secreta.
Según el libro de Zohar, la persona debe tener dentro de su corazón esa misma combinación entre “felicidad” y “llanto”9. La paradoja que se describe respecto a Dios -alegría por fuera y tristeza por dentro- debe ser un modelo para nosotros al elegir por la vida: la alegría que tenemos que imponernos tiene por objeto brindar un marco positivo y constructivo, pero por dentro debe brillar el espectro de emociones en su totalidad, incluyendo, en particular, los sentimientos de dolor y tristeza.
Efectivamente, el entorno de alegría tiene el poder de sublimar la tristeza, de una tristeza superficial dirigida hacia uno mismo (compasión, y sobre todo la autocompasión) a una tristeza profunda y más íntima, que va tomando la forma de interés y deseo de beneficiar al prójimo (misericordia). Entonces la sensación de sufrimiento se transforma en el catalizador emocional del optimismo y la alegría externa y la empuja a actuar sobre el mundo de manera equilibrada
Del Rey del Pop, al Rey David
Como Tamuz no sólo encarna la tragedia sino también la tendencia general a adorar ídolos, el proceso que presentamos aquí no estará completo sin unas palabras sobre la rectificación del culto a la adoración en sí mismo.
La idea de que se puede corregir la tendencia a venerar a las estrellas significa, simplemente, que desear en sí un modelo a imitar no es negativo, pero debe encaminarse correctamente. En lugar de los héroes culturales enamorados de sí mismos y rodeados de un aura trágica, debemos buscar personajes dignos de emular, que tengan en su interior esa relación correcta entre la alegría y la tristeza que hemos descripto: que por un lado estén claramente a favor de una forma de vida positiva y feliz, y por otro lado experimenten la tristeza que hay en el mundo –de todo el pueblo de Israel, y por extensión de toda la humanidad y la creación en general- y la utilicen como el combustible para salir afuera y mejorarlo.
Estos personajes tienen un nombre. Se llaman tzadikim, “justos”, y se nos asegura que en cada generación hay al menos 36 como ellos.10 Son justos que merecen ser admirados y emulados. La admiración de los justos verdaderos, que iluminan nuestros ojos y fortalecen nuestra elección por el bien y la vida, canaliza en forma positiva nuestra inclinación natural a admirar a los que son más grandes que nosotros.
Está escrito que “Dios creó esto y lo opuesto”.11 Frente a todo “rey del pop” idolátrico y mediático, hay una versión rectificada e introvertida, tan alejada de aquél como un extremo y el otro del universo, como los modales pomposos y vacíos lo están de la verdadera realeza. Esos seres encarnan efectivamente cualidades majestuosas con entrega incondicional y humildad absoluta. Quien limpie sus ojos de las lágrimas de la tristeza artificial de la cultura de la depresión, quizás llegue a notar la diferencia.
NOTAS
1 Midrash Rabá – Bereshit 48:9
2 Iejezkel 8:14
3 Parte 3 capítulo 9
4 Iejezkel 8:14
5 Deuteronomio, 30:19
6 Talmud Babilonia, Tratado de Jaguigá 5b
7 Crónicas I 16:27
8 Irmiahu 13:17
9 Zohar, parte III, 75a
10 Talmud Babilonia, Tratado de Sanhedrín 97b
11 Eclesiastes 7:14
CONSEJOS PARA EL CONSEJERO
Estamos al comienzo del mes de Tamuz, y durante los meses del verano leemos y estudiamos Pirkei Avot, El Tratado de los Padre. Contiene 6 capítulos, y una de las intenciones es que estos 6 capítulos corresponden a los 6 meses del verano. Como Tamuz es el cuarto mes del verano, está relacionado en especial con el capítulo cuarto. Este capítulo comienza con una Mishná que tiene 4 instrucciones a modo de pregunta y respuesta.
- ¿Quién es sabio? Quien aprende de toda persona.
- ¿Quién es valiente? Quien conquista su instinto.
- ¿Quién es rico? Quien está feliz con su porción.
- ¿Quién es honorable? Quien honra a las criaturas.
Los sabios de bendita memoria siempre traen una prueba para todo, un verso que atestigüe lo que están diciendo. Basándonos en ellos, meditemos en las cuatro respuestas, el verdadero sabio es el que aprende de todos; el verdadero valiente es valiente consigo mismo, conquista su propio instinto, es decir que pone sus instintos bajo la conducción de su mente; el verdadero rico está feliz con lo que tiene, recibe todo lo que Hashem le da en la vida, es feliz con su parte y no le apetece lo que no le pertenece. Y por último, todos quieren ser respetados, por la sociedad, por el público, y el consejo es que respete a todos, entonces será respetado. “Como el agua refleja el rostro, así también el corazón de un hombre en el otro.” sigue más adelante [de una charla en la academia Torat Hanefesh]
CONSUELA, CONSUELA A MI PUEBLO
A continuación del período de bein hametzarim, las tres semanas de “retribución” en las cuales nos acongojamos por la destrucción de los Templos, comienzan las siete semanas de “consolaciones” hasta Rosh HaShaná del nuevo año.
El shabat siguiente a Tishá BeAv, el primero de las “consolaciones”, es llamado Shabat Najamú, el “Shabat de Consolación”, según el primer versículo de la Haftará: “‘Consuela, consuela a Mi Pueblo’, dice tu Di-s” (Isaías 40:1).
Vemos que el profeta expresa una doble consolación: “consuela, consuela a mi pueblo”.
Los sabios explican que así como Israel realizó un “pecado doble” (Jerusalem has pecado un pecado“, Lamentaciones 1:8) y fueron castigados con un “castigo doble” (“Porque ella ha recibido el doble por todos sus pecados de la mano de Di-s”, Isaías 40:2), también fueron consolados de “doble” manera, como dice el versículo que estamos estudiando.
Además, los sabios aseveran que así como Israel pecó con la palabra iesh, que denota “algo” de existencia independiente (“¿Está Di-s aquí [presente] entre nosotros o no?” Éxodo 17:7) y fueron mortificados con la palabra iesh (¿Existe acaso un dolor como mi dolor?”, Lamentaciones 1:12), también fueron consolados con la palabra iesh (“Tengo algo para heredar a aquellos que Me aman y por cierto llenaré sus bodegas”, Proverbios 8:21).
Los sabios explican en el versículo de Job 11:6: “Él te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación es doble, y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad”, que Di-s consoló a Moisés después que rompió las primeras tablas que contenían los Diez Mandamientos, con las siguientes palabras:
No sientas dolor por las primeras tablas que no contenían más que los Diez Mandamientos, porque en las segundas que te doy encontrarás un compendio de leyes, interpretaciones homiléticas y leyendas. Por eso está escrito: “Él te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación es doble”. Más aún, ahora estás recibiendo la buena noticia de que te he perdonado tu error (de romper las tablas), como está dicho: “y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad”.
Las tablas fueron rotas el 17 de Tamuz, el primer día de las tres semanas de retribución. El consuelo antes citado para Moisés está conectado con la porción de la Torá Vaetjanán, donde los Diez Mandamientos aparecen por segunda vez en la Torá –”Porque Su salvación es doble”. Esta porción siempre se lee en el “Shabat de Consuelo”, en la primera de las siete semanas de consuelo.
En el versículo antes mencionado, las palabras tushía, “salvación” y iashe, “exactas”, constituyen un hermoso juego de palabras. La palabra tushía connota dos nociones contradictorias: ieshut que implica una fuerza vigorosa y tashut, debilidad y olvido, como está explicado por los comentaristas. Consecuentemente, la frase “una salvación doble” apunta tanto al pecado -que pecaron con el iesh y de “doble manera”- como también a la rectificación y consolación –ellos son consolados con iesh y también de “doble manera”.
El Proceso del Arrepentimiento
En jasidut está explicado con referencia al trabajo y crecimiento espiritual, que la “doble salvación” es el proceso del arrepentimiento o retorno. Notemos que el fundador del Jasidut Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi escribe en su Epístola del Arrepentimiento (Cap. 9):
“En Tania Dvai Eliahu encontramos: “Un hombre comete un pecado y es pasible de morir ante el Todopoderoso. ¿Qué puede hacer para vivir? ¿Si estaba acostumbrado a estudiar una página, debe estudiar dos, si estudiaba un capítulo, debe estudiar dos?”. Esto se compara con el ejemplo de la cuerda cercenada y vuelta a unir con un nudo, el lugar donde está el nudo es mucho más grueso (y firme) que el resto no afectado. Así es con la “cuerda” de Su posesión (Israel)”.
Cuando una persona peca es porque siente que es un “algo”, distinto y apartado de Di-s que lo creó, le da vida y lo sustenta cada segundo y segundo.
Esta sensación de ser una existencia separada es llamada por el Santo Zohar “la fortaleza del cuerpo”, que indica la existencia de una “debilidad en el alma”.
El proceso de rectificación implica entonces la anulación del sentido ególatra de ser “algo”, lo que es llamado la “debilidad del cuerpo”.
Los esfuerzos sinceros por anular la conciencia del ego como una entidad separada y diferente de la voluntad de Di-s, en y por si misma, eleva automáticamente el poder del alma de apegarse a Di-s, reflejando el estado de la “fortaleza del alma”.
Sin embargo, este no es el objetivo final del proceso de arrepentimiento. Más bien, la máxima aspiración del arrepentimiento es alcanzar el nivel de conciencia del “Algo Verdadero”. Al aferrarse a Di-s y Su Torá el ser creado refleja por si mismo la esencia de Di-s (en hebreo, esencia y fuerza, etzem y otzem, son palabras que se relacionan), el único “Algo Verdadero”.
En este estado la “fortaleza del alma” y la “fortaleza del cuerpo” son uno y se los posee al mismo tiempo, ya que el cuerpo ha sido purificado y rectificado completamente.
Este es el significado profundo e interior de “Consuela, consuela a Mi Pueblo”. El primero “consuela”, a través de la anulación del ego, es aún “algo separado” de la “nada” Divina que nos permite existir. El segundo “consuela” transforma al ser humano, el “algo creado”, llevándolo a un nivel donde uno verdaderamente refleja la Divinidad, el único “Algo Verdadero”.
Consuelo – La Transformación del Pensamiento
La palabra nejamá, que significa consuelo o consolación, denota un “cambio en nuestro pensamiento” de un polo al otro opuesto, o como lo expuso el Radak, Rabí Moisés Cordobero: “esta es toda la idea del remordimiento”.
Encontramos que, en su deseo de asemejarse al ser humano que creó a Su imagen y semejanza, Di-s cambió Su actitud de favorable a desfavorable (“y Di-s se lamentó de haber creado al hombre”, Génesis 5:6) y viceversa (“Y Di-s se lamentó del mal que pensó hacer a Su pueblo”, Éxodo 32:14). También encontramos que Di-s, quien “no es un hombre”, no muestra el más mínimo remordimiento o arrepentimiento (“Y también el Eterno de Israel no mentirá, no se arrepentirá, porque El no es un hombre, que pueda arrepentirse”, I Samuel 15:29)
Luego de descender “desde el cenit hasta el nadir” de Tishá Beav, tiene que haber necesariamente un cambio de dirección, de propósito, un cambio de actitud, de forma de pensar. Hemos alcanzado el punto más bajo posible, no hay otro lugar a donde ir sino hacia arriba, “descenso en aras de un ascenso”. El nuevo pensamiento, en oposición al anterior, gira alrededor del entendimiento de que todo el propósito del descenso era justamente para ascender. El descenso en si mismo es una parte del proceso de crecimiento espiritual y el progreso.
El comprender esto es justamente un “consuelo”, una respuesta a la pregunta “¿Por qué tenemos que pasar por la experiencia de Tishá BeAv?” Pero “uno debe estar toda la vida en un estado de arrepentimiento” (Talmud Bavli, Shabat 153ª). Cada día debemos hacer teshuvá (en hebreo “arrepentimiento” o “retorno” es similar a “respuesta”) desde el nivel relativamente bajo de percepción Divina y servicio que teníamos ayer hacia una conciencia nueva y más elevada de Divinidad.
¿Cómo podemos entonces comprender el segundo nivel de “consuelo” en comparación con el primero? El primer “consuelo” es que “el descenso fue en aras de un ascenso”. Sin embargo el segundo consuelo, más profundo, es –en contraposición a lo que comprendimos con el primero- “que el ascenso fue justamente en aras del descenso!”
Esto significa que la intención verdadera de la creación no es que la persona progrese a un estado de completa auto anulación, hasta el punto de perder su existencia física (como ocurrió con Ben Azai en la historia de “los cuatro que entraron en el huerto [paraíso]” en el Talmud Bavlí, Jaguigá 14b). Más bien, el propósito final es “crear una morada para Di-s en este plano físico inferior” (Midrash Tanjuma, Nasó 7), para revelar la esencia de Di-s en medio mismo del materialismo de este mundo.
Entonces, los dos “consuelos”, el “doble alivio”, son por cierto dos niveles diferentes en la rectificación de la existencia material, “una salvación doble”. Primero está la anulación de la existencia física al estado de “la nada”. Luego sigue la purificación del “algo creado” (física, materialmente) para que refleje al “Verdadero Algo”, llamado el Santo, Bendito Sea.
__enddocument__
UNA VISTA AGUDA NO ES NECESARIAMENTE UNA BUENA VISTA
Es más Difícil ver lo Bueno en una Mala Persona que Ver lo Malo en una Buena Persona
La Torá enumera los nombres de las aves no casher. Una de ellas es el reá, literalmente “el vidente”. Los sabios explican: Desde Babilonia puede ver un cadáver en la Tierra de Israel.
Babilonia (בבל, Bavel) significa “confusión” (בלבול, bilvul). Allí Dios confundió las lenguas de los constructores de la Torre de Babel. El Baal Shem Tov explica que Babilonia representa la mentalidad o una forma de pensar en estado de confusión. A menudo Babilonia simboliza la totalidad de la Diáspora, donde el alma judía, exiliada de su patria (a causa de sus pecados), reside en un estado de confusión, entre 70 mentalidades no judías existencialmente confundidas (no kosher), las 70 naciones que oprimen al pueblo judío. La guematria de “confusión”, בלבול, bilbul, es 70.
El Baal Shem Tov continúa explicando que un alma confundida que se encuentra en Babilonia puede tener perfectamente una vista extremadamente aguda (el sentido del mes de Tamuz). Puede ser capaz de ver desde una gran distancia un cadáver (una presa potencial) en la Tierra de Israel.
La Tierra de Israel es llamada “la tierra del viviente”, la tierra de las almas justas llamadas “vivientes”. El reá impuro, el “vidente”, ve faltas y defectos en el carácter y comportamiento de los justos desde una gran distancia (ve sus “cadáveres”, por así decirlo).
Un verdadero tzadik (el justo) es como un espejo, quien lo mira está viendo un reflejo de sí mismo. Los sabios dicen que hubo aquellos que sospecharon que Moshé cometió adulterio con sus esposas. Ellos mismos eran adúlteros (en pensamiento o acción) y se vieron a sí mismos reflejados en Moshé, al alma todo incluyente o general del pueblo judío.
Un sentido agudo de la vista no es necesariamente un sentido de la vista rectificado. A menudo sucede lo opuesto. Bilam poseía el sentido de la vista más agudo, que por cierto fue el “mal ojo” más potente (la antítesis del “buen ojo “de Abraham”; los sabios contrastan a los dos en la Ética de los Padres).
Tamuz es el mes en que las almas confundidas son las más críticas hacia los justos de la generación (quienes maldicen no reconocen ni aceptan que están confundidos). El verdadero tzadik, como dijimos, es un espejo. Es un alma general. Cuando vemos nuestras propias faltas al mirarlo, en su humildad también se mira severamente a sí mismo (como Moshé, el más humilde de los hombres) para encontrar una sutil raíz de nuestras faltas dentro suyo, y así establecer una afinidad con nosotros (y ayudarnos a rectificarnos rectificando el origen de la falta primero dentro de él mismo). Su propio auto sacrificio está inspirado y dirigido por su infinito amor por Israel. Y así dulcifica la esencia del ojo izquierdo (crítico), incluyendo la izquierda en la derecha.
ROSH JODESH TAMUZ 5775
El Rav bendice el pan
El Rav explica el tema de Koraj de acuerdo con el Talmud
Comienza el rav con lejaim lejaim. Este mes de Tamuz que comienza, el sentido es la vista. Tiene que ver con la parashat Koraj, quien no vio correctamente y por eso erro. Explica el Arizal que lo que vemos es alumbrado por la luz que sale de los ojos, y vemos lo que vuelve. Asi trae el ejemplo del bat iana, el avestruz, que no se sienta a encubar los huevos, sino que los mira desde la distancia y así los calienta. Hasta ahora, la ciencia creía que era un mito porque lo que vemos es la luz que viene de los objetos, pero hay un científico que ahora descubrió que hay una luz que sale de los ojos.
Es una luz del Olam haTohu, el mundo del caos. Por eso hay que mirar correctamente a lo que nos rodea, en forma positiva para no destruirlo. Incluso cuando hay que reprender, hacerlo con la mirada con amor, incluso sin hablar.
Dijo el Rebe: luz de Tohu en recipientes de tikun
Como hay que tener una mirada suave, también tiene que ser firme
El rav le da una bendición a Baruj Tzvi porque en 2 semanas comienza a ponerse tefilin, practicando para el dia de su cumpleaños 13 cuando comienza a estar obligado a ponerse con bendición, como un precepto a todo hombre de Israel.
VIDEOS
VIDEOS Rabino Itzjak Guinsburgh
NO SE NECESITARÁN MAESTROS
(Sin video del Rav)
¿Qué significa שכל, sejel, “intelecto”? En general pensamos que es entendimiento, comprensión, saber. Es verdad, pero hay otro significado, también se refiere a הסתכלות, histaclut, observar, contemplar, examinar, cuando se intercambia la letra sin por la samej.
Estos dos significados son clases diferentes de intelecto uno por encima del otro. La captación intelectual es muy importante, pero hay algo superior e interior. Incluso si la persona estudia Torá y la entiende en profundidad, si se ocupa en el conocimiento de Hashem, como le dijo David a Shlomó “conoce al Dios de tu padre”, puede ser que lo perciba desde afuera, a lo lejos, como alguien de quien se habla mucho pero no se lo logra ver realmente. En cambio, el nivel de observar y ver es una percepción de la mente de una altura completamente diferente, donde se experimenta directamente la esencia como lo que vemos con los ojos.
En términos de Cabalá, esta es la diferencia entre mojín deIma y mojín deAba, mentalidad de madre y mentalidad de padre. Mojín deIma es una percepción relativamente exterior, y mojín deAba es una visión más interior, percibir el objeto mismo y no su apariencia exterior.
En este mundo conocemos principalmente la percepción exterior de mojín deIma, no “vemos” el contenido que estudiamos sino sólo oímos acerca de él y lo estudiamos. Pero en el futuro por venir (pronto en nuestros días) llegarán los días en que tendremos el mojín deAba. Sobre esto dice el profeta Irmiahu [31:33]:
“Y no enseñará más el hombre a su compañero y el hombre a su hermano diciendo ‘conozcan a Hashem’, porque todos Me conocerán desde los más pequeño hasta los más grandes”.
¿Cómo se puede saber si alguien que enseñe? Cuando podemos ver las cosas llegamos a tener una mente que observa y ve, como dice el libro de Zohar parashat Trumá:
listacla bikara deMalka, “Observar la grandeza del Rey”,
“Porque todos los ojos verán el retorno de Hashem a Tzión.” [Ishaiahu 52:8]
הרב יצחק גינזבורג
לא צריך מורים
מה פירוש המלה שכל? בדרך כלל אנו מבינים ששכל הוא הבנה, השגה, ידיעה. זה נכון, אבל יש פירוש נוסף: שכל הוא מלשון הסתכלות (שין שמאלית מתחלפת בסמך, כמו הפסוק בארמית בספר דניאל “משתכל הוית”).
שני הפירושים הם סוגים שונים של שכל, זה למעלה מזה. ההשגה השכלית חשובה מאד, אבל יש משהו יותר עליון ופנימי ממנה. גם כאשר האדם עוסק בתורה ומבין אותה לעומק, גם כאשר הוא עוסק בידיעת ה’ – “דע את אלהי אביך” – הוא יכול לחוש את הדבר מבחוץ, מרחוק, כמו משהו ששומעים עליו הרבה אבל לא מצליחים לראות אותו ממש. לעומת זאת, המדרגה של הסתכלות-ראיה היא תפיסה שכלית ברמה אחרת לגמרי, חויה ישירה של המהות, כמו דבר שרואים בעינים.
במושגי הקבלה, זהו ההבדל בין “מוחין דאמא” ל”מוחין דאבא”. מוחין דאמא היינו ההשגה החיצונית יחסית, ומוחין דאבא זו הראיה הפנימית, לחוש את הדבר עצמו ולא את ההופעה החיצונית שלו.
בעולם הזה אנחנו מכירים בעיקר את התפיסה החיצונית של “מוחין דאמא”. איננו ‘רואים’ את התוכן הנלמד אלא שומעים עליו ולומדים עליו. אבל לעתיד לבוא (במהרה בימינו) יגיעו ימים שנזכה ל”מוחין דאבא”. על זה אומר הנביא ירמיהו “וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת אָחִיו לֵאמֹר דְּעוּ אֶת ה’ כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם” – איך אפשר לדעת בלי מישהו שמלמד? כאשר רואים את הדברים, מגיעים לשכל של הסתכלות, כמו הביטוי בספר הזוהר “לאסתכלא ביקרא דמלכא” – להסתכל בגדולת המלך (ה’). “כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ בְּשׁוּב ה’ צִיּוֹן”.
לצערנו היום באופן חד פעמי אין סרטון
LA FE DEL ALUMNO EN EL MAESTRO
http://www.youtube.com/watch?v=NC5qvvcw1OM
Cierta vez estudiamos acerca de ubneta deliva, la contemplación emocional y apego del corazón, como escribe Rabi Hilel de Paritch. Dice que la fe, la confianza que el discípulo le prodiga a su rav es mayor que la revelación de luz que recibe de él, viene de un lugar más elevado que ese lugar de donde proviene la revelación que le brinda su rabino. Las enseñanzas de verdad que dice el rav, “palabras vivientes de Dios”, proviene de Moaj Stima, “el Cerebro Oculto”, es la sefirá de Guevurá de Atik [Rigor en el Interior o segunda cabeza de la Corona, el PLACER o TAANUG oculto de Keter] que se inviste en Jojmá de Arij [sabiduría en la VOLUNTAD o RATZÓN, la tercera cabeza de la Corona]. Pero el entendimiento o contemplación del corazón, que es la fe en el maestro que tiene el alumno, que cree en la verdad del rav, es Biná de Radl”a, [Reisha delo Iadá velo Itiadá, [La Cabeza Incognoscible, la primera cabeza de Keter, Pnimiut Atik, el interior de la Corona, EMUNA o FE].
¿Dónde vemos esto? no en Rabi Hillel sino más tarde con el Rebe de Lubavitch. Toda enseñanza que agrega una novedad o revelación a una enseñanza anterior, una pequeña diferencia, pero es el mismo asunto, como cuando su suegro, el Rebe anterior escribe “quizás”, para el Rebe siguiente es “por seguro”. ¿Cómo pasó de quizás a seguro? Cuando escucho que mi Rebe dice “quizás”, o sea que él sostiene que es así, trae una nueva explicación o novedad. Pero como no puede tomar la responsabilidad sobre algo que a sus ojos es una gran novedad, no puede decir por modestia que seguro es así, entonces dice “de acuerdo a mi pobre comprensión” o “podría ser así”. Pero yo creo en él cien por ciento, y para mí es la autoridad más grande que nadie. Por eso para mí es evidente que es cien por ciento como él lo dice.
Nuevamente, la confianza del alumno, la fe en la verdad es mayor que la verdad.
EL MASHÍAJ ES POBRE Y CABALGA EN UN BURRO
https://www.youtube.com/watch?v=Oz4oDVS_uNc&feature=youtu.be
El Rey David dice de sí mismo: “Porque soy pobre y menesteroso…” [Tehilim 86:2] A pesar de que es el rey de Israel, con toda su grandeza, exaltación y realeza, se siente pobre, absolutamente despreciable y nulo. También el Mashíaj ben David es llamado así: “pobre y cabalga en un burro” [Zejariá 9:9]
Esta expresión “pobre y cabalga”, עני ורוכב, aní verojev, es muy especial, su guematria es igual a Mashíaj, משיח. Esto nos dice algo muy esencial del Mashíaj. ¿Qué significa que es pobre y también cabalga? Sin considerar el burro del rey Mashíaj.
Mashíaj tiene la misma guematria que “pobre y cabalga”, donde “pobre” representa a al punto simple, el Rey David, la luna que no tiene nada de propio. Es un punto que en Cabalá se llama nekudá ktaná, un punto pequeño, zeira, Maljut por debajo de la sefirá de Iesod. Pero cabalga, rojev, en la lengua sagrada proviene de harcavá, הרכבה, “complejidad”, es decir que cabalgar implica transformarse en una entidad compleja, compuesta de elementos y ya no simple.
Vemos así en el Mashíaj una paradoja, porque su nombre equivale a dos cosas opuestas, pobre y cabalga. Es un punto adimensional absolutamente simple y a la vez una entidad compuesta. ¿Cuál es su complejidad, de qué está compuesto? Está compuesto de todas las almas del Pueblo de Israel. Está escrito que Moshé Rabeinu equivale a todo el Pueblo de Israel, pero el Rey David y el Rey Mashíaj está compuesto de todas las almas del Pueblo de Israel.
הרב יצחק גינזבורג
עני ואביון
“תְּפִלָּה לְדָוִד הַטֵּה ה’ אָזְנְךָ עֲנֵנִי כִּי עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנִי”. למה דוד מרגיש עני ואביון? הרי הוא מלך ישראל, ומה חסר לו?
אלא שדוד עם כל גדולתו, מרגיש עצמו כעני ואביון, בתכלית הבטול והשפלות בפני ה’.
כך גם כתוב על מלך המשיח: “גִּילִי מְאֹד בַּת צִיּוֹן הָרִיעִי בַּת יְרוּשָׁלִַם הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ צַדִּיק וְנוֹשָׁע הוּא עָנִי וְרֹכֵב עַל חֲמוֹר וְעַל עַיִר בֶּן אֲתֹנוֹת”. מלך עני? רוכב על חמור? כן, זהו משיח בן דוד, בפשטות ובענוה. שימו לב לגימטריא: עָנִי וְרֹכֵב = משיח.
למעשה, עני ורוכב מבטאים שתי תכונות משלימות. העני הוא הכי פשוט, כמו נקודה זעירה שאין לה כלום מעצמה (בלשון הקבלה: המלכות היא “נקודה תחת היסוד”). אבל רוכב הוא משהו מורכב. יש משהו בנשמה של דוד-משיח שהוא בתכלית הפשטות והפשיטות, ויש משהו שהוא מורכב, מעשה מרכבה. מה באמת מורכב בנשמה הגדולה הזו? נשמת המשיח מורכבת מכל הנשמות של עם ישראל. לא רק “שקול כנגד ששים ריבוא”, כמו שנאמר על משה רבינו, אלא נשמה כזו שיש בה משהו מכל אחד ואחת. כל יהודי בעם ישראל מתבונן במשיח וכאילו רואה את עצמו בראי. נשמה הכי פשוטה ונשמה הכי מורכבת, עני ורכב על חמור, במהרה יבוא אלינו.
TÚ ERES MI DIOS Y TE ALABARÉ
http://www.youtube.com/watch?v=hvmGOliBmbs
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783 y anteriores
LAS TABLAS DE LA LEY Y LA MENORÁ DEL TEMPLO SON RECTAS
Parece que no hay festividades en Tamuz, solo mucho calor. Inexacto, hay una fecha llamada fiesta en la Torá: en el pecado del becerro Aarón el cohén le dijo a los israelitas es “Fiesta para Dios mañana”. Era el 17 de Tamuz, el mismo día que se convirtió en las generaciones futuras en uno de los días de ayuno por la destrucción del Templo. Veamos qué significa para nosotros esta “fiesta”.
El becerro de oro fue destruido por Moisés pero regresa y continúa hasta el día de hoy. ¿Por qué sigue rodando? Porque la palabra becerro eguel es muy parecida a un círculo, igul. La palabra fiesta también se relaciona con el círculo, al dar vueltas en círculo con bailes alegres en días festivos. Esto es exactamente lo que molestó a Moisés cuando bajó del monte Sinaí “y vio el becerro y la danza”, una danza apasionada alrededor del becerro e inmediatamente rompió las tablas. Por cierto, las tablas tenían forma cuadrada.
Hay una “visión redonda del mundo”. Haz lo que quieras, sin reglas ni leyes ni compromiso, solo fluye con diversión, abraza a todos y rueda en el baile, un carnaval sin fin y eso es todo. Este es el becerro que representa la naturaleza inculta, brillando como una campaña dorada. Según la Cabalá, el mundo natural en general se llama “círculos”, como la tierra y el movimiento de las estrellas, y como el ciclo de la vida, “gira y gira el viento”. Tenga en cuenta la similitud entre Teva y un anillo redondo.
Es cierto que Dios creó la naturaleza redonda, pero inyecta otra dimensión a la creación: dentro de los círculos hay una línea recta (“círculos y rectitud” en el lenguaje de la Cábala). Por ejemplo, el hombre se mantiene erguido porque no es realmente parte del mundo natural, puede controlar la naturaleza y tiene que comportarse de cierta manera. Por eso recibimos la Torá una línea recta Divina de luz que llega hasta nosotros, una guía para un camino recto para caminar, para avanzar y no deambular sin rumbo.
Está bien celebrar y bailar, pero siempre que haya algo honesto en el centro, como las tablas del pacto que dicen qué hacer y qué no hacer. Es cierto que Moisés rompió las tablas, pero si aprendemos la lección y no adoramos al becerro de oro, pronto seremos bendecidos porque el 17 de Tamuz será verdaderamente una fiesta, una fiesta maravillosa en la que Moisés desciende y llega a nosotros y todos saldremos a bailar alrededor de la Torá.
___________________
Fuentes de las Tablas Cuadradas
Cuando Moisés ascendió al cielo, entregando la Torá junto con la Torá oral, Dios también le entregó dos tablas de piedra (según algunos Midrashim eran de zafiro), en las que estaban grabados los Diez Mandamientos. Las tablas fueron obra del mismo Hashem y la escritura grabada en ellas de lado a lado fue una obra de milagros. Las tablas son una de las diez cosas que se crearon en el anochecer del viernes hacia Shabat.
El 17 de Tammuz 40 días desde la entrega de la Torá al salir de Egipto Moisés, bajó de la montaña y cuando vio que Israel había pecado con el pecado del becerro rompió las tablas. En el primero del mes de Elul Moshé esculpió de acuerdo con el mandamiento del Santo, bendito sea, las segundas tablas, que él mismo hizo.
(Fragmentos) de las primeras tablas y las segundas tablas se colocan en el Arca de la Alianza.
La forma de las tablas.
Muchos grandes de israelíes [ver nota al pie] encabezados por el Rebe afirmaron que las tablillas eran cuadradas y esto es diferente de lo que se aceptó durante muchos años de que las tablas tenían forma de semicírculo. La fuente de esto es que la Torá no menciona esta forma redonda en absoluto, solo que tenían el tamaño de un codo por un codo por un codo de ancho, y también en la Mishná que el largo y el ancho eran seis tefajim, de lo que significa que eran cuadradas. Además, en la Gemara [4] los eruditos diferían sobre la forma y el orden de las tablas dentro del arca del pacto de tal manera que no había un espacio vacío en el arca. Este sería el caso si las tablas fueran redondas, esto crearía un espacio vacío en el arca y así esta Guemará prueba que es imposible que las tablas hayan sido redondeadas en sus bordes.
El origen de las tablas en forma semicircular es del cristianismo y debido a que durante muchos años cuando se enviaba un libro a imprimir se solía entregar a un gentil quien imprimía las tablas en forma semicircular, esto provocó que la forma se arraigara erróneamente en el judaísmo.
Algunos trataron de plantear la afirmación de que las tablas eran cuadradas según está escrito en el Talmud de Jerusalén que no hay “cuadrado” en Génesis y en los capítulos de Avot está escrito que el Las tablillas fueron creadas en la creación del mundo. Sin embargo, esta afirmación fue refutada y esto se debe a que la conclusión del Talmud Yerushalmi es que la regla de que “no hay cuadratura en el acto de la Creación” solo se aplica a los animales.
Rabeinu BeJaie sobre la parashá Ki Tisá. El rabino Avraham Bardaki, el rabino Yehezkel Sharga Lifshitz Halberstam de Stropkov, el rabino Dov Pobarsky, el rabino Sharia Devlitsky, el rabino Nisim Karelitz, el rabino Jaim Pinjas Sheinberg, el rabino Issajar-Dov Goldshtein, el rabino Shlomo Zalman Auerbach y el rabino Yaakov Israel Kanievsky. En la conversación, el Rebe también señaló: “Había cierto rabino en Beer Sheva, no un jasid de Jabad, que recientemente publicó un libro en el que también explica sobre la forma de las tablas, que, según las palabras de la Guemará en el tratado Baba Batra, significa necesariamente que las tabletas eran cuadradas y no en forma de semicírculo”, más tarde se reveló en el semanario Beit Mashiaj que el Rebe se refería al rabino Eliyahu Katz Rabino de Beer Sheva, quien escribió en su libro “Bikurei Eliyahu” que la forma de las tablas era cuadrada.
JALÁ, LA RECTIFICACIÓN DE LOS ESPÍAS Y LA CABALÁ DEL MES DE TAMUZ
Parashat Shlaj
Jalá – Corrección del pecado de los espías
La profundidad del pecado de los espías -el último de la serie de pecados generales- es un defecto en el concepto mismo de la misión de las almas de Israel en el mundo. Su corrección está en la mitvá de separar jalá, que recuerda el lugar del hombre como la “jalá del mundo”.
El mes de Tamuz
Los secretos más profundos de la sabiduría de la Cabalá están relacionados con el Nombre explícito de Di-s, י-ה-ו-ה (solemos llamarlo ‘Shem Havaia’, y por escrito: ‘הוי), una especie de sello que se encuentra en toda la creación. El secreto de los doce meses del año también se relaciona con el nombre de Dios de la siguiente manera que veremos en la clase.
ROSH JODESH TAMUZ:
Lectura de la Torá, Leyes y Costumbres de Rosh Jodesh – Novilunio
1) Lectura de la Torá · Rosh Jodesh: Números 28:1-3 y Números 28:3-15.
2) Combinación del Nombre Havaia
Rosh Jodesh Tamuz, dos días, comienza el 30 de Siván a la noche. El nombre se relaciona con la palabra נמס, namés, “derretir”, disuelto por el calor y la sequedad y el fuego. El mes del calor, para lo sagrado y para la idolatría. La combinación del Nombre de Havaiá que ilumina en el mes de Tamuz, para meditar en la plegaria de Musaf de shajarit de rosh Jodesh Tamuz es: ה-ו-ה-“י, que surge de las letras finales de las palabras ze eineni shavé li, de Meguilat Ester 5:13: “Pero todo esto no tiene valor para mí, todo el tiempo que veo a Mordejai el judío, sentado en el portal del rey”. “וְכָל זֶה אֵינֶנּוּ שׁוֶֹה לִי בְּכָל עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ“. Dicho por Hamán, es un verso que muestra la rectificación de la envidia y la codicia, y también de las características del mes en que las letras femeninas (letras finales de palabras) que anteceden a las letras masculinas, aludiendo a que los recipientes, keilim, anteceden a las luces, orot.
ver más: https://new.galeinai.org/judaismo/calendario/meses/tamuz/combinacion-del-nombre-havaia/
Lectura de Rosh Jodesh y el Culto del Ídolo de Tamuz:
VÍCTIMAS EGOÍSTAS Y DE AUTO COMPASIÓN
Israel 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/570
El culto del mes Tamuz
Los nombres de los meses hebreos no son hebreos, los “importamos” con nosotros cuando subimos de Babilonia. De todos los nombres, el más extraño es “Tamuz”: era el nombre de un culto idolátrico y nada más, salvo que su estatua fue colocada por los babilonios en el templo para insultarnos.
El hecho de que a pesar de todo esto, los sabios mantuvieran el nombre del mes de Tamuz significa que se puede hacer una “corrección” al culto de Tamuz. Pero para ello debemos entender y, sobre todo, ver dónde existe en nuestra propia generación.
En el libro de Ezequiel está escrito que la adoración de Tamuz era una adoración de las mujeres, que venían y lo “lloraban”, sentadas y llorando frente a su imagen, que simbolizaba un ídolo joven y hermoso que murió prematuramente. Los comentaristas explican que no solo lloraban los adoradores del Tamuz, sino también la estatua misma: la estatua era hueca y dentro de ella encendían fuego, derritiendo trozos de plomo colocados en sus ojos. Cuando el plomo se derretía, creaba la ilusión de que la estatua estaba llorando, y esto conmovía e intensificaba las emociones de los creyentes.
A lo largo de los años, Tamuz ha reaparecido con todo tipo de disfraces: obras de teatro trágicas, películas conmovedoras, así como la admiración por la música y las estrellas de cine que murieron jóvenes. Pero su último atuendo también es el más esquivo. Este no es un fenómeno focalizado, sino un patrón de comportamiento de que va ganando preponderancia y es una gran ola en la cultura. Me refiero a la “mentalidad de korbán– víctima” que caracteriza a muchas personas de la generación más joven, e incluso a movimientos sociales enteros.
La mentalidad de korván, de víctima, es la autoimagen de un individuo o de un grupo como víctima de otros, que generalmente es la sociedad, y son los culpables de todos sus problemas. Esta mentalidad provoca que en lugar de que la persona trabaje en la autocorrección huya hacia la autocompasión, acumule ira y resentimiento hacia la sociedad, se ocupe de culparla y exigirle que cambie, y además se permite patrones de comportamiento negativos e infantiles. Esto, por supuesto, solo aumenta los problemas reales que sufre esta persona y su deseo de escapar de ellos y, Dios no lo quiera, regresan.
El culto a las víctimas no sólo se expresa en la compasión del hombre por sí mismo, sino también en una especie de afirmación de que el mundo tendrá misericordia y le “llorará”. En el fondo, el propósito de este requerimiento es continuar despojando a la persona de su responsabilidad de sí misma. Así como tratamos a las personas que han sido víctimas de desastres terribles con gran piedad y les exigimos menos que a otros, la víctima espera mentalmente, generalmente de manera subconsciente, que la etiqueta de víctima lo aliviará de varias demandas ambientales y le permitirá continuar con su trabajo.
Shelaj – Envía Espías
EL MES DE TAMUZ Y EL ZOHAR DE LOS ESPÍAS 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/552
Las enseñanzas del Baal Shem Tov nos enseñan que la mayoría de los problemas mentales provienen de una imagen incorrecta que una persona se hace de sí misma, y de la actitud o desprecio por esta imagen nacen sus problemas y la angustia. Entonces, ¿cuál es la solución al problema?
ROSH JODESH TAMUZ: LECTURA DE LA TORÁ
Y MEDITACIÓN PARA RECIBIR BENDICIÓN,
22 DE JUNIO DE 2020
5780
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
2 les diera a los israelitas instrucciones y les dijera: Sean cuidadosos en ofrecer Mi sacrificio de alimento de ofrenda de fuego para Mí en su tiempo apropiado como Mi fragancia apaciguadora.
3 Diles que la ofrenda de fuego que deben ofrecer a Dios consistirá en dos corderos añojos sin imperfección cada día como ofrenda quemada diaria regular.
4 Prepara un cordero por la mañana, y el segundo cordero por la tarde.
5 Habrá asimismo 1/10 de efá de harina de trigo para la ofrenda de grano, mezclada con ¼ de hin de aceite de oliva prensado a mano.
6 Ésta es la ofrenda quemada diaria regular, [la misma que la] presentada en el Monte Sinaí como fragancia apaciguadora, una ofrenda de fuego a Dios.
7 Su libación será ¼ de hin de vino por cada cordero, vertido en el santuario como libación, una ofrenda de bebida a Dios.
8 Presenta el segundo cordero por la tarde. Lo presentarás [con la misma] ofrenda de harina y libación que [el sacrificio] de la mañana; es una ofrenda de fuego, una fragancia apaciguadora a Dios.
9 En el día de Shabat, [presentarás] dos corderos añojos [adicionales] sin imperfección, 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite como ofrenda de grano, y su libación.
10 Ésta es la ofrenda quemada presentada cada Shabat además de la ofrenda quemada diaria regular y su libación.
11 En sus festividades de la luna nueva presentarán como ofrenda quemada a Dios dos toros jóvenes, un carnero y siete corderos añojos, [todos] sin imperfección.
12 Habrá una ofrenda de grano de 3/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para cada toro, una ofrenda de grano de 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para el carnero
13 y una ofrenda de grano de 1/10 [de efá] mezclada con aceite para cada cordero. Ésta será la ofrenda quemada [presentada] como fragancia apaciguadora a Dios.
14 Sus libaciones de vino consistirán en ½ hin para cada toro, 1/3 de hin para el carnero y ¼ de hin para cada cordero. Ésta es la ofrenda quemada de la luna nueva, para los meses lunares del año.
15 Habrá asimismo una cabra [presentada] como ofrenda por el pecado a Dios. [Todo esto] será presentado además de la ofrenda quemada diaria regular y su libación.
JASIDUT DE LA PARASHA PINJAS Y 12 – 13 DE TAMUZ:
FUE PARA TRAER AL MASHÍAJ YA 5780
Números Capítulo 25
10 Dios le habló a Moshé, diciendo:
11 “Pinjás (hijo de Eleazar y nieto de Aarón el sacerdote) fue el que celosamente asumió Mi causa entre los israelitas y alejó de ellos Mi ira, de modo que no los destruí en Mi demanda de adoración exclusiva.
12 Por consiguiente, dile que le he dado Mi pacto de paz.
13 Esto supondrá un pacto de sacerdocio eterno para él y sus descendientes después de él. Le es [dado a él] porque celosamente asumió la causa de Dios e hizo expiación por los israelitas”. 14 El nombre del hombre a quien se dio muerte junto con la midianita era Zimrí hijo de Salú, un príncipe del linaje paterno shimonita.
15 El nombre de la mujer midianita a quien se dio muerte era Kazbí, la hija de Tzur, gobernador de un linaje paterno en Midián.
16 Dios le habló a Moshé, diciendo:
17 “Ataquen a los midianitas y denles muerte
18 puesto que ellos los atacaron a ustedes por medio de su conspiración con Peor, así como también por medio de su hermana, Kazbí, hija de un príncipe midianita, a quien se le dio muerte en el día de la peste que resultó de Peor”.
Tomado de https://es.chabad.org/dailystudy/tora…
