Dedicado a Dr. Shusheim de bendita memoria Fundador
y director de Fundación Efrat
Estudiantes de Abraham: Pirkei Avot 5:19
“Quien posea los siguientes tres rasgos se considera entre los discípulos de nuestro patriarca Abraham, quien posea los tres rasgos opuestos se considera entre los discípulos del malvado Bilam. Los discípulos de nuestro patriarca Abraham tienen buen ojo, un espíritu manso y un alma humilde [o un apetito moderado]. Los discípulos del malvado Bilam tienen mal ojo, un espíritu altivo y un apetito ilimitado …
Abriremos con una alusión: Las letras finales de “ojo espíritu alma” (עַיִן רוּחַ נֶפֶשׁ, ain, ruaj nefesh) [1] deletrean la palabra, “serpiente” (נָחָשׁ, najash). En hebreo la palabra “serpiente” está relacionada con la palabra que significa “augurar”, lenajesh, refiriéndose a las prácticas prohibidas de las naciones del mundo. [2] Bilam estaba hundido hasta las rodillas en el augurio, como dice el versículo, “Bilam… no fue, como en ocasiones anteriores, en busca de presagios”. Por lo tanto, se le considera la serpiente de las cáscaras impuras que finalmente se vio obligado a admitir: “No hay augurio en Iaacov” [3] (כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב, ki lo najash beIaacov). Por el contrario, Abraham es la serpiente de la santidad en el sentido de que el valor numérico de “serpiente” (נָחָשׁ) es igual a Mashíaj (מָשִׁיחַ) La meta de Abraham es traer al Mashíaj, la verdadera y completa redención al mundo entero.
La Comprensión de los atributos
Para entender la naturaleza de los tres rasgos discutidos en la mishná — un buen ojo, un espíritu manso y un apetito moderado — necesitamos traducirlos o trazarlos en un modelo bien conocido, establecido y desarrollado que se encuentra en Jasidut. Para empezar, veamos primero cómo los explica Rashi, quien escribe:
“Un buen ojo describe a alguien que no está celoso de su amigo, y que tiene el honor de ser querido por su amigo.”
Un espíritu manso describe a alguien que es humilde y sumiso.
Un alma humilde [también traducida como apetito moderado] es aquella que se rebaja entre las personas y las atrae y no es grosera.
Pero, el malvado Balaam tenía mal de ojo, como está escrito, “Y Balaam alzó los ojos”, tenía un espíritu altivo, como está escrito, “Dios se negó a permitirme ir contigo [pero, con otros, Puedo ir]”, y un alma tosca, como está escrito, “Incluso si Balac me diera toda su casa llena de plata y oro”.
Del comentario de Rashi, podemos concluir que un mal de ojo, que es lo opuesto a un buen ojo, tiene una naturaleza celosa. Un espíritu altivo, lo opuesto al espíritu manso positivo, se refiere a una persona que tiene un ego inflado y busca su honor y auto-engrandecimiento. El alma tosca, la versión negativa de un alma humilde, o una que tiene un apetito moderado, se expresa como lujuria, que tiene un apetito ilimitado. Por lo tanto, según la explicación de Rashi, los tres rasgos negativos de Balaam no son otros que los que aparecen en el capítulo anterior de Pirkei Avot (4:21):
“La envidia, la lujuria y el honor quitan a una persona del mundo”
(הַקִּנְאָה וְהַתַּאֲוָה וְהַכָּבוֹד מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם).
Excepto que en nuestra mishná el orden utilizado es envidia, honor y lujuria.
Ahora bien, estos tres rasgos reflejan el estado negativo de la división tripartita de la psique en tres componentes: intelectual, emocional y habitual (o conductual).
| Parte de la psique | Rasgo negativo | Manifestación negativa |
| Intelectual(sabiduría, comprensión, conocimiento) | honor | espíritu altivo |
| Emocional(bondad amorosa, poder y belleza) | lujuria | alma cruda |
| Habitual(victoria, reconocimiento y fundamento) | envidia | aojo |
El honor (כָּבוֹד, cavod), que es el resultado de tener un espíritu altivo u orgulloso, representa la mancha de las facultades intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento. El valor de “orgullo” (גַּאֲוָה gavá) es 15, que es también el valor del Nombre de dos letras de Dios, Kah (י–ה), cuyas dos letras corresponden a la sabiduría y la comprensión, respectivamente.
La lujuria (תַּאֲוָה taavá), la característica de un alma tosca en lugar de un alma refinada, es la mancha de las facultades emocionales (jesed, guevurá y tiferet).
La envidia (קִּנְאָה, kiná), un mal de ojo en lugar de un buen ojo, es la mancha de las facultades conductuales (netzaj, hod, iesod), ya que un oscuro impulso de envidia eventualmente lo lleva a uno a un comportamiento malvado, correspondiente a la capa habitual o conductual de la psique.
¿Por qué la mishná en el capítulo 4; “La envidia, la lujuria y el honor alejan a una persona del mundo” – comienza por la envidia, que corresponde a la capa más baja de la psique en lugar de con el honor, ¿que corresponde a la más alta? La raíz de las facultades conductuales se encuentra en la corona (keter), que está por encima de la capa intelectual. Por lo tanto, en un nivel profundo, el carácter de uno sigue la mirada de uno, cómo uno ve a los demás ya su entorno. Con buen ojo, uno desarrollará un carácter favorable y rectificado, pero con el mal de ojo, eventualmente cae en “envidia, lujuria y honor”. De hecho, este orden causal se encuentra en nuestra mishná —un buen ojo, un espíritu manso y un alma humilde— que comienza con la rectificación del ojo (correspondiente a la corona y las facultades de conducta), continúa con la rectificación del espíritu (las facultades intelectuales), y termina con la rectificación del alma (las facultades emocionales).
Tres maestros
La caracterización “discípulo de” aparece en otro lugar en Pirkei Avot (1:12):
“Sé un discípulo de Aharon”
Por lo tanto, tenemos una personalidad negativa, Balaam, y dos personalidades positivas, Abraham y Aharón, para considerar. La forma en que debemos relacionarnos con cada una de estas tres personalidades puede entenderse en paralelo con el famoso proceso de tres etapas del Ba’al Shem Tov: sumisión, separación y endulzamiento.
La cáscara impura de Balaam debe ser sometida a la sumisión, y debemos tener cuidado de no convertirnos en uno de sus discípulos. Abraham es el primer judío en ser circuncidado, un acto que lo separa de los no judíos, por eso es de él que aprendemos el arte de la separación. Aharon el Sumo Sacerdote es el endulzante. Los sabios lo describen como alguien que “ama la paz y busca la paz, ama a las personas y las acerca a la Torá”. Siendo sus discípulos, aprendemos a endulzar la realidad.
NOTAS
[1] עין רוח נפש es una serie de números ascendentes. La base de la serie es 132.
[2]. Levítico 19:26. Véase Rambam Sefer Hamitzvot Lavim, 33. Hiljot Avodá Zará 11:4 y en otros lugares.
[3]. ídem. 23:23.
