-Parte 4-

Esta es la cuarta parte de una transcripción de la clase del rabino Ginsburgh en la Escuela de Psicología Judía Torat Hanefesh del 13 de Av, 5769

RECONOCIMIENTO: EL TRABAJO QUE ESTÁ COMPLETO

El trabajo que no tiene trabajo subsiguiente

La frase que describe la categoría de trabajo asociada con la sefirá de reconocimiento (hod) es “Trabajo que está completo” (עבדה תמה). La fuente de esta frase está en el versículo que vimos anteriormente: “Servirán, yo te doy el sacerdocio como servicio de presente; y el hombre común que se acerque morirá” (וַעֲבַדְתֶּם עֲבֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת־כְּהֻנַּתְכֶם וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת). La Torá menciona “Servirán” (וַעֲבַדְתֶּם) dos veces en el contexto de servir a Dios. Hemos visto ambos versículos; el primero fue con respecto a la sefirá de sabiduría, “Servirás a Havaia tu Dios” (וַעֲבַדְתֶּם אֵת הוי’ אֱ-לֹהֵיכֶם).  

En el versículo, “Servirás… un servicio de presente” (וַעֲבַדְתֶּם עֲבֹדַת מַתָּנָה), los sabios interpretan la palabra “servirás” para significar, “Trabajo que está completo” (עבודה תמה), es decir, una acción que no requiere que se tomen otras acciones para completarlo. Por ejemplo, al sacrificar un animal, se necesitan cuatro acciones para completar la ofrenda: sacrificar, recibir la sangre, llevar la sangre al altar y, finalmente, verter la sangre sobre el altar. Cada uno de los tres primeros no puede denominarse “trabajo que está completo”, porque la ofrenda no está completa cuando se han realizado. El final es sólo cuando la sangre ha sido derramada sobre el altar. La sangre derramada sobre el altar se llama “regalo” (מַתָּנָה), lo que significa algo que se ha dado, por lo que es tanto una obra de dar como una forma completa de trabajo.

Aunque quien no es sacerdote no puede recibir la sangre del sacrificio, ni puede llevarla al altar, solo realizar la última, derramar la sangre sobre el altar se castiga con la muerte del Cielo porque solo se define como “trabajo que está completo”. En contraste, el sacrificio del animal en sí está permitido incluso para un no sacerdote.

Este concepto de “trabajo que está completo” está claramente relacionado con la sefirá de reconocimiento porque su experiencia interna es una de “integridad-compleción” (תמימות), que a veces también traducimos como seriedad o sinceridad.

Aquel que comienza, pero no completa, sufre de angustia existencial

Ahora traduzcamos este tipo de servicio o trabajo a su categoría psicológica. Hay muchas personas – este es quizás el problema más común – cuyo problema es que no pueden terminar las cosas. Comienzan un proyecto, comienzan una tarea, tal vez comienzan a tomar un curso, pero no pueden terminarlo. No hay nada más frustrante, incluso si la persona misma no puede identificar la fuente de la frustración. El problema existencial de esta persona en la vida es que comienza, pero no puede completar. Comienza un libro, pero no puede terminarlo. Este es un problema psicológico, al igual que ser miserable es un problema psicológico. Si uno es un avaro, no significa que sea malvado o perverso, porque los rasgos de todos los judíos son (como vimos), que son compasivos, humildes y benevolentes. Más bien, hay algo de cáscara, algo de kelipá que le impide abrir su corazón y su mano. Del mismo modo, en este caso, hay otro tipo de kelipá que causa los peores tipos de frustración y puede conducir a situaciones terribles, Dios no lo quiera, por lo que una persona no puede completar las cosas. Desde este estado, puede llegar a un estado de desesperación, que es la enfermedad de la sefirá de reconocimiento expresada en el versículo, “mi vigor [hod]se ha vuelto destructivo” (וְהוֹדִי נֶהְפַּךְ עָלַי לְמַשְׁחִית). Cuando la palabra hod (הוֹד) se escribe al revés se convierte en “miseria” (דָּוָה) como en la frase de Lamentaciones, “en miseria constante” (כָּל־הַיּוֹם דָּוָה). La desesperación puede llevar a todo tipo de terrible sufrimiento, todo porque una persona se ha rendido a mitad de camino hacia su objetivo. En general, nuestra facultad de reconocimiento es responsable de todas las formas de perseverancia, persistencia y diligencia.

Trabajo que está completo; la capacidad de terminar las cosas; una mitzvá se atribuye a aquel que la completó

Hay un dicho rabínico con respecto a la importancia de la persistencia y terminar lo que uno ha comenzado. En el verso, “Observarás fielmente toda la mitzvá que hoy te ordeno” (כָּל־הַמִּצְוָה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם תִּשְׁמְרוּן לַעֲשׂוֹת). De la palabra aparentemente superflua “toda [la mitzvá]”los sabios aprenden (y Rashi trae esto en su comentario) que “una mitzvá se atribuye solo a la persona que la completó”. Cada principio general como este tiene una fuente y en este caso la fuente se encuentra en relación con los restos de Iosef. El profeta nos dice: “Los huesos de Iosef, que los israelitas habían traído de Egipto, fueron enterrados en Siquem.” ¿Quién fue el que extrajo los restos de Iosef de Egipto y los llevó incansablemente con él durante 40 años? Fue Moshé Rabeinu. ¿Por qué entonces el profeta lo atribuye a los israelitas como un todo? Porque Moshé Rabeinu no cruzó el Jordán. No fue él quien llevó a Iosef a Siquem. Debido a que completaron la mitzvá, toda la mitzvá se les atribuyó.

Tenemos aquí a Iosef, que es el alma arquetípica de fundamento, Moshé Rabeinu, que es el alma arquetípica de victoria, y el principio que aprendimos está relacionado con la sefirá de reconocimiento. Así que este es un mecanismo muy básico en la psique con el que podemos ayudar a las personas a liberarse de esta incapacidad para completar las cosas en su vida. Este es el primer significado de “trabajo que está completo” (עֲבוֹדָה תַּמָּה).

Sentir que cada acto está completo e importante en sí mismo

Una segunda explicación para el “trabajo que está completo” en la psique es cuando sientes que todo lo que haces está completo. El Zohar está repleto de casos en los que después de que un sabio o sabios escucharon un jidush, una idea novedosa de la Torá de otro sabio, dicen: “Valió la pena para mí venir al mundo, aunque solo fuera para escuchar esta enseñanza”.

El Ba’al Shem Tov dijo esto de otra manera. Dijo que vale la pena vivir durante 70 años y aún más para ayudar a una persona una vez, por ejemplo, para ayudar a alguien a cruzar la calle. Cuando mereces hacer una mitzvá, justifica incluso setenta años de vida.

Esta es una mentalidad que una persona necesita adoptar. Dijimos que el problema asociado con reconocimiento es la desesperación debido a la incapacidad de completar lo que haces. Pero hay otra forma relacionada de desesperación, que sucede incluso si termino algo. Lo termino y digo: “¿Para qué?” Siento que fue inútil. No tiene ningún valor a mis ojos. De hecho, para mí puede parecer que es inútil, pero a los ojos de Dios es muy valioso. Necesito reconocer que para Dios definitivamente vale la pena, ya que decimos que uno de los principios de fe de la dimensión interna de la Torá es que, “Nuestro servicio es necesario Arriba” (עבודה צורך גבוה). De hecho, de los nueve principios de fe tratados en la dimensión interna de la Torá, este principio corresponde a la comprensión (Biná) y como dice el Zohar, “La comprensión se expande hasta reconocimiento” (בינה עד הוד אתפשטת).

Incluso el menor acto tiene valor y tengo que agradecer a Dios, tengo que dar gracias (reconocimiento, hod, también se puede traducir como agradecimiento) a Dios por permitirme completar con éxito cada acción. Este también es el significado de “trabajo que está completo”. Esta segunda interpretación está aún más cerca del significado literal que terminar lo que empiezo.

Hay dos antologías bien conocidas de las enseñanzas de Ba’al Shem Tov – Keter Shem Tov y Tzava’at Harivash. Esta última comienza con la necesidad de ser “ferviente en el servicio a Dios, con un trabajo que sea completo”. Una persona siempre debe estar en un estado de apreciación de que lo que acabo de hacer no necesita más trabajo, no necesito nada más y toda mi vida valió la pena, aunque solo fuera por esta mitzvá que acabo de realizar. Ser agradecido es el trabajo asociado con reconocimiento. Este es un trabajo psicológico que rectifica nuestra mentalidad.

FUNDAMENTO: “UN HOMBRE SALE A ACTUAR Y A TRABAJAR HASTA LA NOCHE”

Misión personal

Correspondiente a la sefirá de fundamento (iesod), hay un versículo bien conocido de los Salmos, “El hombre sale a su labor y a su trabajo hasta la noche” (יֵצֵא אָדָם לְפָעֳלוֹ וֹלַעֲבֹדָתוֹ עֲדֵי־עָרֶב). El significado literal es que cuando comienza el día, las personas salen a sus labores y trabajan hasta el atardecer, es decir, trabajamos de amanecer a atardecer. Una interpretación en los sabios es que las palabras, “hasta la noche”, se refieren al Mundo por Venir.

En Haiom Iom, el Rebe de Lubavitch explica todo el versículo como refiriéndose al Mundo por Venir. Lo que una persona trabaja en esta realidad presente, continuará haciéndolo en el Mundo por Venir. Si ha aprendido Torá en este mundo, entonces continuará con más vigor en el Mundo Venidero. Diferencia entre “labor” (פֹּעֲלוֹ) y “trabajo” (עֲבוֹדָתוֹ). El primero es general, el segundo específico. El trabajo general es hacer que nuestra forma (nuestra dimensión espiritual) sea superior a nuestra materia (nuestra dimensión física) iluminando el mundo con la luz de la Torá y la vela de una mitzvá. El trabajo específico es la misión particular que a cada alma se le confía realizar con su mente y alma.

¿Qué nos dice esta interpretación y cómo se relaciona con la sefirá de la fundación? En el Zohar y en Jasidut, fundamento representa un sentimiento de tener una misión en la vida. Fundamento es conocido como “el mensajero”. ¿Quién lo envía a su misión? Puede ser la sefirá de belleza (tiferet) o conocimiento, o corona; en cualquier caso, es el mensajero. Y está siendo enviado al reino(maljut), representando la realidad en la que vivimos. Un tzadik, que es descrito como “el tzadik, fundamento del mundo”, es el mensajero de Dios.

Falta de enfoque e imaginación

Hay otro punto que olvidamos mencionar anteriormente sobre conocimiento (da’at), aparte del tema de pensar profundamente sobre las cosas. Una persona es más susceptible a fantasías cuando carece de enfoque, cuando no tiene una dirección clara en la vida; si están haciendo las cosas como una rutina. Ser estático en lugar de dinámico te hace susceptible a las fantasías. En general, un judío es descrito como “avanzando” (מהלכים) en lugar de ser “estático” (עומדים). Cada vez que una persona se vuelve estática, su imaginación capturará su mente desde todas las direcciones. Pero, si tiene enfoque y dirección, está progresando. El movimiento mismo rechaza las fantasías – las cáscaras impuras (kelipot) que quieren afianzarse. Se vuelven irrelevantes. Una vez que tengo dirección en la vida y estoy enfocado, todo lo demás parece ridículo, o en el peor de los casos, una molestia. ¿Las palabras que acabo de escuchar en la radio se refieren a mi misión en la vida? Una persona con dirección y enfoque no tiene tiempo para leer el periódico o escuchar la radio, no tiene tiempo para cosas que para él son extrañas. Si una persona no tiene enfoque en la vida, eso significa que está sin “conocimiento”(da’at) y eso hace que su facultad de conocimiento sea susceptible. Ahora el punto es que lo que es conocimiento en el intelecto es paralelo a fundamento (iesod) entre las facultades emotivas.

“Su labor” y éxito

Hay personas cuyo principal problema es que no sienten que tienen un propósito, una misión en la vida. Cada persona nace en este mundo para hacer algo, para cumplir una meta, y esto consta de dos dimensiones: existe la labor general (פֹּעֲלוֹ) y el trabajo particular (עֲבוֹדָתוֹ). Estamos hablando aquí de su trabajo particular.

Las dos dimensiones están relacionadas gramaticalmente. Hay muchos ejemplos de raíces hebreas donde la segunda letra de una sirve como origen de la otra. Como en este caso, el trabajo (עבד) se origina en la segunda letra de labor (general) (פעל). Como se mencionó, la labor representa la dirección general que desea tomar en la vida, mientras que el trabajo representa la tarea particular en la que está involucrado hoy. Un ejemplo de alguien que tuvo una dirección general clara en su vida es Iosef el tzadik y él es el alma arquetípica de fundamento. Todo lo que hace, día a día, está relacionado con su misión general en la vida. Es por eso que se le llama “un hombre exitoso” (איש מצליח).

El problema que describimos que golpea a reconocimiento (hod) era que una persona no puede terminar nada. Más particularmente, mencionamos que esto también podría ser un problema con sentirse exitoso – podrías terminar tareas, pero no sentir que son significativas, que esta tarea en particular es la razón por la que tu alma bajó al mundo para hacerlas. Cuando se rectifica reconocimiento, incluso hacer una sola mitzvá en un lapso de 70 años se siente significativo y vale la pena. Pero, incluso si te sientes así, no significa automáticamente que sientas que esta mitzvá que hiciste está relacionada con la misión de tu vida. Conocer la misión de uno es mucho más que ser capaz de reconocer y dar gracias por una sola mitzvá. Si eres un Lubavitcher, por ejemplo, entonces tu misión es tu shlijus, la casa de Jabad que abres en algún lugar y donde concentras tus esfuerzos con autosacrificio. Ese es un ejemplo de una misión en la vida – una shlijus.

Una Shlijus dulce y profesional

¿Qué pasa con el final del versículo, “[a su trabajo] hasta la noche”? Fundamento corresponde a Occidente, donde el sol se pone por la noche. Los sabios, como señalamos, identifican la noción de “hasta la noche” con el Mundo Venidero, porque es cuando uno recibe la recompensa por su trabajo en este mundo.

La palabra “tarde” (ערב) también está relacionada con “sabroso” (ערבות). ¿Cuál es la diferencia entre “sabroso” y “dulce”? Dulce se usa para describir algo que es naturalmente dulce, como un terrón de azúcar, pero salado describe un plato que inicialmente no era tan bueno, pero se hizo sabroso agregando especias. Por lo tanto, un plato que es sabroso es mejor que uno que es dulce. Este es el poder mismo de fundamento – la capacidad de agregar una especia a la realidad al realizar la misión propia, el shlijus de uno. Por lo tanto, la palabra “noche” y “sabroso” significan- mezclar, mezclar claro y oscuro o mezclar especias con alimentos – todo con el fin de hacer que la realidad sea mejor y más sabrosa. Condimentar la comida adecuadamente es un secreto culinario, un secreto profesional – un aficionado no puede hacerlo bien. Para ser un emisario con una misión necesitas ser un profesional, como un farmacéutico, para saber exactamente qué añadir. Hay muchos secretos profesionales que hacen que tu misión sea exitosa.

Sin embargo, es importante recordar que algunas personas se encuentran en una etapa más temprana (especialmente las personas más jóvenes). Todavía no han descubierto cuál es su misión en la vida, aún no saben para qué trabajo están saliendo por la mañana y qué trabajo deben hacer hasta la noche. Todavía no son aficionados en su campo, y mucho menos profesionales que saben condimentar la realidad para hacerla sabrosa.

Compromiso a través de la identificación

Fundamento es, por lo tanto, el trabajo de perfeccionar tu misión hasta que alcances un estado de que sea sabroso. Normalmente, decimos que la recompensa está en el Mundo Venidero, pero luego se deduce que fundamento contiene un cierto sabor del futuro. Los sabios ciertamente dicen que hubo tres individuos a quienes Dios alimentó del sabor del Mundo Venidero en este mundo. Esto es lo que recibe quien rectifica su fundamento. De hecho, el órgano procreativo, que corresponde a fundamento, se conoce como el órgano del placer.

El Rebe de Lubavitch explicó que, si hay una mitzvá, que podría ser grande en sí misma, pero no es tu misión particular en este mundo, entonces si hay muchos obstáculos en el camino para que esto se realice, no tienes que exagerar para tener éxito, puedes encontrar una dirección diferente. Pero si esta mitzvá es parte de tu misión, entonces no debes permitir que ninguna dificultad te impida perfeccionarla. Hay que perseverar, “hasta la noche”, hasta que lo agrio se vuelva dulce.

REINO: SERVIDUMBRE

Un judío es el Siervo de Dios

Finalmente hemos llegado al reino, que incluye el significado básico del trabajo, que aún no hemos mencionado. En otros idiomas además del hebreo, cuando dices que trabajas, lo principal a lo que te refieres es al tipo de trabajo. Sin embargo, en hebreo, la misma palabra también significa “siervo”, y allí el énfasis está en “¿a quién estás sirviendo?” Esto se debe a que, en hebreo, trabajo (עבודה) significa servidumbre, como un siervo hebreo (עבד עברי).

El primero de los Diez Mandamientos nos dice que Dios nos sacó de Egipto de una casa de servidumbre. Los sabios dicen que aprendemos de esto que el pueblo judío es siervo de Dios y no debe servir a nadie que sea un siervo. Así como no debemos temer a nadie más que a Dios, debemos servir sólo a Dios. Dijimos anteriormente que el trabajo se deterioró desde Adam hasta Caín, pero luego se deterioró aún más hasta que llegó a Canaán, quien se convirtió en “esclavo de sus hermanos”. Cuando llegó a Canaán, el trabajo había caído al nivel más bajo posible y se había convertido en la base de la esclavitud.

El trabajo está conectado con el servicio, como el servicio y los rituales que se realizan en el Templo. Pero el ritual por sí solo no captura el significado completo de “trabajo”. Puedo ser un profesional independiente que es contratado para hacer trabajos para algún contratista. Sin embargo, un siervo solo puede hacer el trabajo de su amo. Puedes decir, ¿cuál es tu trabajo? Y podría responder: “Soy electricista”. Eso no significa que pertenezcas a la persona que contrató tu trabajo como electricista. Pero en hebreo, trabajar es estar en servidumbre, pertenecer a alguien, a un amo.

En el caso de nuestra conexión con Dios, cada judío es como un siervo que pertenece al Amo del Universo. Hay diferentes niveles de propiedad que puedes experimentar. En el mundo de la Creación, cada judío es como una sirvienta hebrea. En el mundo de la Formación, cada judío es como un siervo hebreo. Y en el mundo de la Acción, pertenecemos tan completamente a Dios, que somos como esclavos no judíos (es decir, un esclavo cananeo).

Por lo tanto, trabajar y servir en hebreo significa pertenecer, ser posesión de alguien. Rav Kook solía firmar sus cartas: “Un siervo de un pueblo sagrado”. Él declaraba: “No soy más que un siervo”.

La batalla cultural contra la servidumbre

Hoy es difícil hablar de la servidumbre como algo positivo, como una categoría de trabajo psicológico. Va en contra de toda la mentalidad occidental decir que eres el sirviente de alguien. La civilización occidental de hoy está luchando contra la mentalidad asociada con la servidumbre. Se anima a todos a sentirse libres. Esta batalla es en realidad una batalla contra la Torá.

A veces, luchas contra algo y es algo bueno, porque hay aspectos negativos que necesitan ser purgados de esa cosa. Pero hay que tener cuidado de no abnegarlo por completo, puede terminar vertiendo sobre el  bebé el agua sucia del baño, por así decirlo.

Lo mismo puede decirse, por ejemplo, en la lucha contra la monarquía en el mundo. Tratar de anular por completo la soberanía de los monarcas es, en cierto nivel, muy bueno. Pero si destruyes la monarquía, es decir, el concepto de reino por completo, si no hay reyes en absoluto, entonces también has negado el concepto de “David, el rey de Israel, está vivo y existe”. Y ese no debería ser tu objetivo.

Lo mismo ocurre con la servidumbre. La servidumbre también, como acabamos de ver, corresponde a la sefirá de reino. En realidad, la monarquía y la servidumbre son mutuamente dependientes, ya que en realidad es un rey quien tiene sirvientes. Si desechas la servidumbre, entonces también dañas a la familia porque una vida familiar saludable exige que tanto el esposo como la esposa sientan que son sirvientes, que pertenecen a su vínculo. Este es todo el punto detrás de la ketubá, el contrato de matrimonio. Ambos se convierten en sirvientes. El matrimonio no es solo un compromiso del uno con el otro, es un compromiso con nuestro vínculo común, un compromiso de servir a ese vínculo y a la familia que engendra. Ambos pertenecen a algo superior. Así como Rav Kook dijo acerca de sí mismo: “Un siervo de un pueblo sagrado”, él pertenece al pueblo judío, ellos son su amo y él es su siervo. Así es también como podemos entender que “siervo hebreo” (עבד עברי) tiene el mismo valor que “Mashíaj” (משיח). El Mashíaj es un sirviente.

La rectificación de la servidumbre

Dijimos antes que, con Canaán, el trabajo o la esclavitud alcanzaron un mínimo absoluto. Acerca de Canaán, Noé dijo: “Maldita sea Canaán, esclavo de esclavos será para sus hermanos.”  ¿Quién fue el primero en rectificar el concepto de esclavitud? Los sabios dicen que Eliezer hizo esto cuando se describió a sí mismo: “Soy el siervo de Abraham.” Los sabios nos dicen que Eliezer fue Canaán y al identificarse como el siervo de Abraham, al reconocer la imagen de un amo sagrado en Abraham, rectificó todo el concepto de esclavitud y lo convirtió en servidumbre rectificada. Hacerlo eliminó la maldición que Noé le había situado sobre él y lo bendijo. Que Eliezer fuera el esclavo de Abraham, su sirviente, fue el mayor gozo posible. Los dos – el gozo y la humildad – son interdependientes.

Fue entonces Moshé Rabeinu quien continuó rectificando el concepto de esclavitud al ser descrito como “siervo de Dios.”  Después de él, hubo muchas personas a las que Dios describió como “Su siervo”.

La Cabalá explica que la servidumbre rectificada de Eliezer continuó y pasó espiritualmente a través de Iosef y luego a través de muchos otros, hasta que finalmente llega al Mashíaj. Esta es una historia de la rectificación cada vez mayor del concepto de esclavitud y servidumbre de la manera correcta y hacia la santidad.

Reino, humildad y servidumbre

Una vez más, la servidumbre es la categoría de trabajo que se necesita en el reino, es la base que sostiene nuestro modelo de fortaleza. Un judío (y hasta cierto punto, todo ser humano) debe esforzarse por sentir que pertenece a Dios, tanto que pueda identificarse como perteneciente a Dios. Soy un siervo de Dios y ese es el mayor gozo de la vida.

Hay personas que, debido a la cultura occidental moderna, no pueden servir a nadie. Una persona así tendrá una vida familiar pobre porque no puede someterse, no puede tolerar estar en un estado de bajeza. Reino es humildad.

RESUMEN

Ahora hemos terminado el modelo completo de las categorías psicológicas del trabajo. Nuestra Escuela de Psicología Judía está orientada a enseñar a las personas sobre el trabajo, cómo trabajar y cómo a través del trabajo correcto, casi todos los problemas, con la ayuda de Dios, pueden resolverse. Simplemente trabaje, y como dijo el faraón: “Que el trabajo recaiga pesadamente [que también significa “honor” en hebreo] sobre el pueblo.”  Dale mucho honor a Dios trabajando mucho.

Resumamos rápidamente todo lo que hemos visto. En corona está la obra de revelar lo que está oculto, encontrar constantemente nuevos horizontes del no-revelado, “Él”, transformar lo desconocido en un lugar habitable, transformar el caos en civilización, como dice el versículo: “Él [Dios] no la creó [la tierra] para el caos, sino para ser civilizada “. Esto es como llegar al Salvaje Oeste y civilizarlo. Aprendemos esto de la primera mitzvá de la Torá: “Sean fructíferos y multiplíquense, llenen la tierra y conquístenla”. Con sabiduría dijimos que existe el trabajo de aprender Torá y anular la idolatría, es decir, el ego. En comprensión vimos la raíz de la oración con la contemplación y el trabajo de la alegría (melodías alegres). Conocimiento es el trabajo de rectificar la imaginación considerando la realidad más seriamente y encontrando un rumbo – que es la raíz del hallazgo de la propia misión, que tratamos en fundamento. La bondad-amorosa era el trabajo de darnos a nosotros mismos. Poder era el refinamiento del miedo, aprender a temer sólo a Dios y nada más; temblando durante la alegría. La belleza consistía en curtir las pieles en bruto o perfeccionar los rasgos de nuestro carácter.  Victoria, dijimos, se trata de ir más allá de nuestra naturaleza, usándola para el trabajo de caridad que conduce a la paz eterna. Reconocimiento es un trabajo que está completo y significa trabajar en terminar tus tareas, no desesperarte en el medio y poder dar gracias por cada pequeño trabajo que hayas terminado apreciando que es un regalo que Dios te ha dado y estar contento con él.  Fundamento se trata de encontrar la propia misión o shlichus. En términos seculares esto se llamaría autorrealización, comenzando por tener hijos (que puede verse como preservación de la especie humana y, en un nivel más profundo, aumentando la imagen de Dios presente en la corporeidad). Reino es el trabajo necesario para sentir la servidumbre, para tomar el yugo del cielo y para sentirte siervo de un amo (ya sea Dios, el rey de Israel, el pueblo judío o tu familia). En la Torá, este es el significado más importante del verbo “trabajar”. También necesitas ser el hijo de Dios, necesitas ambos, y además hay un nivel descrito en los escritos jasídicos como “un hijo que se ha elevado al estado de siervo”, como lo explica el quinto Rebe de Lubavitch.

Que el Todopoderoso merezca que tengamos un trabajo significativo y honorable y que el “siervo hebreo” finalmente sea liberado (por la redención).