¡Hola a nuestros queridos amigos!
En Tisha BeAv, el 9 de Menajem Av, día de la destrucción del Templo Sagrado, parece como si Dios ya se hubiera dado por vencido con nosotros y no confiara en nosotros. ¡Es precisamente en el colmo de la desesperación donde se esconden la esperanza y el placer!
El tema de Parashat Devarim es la entrada a la Tierra y el pecado de los espías que no querían entrar a la Tierra. Por providencia Divina, este Shabat cae en Tisha Beav, cuando ocurrió el pecado de los espías, y cuando se decretó a nuestros antepasados en el desierto que no entraran a la tierra Sagrada, y cuando el Templo fue destruido y nosotros fuimos al exilio.
Por lo tanto, en este Shabat es apropiado observar la conexión entre el pecado de los espías y la destrucción del Templo, y la relación especial del calendario de este año, en el que Tisha BeAv cae en Shabat.
***
Tisha B’av – destrucción y desesperación
“Cinco cosas les sucedieron a nuestros antepasados el diecisiete de Tamuz, y cinco el nueve de Av” (Tratado de Taanit 4:6). El hilo conductor entre las cinco cosas que sucedieron el 17 de Tammuz son los pecados y el daño a la adoración a Dios y la fe en Él. El pecado del becerro y la ruptura de las tablas, la cancelación de la ofrenda Perpetua en el Templo, la quema de la Torá, y la colocación de una estatua en el Templo. De esta manera, también se puede interpretar la ruptura de los muros de Ierushalaim como una brecha en el temor de Salomón. Es decir, el 17 de Tamuz ayunamos porque nuestra fe en Dios se ha corrompido.
Por otro lado, el hilo conductor entre los eventos que tuvieron lugar en Tisha B’Av no son las transgresiones sino la destrucción: la ciudad fue destruida en la primera y la segunda, y Biter fue capturada y la ciudad fue arada. Incluso lo que fue decretado para que nuestros antepasados no entraran en Israel es un tipo de destrucción y exilio. Así como hay exilio de la tierra, así hay exilio en el desierto y un decreto para no entrar en la tierra.
Se puede decir que el 12 de Tamuz ayunamos porque nuestra fe en Dios se ha quebrantado, y en Tisha B’av ayunamos porque nos parece que la fe de Dios en nosotros se ha quebrantado, y Dios ya no quiere caminar con nosotros y habita entre nosotros. El pensamiento de que Dios ya no cree en nosotros es tal vez un pecado menor y no tan grave como la idolatría, pero la destrucción es mayor. Cuando una persona no cree en el Santo, bendito sea Él, el el significado es que él no tiene la fuerza para adorarlo, pero si Dios no cree en nosotros, toda esperanza es nula.
Del pecado de los espías a la Destrucción de Ierushalaim
La raíz del pensamiento de que Dios no cree en nosotros comienza con el pecado de los espías. Dios prometió a los antepasados de los mártires dar la Tierra de Israel a sus descendientes, y esta promesa es la base de la relación entre el pueblo de Israel y Dios. Pero los espías dijeron que era imposible cumplir esta promesa, y luego Dios también pareció ‘descender’ de esta promesa.
Después de eso, el Templo fue destruido una vez y una segunda vez, y el Santo, bendito Sea, pareció decir que ‘no funciona’. Después de eso, Beitar fue capturada, y esto significa que no solo Dios no habita entre nosotros, sino que incluso la asociación del pueblo de Israel sin Templo no tiene éxito, y finalmente la ciudad fue arrazada, lo que significa que no hay agarre en realidad para que Dios habite entre nosotros. El deseo de tener un templo está escrito en el sidur, pero no hay lugar donde este deseo y esta esperanza se aferren a la realidad.
El punto de la desesperación y el punto de la esperanza
Tisha B’av es el punto culminante de la distancia
entre el pueblo de Israel y Dios. Moisés ascendió al monte Sinaí tres veces, y cada vez que estuvo allí cuarenta días, donde los primeros y los últimos cuarenta días fueron de deseo e iluminación, y los cuarenta días intermedios fueron de ira. Los cuarenta días del medio comenzaron el día siguiente del 17 de Tamuz, y terminaron en la víspera de Rosh Jodesh Elul, y si es así, Tishá Beav es exactamente su punto medio, el pico de la ira de Dios contra el pueblo de Israel, y por así decirlo, la cumbre de la desesperación de Dios por el pueblo de Israel.
Pero precisamente en la cima de la desesperación, hay un lugar donde la desesperación se convierte en esperanza. Esto se puede comparar la pareja matrimonial, donde cada uno espera que el otro se comporte mejor. Mientras no hayan llegado al punto de la desesperación, cada uno está ocupado con su propia expectativa del otro, pero como la expectativa no se concreta, el matrimonio se va disolviendo gradualmente. Pero un día la pareja llega a un punto de desesperación. Cada uno de ellos se da cuenta de que la relación ya no funcionará, y ya está abandonando sus expectativas del otro y solo se queda con la desesperación y el desánimo por la separación. En este punto, de repente cada uno de los miembros de la pareja nota lo triste y desanimado que está por la separación, y lo triste y desanimado que está su compañero también. Este punto puede ser un punto de inflexión: si yo estoy tan triste por la ruptura y tú también, eso es una señal de que, a pesar de todo, el vínculo entre nosotros es más fuerte y podemos trabajar juntos y comenzar desde el comienzo.
Esto también es Tisha Beav. Tishá BeAv es el día en que Dios parece haberse dado por vencido con nosotros. Destruyó el Templo (¡dos veces!) y destruyó todas las opciones de liderazgo político en la Tierra de Israel, porque vio que no iba a funcionar. Dado que nos parece que Dios está desanimado de nosotros, también nosotros estamos desanimados de la relación con Él, y en Tisha BeAv no observamos tanto las mitzvot y estudiamos la Torá, sino que solo nos lamentamos.
Pero realmente este punto donde Dios llora y nosotros lloramos es un punto de esperanza. Es un punto donde es más visible de todo el año que Dios no quiere esta situación, y nosotros no queremos esta situación, por lo tanto, el punto alto de la desesperación es también el punto de conexión.
La destrucción es desesperación, pero cuando lloras la destrucción, en el duelo ves un punto de partida, donde ambos lados quieren que se revierta la situación no corregida.
Tisha BeAv cae en Shabat
Este año Tisha Beav cae en Shabat. En Shabat está prohibido llorar, y por tanto en él podemos centrarnos en el placer de la conexión, el placer que tan poco se siente cada una de las partes sin la otra.
El Shabat es un pacto entre Dios y nosotros “para hacer del Shabat por generaciones un pacto para siempre”. El Señor hizo un pacto con nosotros, que Él no tiene placer sin nosotros y nosotros no tenemos placer sin Él, y este es el placer que hay en los Shabatot del año.
Todo el dolor de Tisha BeAv proviene de este pacto, y este año dividimos el luto y la alegría en dos días: el domingo ayunamos por la destrucción, pero en Shabat solo hablamos del placer que proviene del pacto, nuestro placer del Shabat no es placer sin Dios y Dios no tiene placer sin nosotros.
¡Shabat shalom!
