EKEV עֵקֶב
Devarim 7:12-11:25 Haftará: Ishaiahu 49:14 – 51:3
PARASHÁ EKEV
- LA SAGRADA CONFIANZA EN LA TIERRA DE ISRAEL 4
- EL TALÓN 5
- GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT EKEV 6
- LAS DIFICULTADES SON PARA PROBARTE 7
- ATRAYENDO BENDICIONES DE LO ALTO 7
- LA TIERRA DE LA CORONA SUPREMA 9
Un Microcosmos de la Belleza Natural del Mundo 9
La Tierra Bendecida con Frutos 10
La Tierra del Hierro y el Cobre 10
La Montaña de las Luces Celestiales 10
La Conexión con la Creación 11
La Luz de la Tierra de Israel 11
La Tierra de la Corona Divina 12
1. En honor a Rabi Levi Itzjak Shneersohn 13
Las siete naciones canaanitas y las siete especies 14
2. Bendecir, Comer, Bendecir 15
Bendecir al comenzar y bendecir al finalizar 15
Los remazim , alusiones de bendecir-comer-bendecir 15
3. El Zohar sobre Ekev: El secreto de la Carroza en las bendiciones 16
“…Tu Havaiá, Elokeinu, Rey…” 16
“Bendito”, traer el flujo abajo desde el Iesod Aba 17
Transforma tus comidas en un vehículo para atraer santidad de lo Alto 17
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 22
“Porque Él te da la fuerza para triunfar” 22
El Secreto del Zohar en la Comida 29
Parashát Ékev: El Talón y sus enseñanzas 30
- LA BUENA TIERRA Y EL PODER DEL TZADIK EN ISRAEL 31
- Y COMERÁS, Y TE SACIARÁS Y BENDECIRÁS 32
- Y LA PROFECÍA DE IOEL DEL FIN DE LOS TIEMPOS 32
- AMARÁS AL CONVERSO Y LE DARÁS TORÁ Y PRECEPTOS 33
El Secreto de la Bendición de las Comidas 38
Todos los Pueblos del Mundo Juntos 38
Una Tierra que mana leche y miel 39
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
LA SAGRADA CONFIANZA EN LA TIERRA DE ISRAEL
¿Cuántas cosas estamos dirigidos a recordar siempre? Al final de los servicios en muchos libros de oración, hay seis recuerdos que por costumbre se recitan diariamente. Pero también hay una lista más completa que tiene diez recuerdos (sobre los cuales Rabi Levi Itzjak de Berditchev escribió un comentario). Uno de esos recuerdos es un verso de la parashá de esta semana: “Y recordarás a Havaiá tu Dios, porque Él es Quien te da la fuerza para tener éxito”.[1]
Este es el “Recuerdo de la Tierra de Israel”, zjirat eretz Israel (זְכִירַת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל) porque se nos ordena seguirlo junto con el regalo de recibir la Tierra de Israel. Los versículos anteriores dicen: “Y comerás y te saciarás y bendecirás a Havaiá tu Dios por la buena tierra que te dio. Cuídate de que no te olvides de Havaiá tu Dios… no sea que comas y te sacies y construyas buenas casas y te establezcas… y tu corazón se enalteciera y te olvidarás de Havaiá tu Dios… y dirás en tu corazón: ‘Es por mi destreza y la fuerza de mi mano lo que me ha traído todo este éxito.”[2] No digas eso. Más bien, recuerda que es Dios quien te da la fuerza para tener éxito.
Con estos versículos, la Torá no nos está dirigiendo a sentirnos nebej (débiles) e ineficaces y pensar que no tenemos fuerza, ni habilidades, ni energía. No nos está instruyendo a permanecer pasivos y esperar a que Dios haga todo por nosotros. Al contrario. El Todopoderoso quiere que sepamos que Él nos ha otorgado todo el poder, todas las habilidades, toda la energía necesaria para tener éxito en todo buen esfuerzo que nos propongamos. Debemos estar llenos de confianza, sagrada confianza, de que no hay nada que no podamos alcanzar. Pero recuerda que es Dios quien te da el poder para triunfar. Esta confianza está especialmente relacionada con la Tierra de Israel, la Tierra de la acción. En la Tierra de Israel, cumplimos la Torá y las mitzvot en su forma completa. Es aquí donde Dios nos da nuestra herencia dentro de la realidad física tangible para que sirva como plataforma para nuestros esfuerzos y emprendimientos.
La conciencia rectificada del recuerdo de la Tierra de Israel nos proporciona una santa confianza en nosotros mismos. Puedes confiar en tu propia fuerza, actuar y tomar la iniciativa con la confianza de que tendrás éxito, porque en tu interior sabes que todo lo que tienes proviene de Dios.
EL TALÓN
Esta semana, leemos la porción de la Torá de Ekev, que canta las alabanzas de nuestra santa Tierra de Israel. Estas alabanzas están en unos pocos versos que tienen en total 203 letras. 203 es el valor de las primeras tres letras de la Torá (ברא de בראשית) y también el valor de la segunda palabra de la Torá, “creado” (ברא), creando un vínculo directo entre la Tierra de Israel y el relato de la Torá del primer día de creación.
Otro signo de la conexión entre el relato del primer día y las alabanzas de la Tierra de Israel es que el relato de la Torá del primer día de la creación contiene 197 letras. Cuando sumamos esto a las 203 letras en la alabanza de la Tierra de Israel, suman 400, o 20 letras al cuadrado.
El número “20” (עשרים, en hebreo) representa la corona superconsciente (כתר, cuyo valor es el mismo que el valor de “20”, עשרים). La sefirá de la corona representa la manifestación de la luz infinita de Dios que está por encima y más allá de la creación en realidad. En Cabalá aprendemos que la “luz de la corona”. De hecho, el valor de esta frase, “luz de la corona” (אור הכתר) es 832, el mismo que el valor de “la Tierra de Israel” (ארץ ישראל).
La unión del primer día de la creación con la Tierra de Israel es la unión consumada de la luz infinita de la corona suprema tal como se manifiesta en la creación, en la Tierra santa de Israel.
GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT EKEV
En nuestra parashá, encontramos los bien conocidos versículos: “Una Tierra de trigo y cebada, de vides, de higos, y de granadas; Una tierra de aceite de oliva y miel”( אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ). Los sabios dividen el verso en dos. Cada parte comienza con la palabra “una tierra”, eretz (אֶרֶץ). La primera parte comienza con trigo, jitá (חִטָּה), cuyo valor es 22 y hay 22 letras en la primera parte “trigo y cebada, de vides, de higos y de granadas”, jitá usheorá veguefen uteená verimón (חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן). La segunda parte, excluyendo el término “tierra”, es “aceite de oliva y miel”, zeit shemen udbash (זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ) tiene 10 letras. La división de 22 y 10 alude al comienzo del Sefer Ietzirá: “22 letras [del alfabeto hebreo] y 10 sefirot”. La Tierra de Israel y sus productos especiales son los ladrillos de construcción de la realidad.
Parashat Ekev contiene el mandamiento de pronunciar una bendición después de comer. Los sabios agregaron bendiciones antes de comer. Cuando tomamos las palabras “bendición-comer-bendición”,berajá ajilá berajá (בְּרָכָה אֲכִילָה בְּרָכָה) y las ordenamos en forma de un número inspirativo, obtenemos:
Las esquinas deletrean la palabra “amor”, ahabá (אַהֲבָה), cuyo valor es 13, una alusión a las 13 letras que componen nuestra figura. Esta es una clara alusión al hecho de que comer une a las personas. Comer tiene el poder de revelar el amor entre las personas. Si una pareja está experimentando problemas matrimoniales, lo primero que hay que preguntarles es si comen juntos todos los días.
5781
Parashá Ekev
LAS DIFICULTADES SON PARA PROBARTE
Moshé le dice al pueblo de Israel, el último día de su vida, antes de cruzar el Iarden:
2 “Recuerda toda la senda a lo largo de la cual Dios tu Señor te condujo estos cuarenta años en el desierto. Envió dificultades para probarte, para determinar qué hay en tu corazón, si cumplirías o no Sus mandamientos. “
בוְזָֽכַרְתָּ אֶת־כָּל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הוֹלִֽיכְךָ֜ יְהֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ זֶ֛ה אַרְבָּעִ֥ים שָׁנָ֖ה בַּמִּדְבָּר לְמַ֨עַן עַנּֽתְךָ֜ לְנַסּֽתְךָ֗ לָדַ֜עַת אֶת־אֲשֶׁר בִּלְבָֽבְךָ֛ הֲתִשְׁמֹ֥ר מִצְוֹתָ֖יו (כתיב מצותו) אִם־לֹֽא
Las dificultades son para probarte.
Pero…Hashem no las necesita, ya te conoce, Él mismo te hizo como eres y puso dentro tuyo todo lo que tienes, para que hagas tu tarea en este mundo. La prueba no es para Él…Sino para que te conozcas a ti mismo, expreses todo tu potencial y lo concretes, y así lo conozcas a Él, su obra y su deseo en la Creación del mundo.
Cuantas más dificultades, más grande el potencial y más importante la tarea.
ATRAYENDO BENDICIONES DE LO ALTO
El Zohar sobre parashat Eikev analiza el verso “Y comerás y te saciarás y bendecirás a Havaiá, tu Dios por la buena tierra que te ha dado” (ואכלת ושבעת וברכת את הוי ‘אלקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך). El Zohar revela la importancia de bendecir, con especial referencia a la fórmula de la bendición establecida por los sabios, “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro Dios, Rey [del universo]” (ברוך אתה הוי’ א-להינו מלך, Baruj Atá Havaiá Elokeinu Melej [haolam]). En el Talmud, Rabi Meir enseña que este versículo no solo nos ordena hacer una bendición después de comer, sino que aprendemos el mandato de hacer todas las bendiciones antes y después de comer, incluso la bendición antes del estudio de la Torá, de este versículo.
Necesitamos comer para estar saludables, tal como el padre del Rebe le ordenó a su hijo que dejara su hábito de ayunar hasta Minjá todos los días. Pero antes de que un judío coma, necesita bendecir a Dios por la comida que está a punto de comer y también necesita bendecir a Dios después de haber comido. Este orden de bendición-comer-bendición es similar al orden de las palabras en el Shemá, “Havaiá, nuestro Dios, Havaiá [es uno]” (הוי ‘א-להינו הוי, Havaia Elokeinu Havaia’). Dios nos concede su sustento entre dos bendiciones.
El Zohar revela que las primeras palabras de la fórmula de bendición habitual, “Bendito eres Tú, Havaiá nuestro Dios, Rey [del universo]” se relacionan con la esencia de atraer bendiciones desde Arriba. La primera palabra, “Bendito” (ברוך) es la fuente de bendición, mientras que las siguientes cuatro palabras (אתה הוי ‘א-להינו מלך) corresponden a los tres patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob y al Rey David. Nos conectamos a la fuente de la bendición con la palabra “Bendito” (ברוך) y llenamos todos los mundos con la luz Divina de Dios a través de estas cuatro almas arquetípicas.
La primera palabra que sigue a “Bendito” (ברוך, baruj) es “Tú” (אתה, Atá), que corresponde a Abraham, quien fue el primero en revelar la luz de Dios en el mundo a través de su bondad amorosa. La bondad es la primera sefirá emotiva y se encuentra en el eje derecho del “Árbol de la vida”. La siguiente palabra en la bendición, “Havaiá” (‘הוי), corresponde a Iaacov ya la sefirá de belleza, que se encuentra en el eje medio. “Nuestro Dios” (א-להינו) corresponde a Itzjak y a la sefirá de poder, en el eje izquierdo. Finalmente, “Rey [del universo]” (מלך), corresponde a la sefirá del reinado, que contiene la bendición Divina de Arriba.
Según el orden cabalístico regular, esperaríamos que los ejes estuvieran representados en el orden de derecha-izquierda-centro. Sin embargo, el orden normal se aplica a un estado en el que la derecha y la izquierda representan extremos opuestos, mientras que el centro solo puede ser alcanzado por cada lado comprometiendo su posición original hasta cierto punto. Se pueden encontrar ejemplos de tal estado en la sociedad y en la política. Así también nos enseña Maimónides a refinar nuestro carácter; si la inclinación natural de uno tiende a un extremo, debe refinarla adoptando con fuerza el otro extremo, hasta que después de un tiempo, su naturaleza se establezca en el medio. Por ejemplo, si un individuo es naturalmente tacaño, debe comenzar a dar profusamente sin ningún límite durante un período de tiempo y luego gradualmente su naturaleza se acercará al término medio, llamado el Camino Dorado, donde su inclinación tacaña se ve atenuada por su disposición a dar sin consideración. En estos casos, el centro solo se puede definir después de que se hayan identificado la extrema izquierda y la extrema derecha.
Sin embargo, en el caso de la fórmula de bendición, el orden derecha-centro-izquierda asume que el eje central existe independientemente de la derecha y la izquierda. No se trata simplemente de un compromiso entre ellos, y puede ubicarse incluso antes de que la izquierda se haya definido como el extremo opuesto a la derecha. Tal situación implica que la izquierda no se opone en absoluto a la derecha, sino que ambas representan caminos válidos para servir la voluntad de Dios, el camino correcto representa un camino de bondad amorosa, el camino de la izquierda representa un camino de poder y fuerza. En tal caso, para llegar a un estado de inter-inclusión de izquierda y derecha, nos movemos de la derecha al centro donde se encuentra el Nombre Esencial de la compasión (הוי, Havaia) de Dios, haciendo posible endulzar los duros juicios de la a la izquierda, donde se encuentra el Nombre del juicio de Dios (א-להינו). De esta manera, cuando hacemos una bendición con las intenciones correctas en mente, perfeccionamos el flujo de abundancia traído este mundo inferior, la sefirá del reinado, representada por la palabra “Rey” (מלך).
Libro Bamidvar – En el Desierto
La Parashá de la Semana
Ekev
LA TIERRA DE LA CORONA SUPREMA
La Misión más importante del Pueblo Judío es revelar que todo es Di-s y Di-s es todo. El lugar desde donde esta misión debe ser llevada a cabo es la Tierra de Israel, donde se vuelve manifiesto el propósito de Di-s al crear el mundo. En esta meditación extractada de una lectura en inglés, el rabino Ginsburgh nos guía a través de las alabanzas a la Tierra de Israel, creando una profunda comprensión de que las cualidades físicas de esa tierra son en realidad un reflejo de su naturaleza esencialmente Divina.
Un Microcosmos de la Belleza Natural del Mundo
La imagen más importante de la porción de la Torá Ekev es la descripción de Eretz Israel, “La Tierra de Israel”. Es un territorio con variados fenómenos naturales. Allí Di-s concentró toda la belleza de la naturaleza dentro de sus límites.
Meditemos sobre la descripción de la Tierra de Israel, y descubriremos que la manifestación física de su no es más que una insinuación de su majestuosidad espiritual interior.
La Tierra de las Aguas
Los cuatro versos de alabanza a la Tierra de Israel están en Deuteronomio 8:7-10.
Significativamente, la palabra eretz, “tierra”, se repite en estos versos siete veces, en paralelo con los siete atributos del corazón.
En el versículo 7 se menciona dos veces. Primero como una introducción general, que Di-s está trayendo al pueblo judío a una buena tierra. El versículo continúa con que Israel es una tierra donde fluye el agua, desde sus arroyos, manantiales y surgentes subterráneos, desde los valles y las montañas.
La Tierra Bendecida con Frutos
El versículo 8 describe las 7 especies de frutos por los cuales Eretz Israel es bendecida. Nuevamente, eretz aparece aquí dos veces, primero como la tierra de las cinco especies: trigo y cebada y uvas, higos y granadas, y nuevamente como una tierra de las dos especies restantes, aceite de olivo y miel de los dátiles.
La Tierra del Hierro y el Cobre
En el versículo 9 eretz también figura dos veces: abre con una promesa de que allí no nos ha de faltar nada; es una tierra cuyas piedras son hierro y de sus montañas podremos extraer cobre.
Una Tierra Buena
En estos tres versos, la palabra “tierra” está escrita como “eretz“. En el versículo 10, “tierra” aparece sólo una vez y lo hace como haaretz, “la tierra”. Esta mención final de eretz corresponde al séptimo atributo del corazón, maljut. Resume y concluye las descripciones de la Tierra de los tres anteriores.
Aquí, Eretz Israel es descripta como una tierra de abundancia, donde comeremos y seremos saciados y bendeciremos a Di-s por la buena tierra que El nos ha dado. El final de este conjunto de versos, con su referencia a la buena tierra, está inserto en el comienzo, donde Eretz Israel está descripta como una buena tierra.
La Montaña de las Luces Celestiales
Este conjunto de versículos posee 55 palabras, que es el triángulo de 10 (la suma de todos los números desde 1 a 10). Esto significa que estas palabras pueden escribirse formando un triángulo con su pico para arriba o para abajo.
Este triángulo tiene 10 niveles, correspondientes a las 10 luces divinas (sefirot) con las que Di-s creó el mundo. Cuando la punta está arriba, los versículos crean una imagen de Eretz Israel como una montaña de 10 luces divinas.
Antes de la primera mención de eretz figuran 5 palabras al comienzo de estos versos, seguidas por otras 50. Las últimas 2 palabras de este triángulo son natán (“dio”, de valor numérico 500) y laj (“a ti”, que totaliza 50). Esto es 550, 10 veces las 55 palabras.
Vemos así, que estas dos palabras finales describen la tierra que Di-s “te dio a ti” como patria eterna, abarcando la forma completa del texto.
La Conexión con la Creación
Hay 203 letras en esta unidad de versos describiendo la Tierra de Israel. Este es el valor numérico de la segunda palabra de la Torá, bará, “creó”. Esta palabra está compuesta por las letras bet, reish, alef, que también son las primeras letras de la primera palabra de la Torá, bereshit. El hecho de que este conjunto tiene bará (203) letras nos señala claramente hacia la creación del mundo, y particularmente el primer día, donde aparece por primera vez bará.
En el relato completo de los seis días de la creación, el Nombre de Di-s, Elokim (cuyo valor numérico es 86 = teva – “naturaleza”), está escrito 32 veces. En cabalá aprendemos que la esencia interior de este Nombre, que representa la naturaleza, es el Nombre esencial de Di-s, Havaiá. La relación entre estos dos Nombres está expresada en los Salmos (84:12):
El sol y su escudo es Havaiá Elokim
Havaiá está conectado con el sol y a Elokim se lo menciona como su escudo. La esencia del sol, las luces infinitas del Nombre esencial de Di-s, Havaiá, está oculta por el escudo de la naturaleza.
Dentro de las 32 veces que Elokim está escrito en los pasajes de la creación, Havaiá, de valor numérico 26, está en su núcleo interior.
32 veces 26 equivale a 832, el valor numérico de Eretz Israel. Esta es la esencia de nuestra meditación y la esencia de la Tierra de Israel. La belleza de la naturaleza concentrada en este territorio refleja el propósito de Di-s al crear el mundo. La misión del Pueblo judío es la de unirse con su Tierra y reflejar la luz esencial e infinita de Di-s que está oculta dentro de ella, a toda la creación.
La Luz de la Tierra de Israel
Hemos visto que la Tierra de Israel es el microcosmos físico de la creación y el lugar donde se manifiesta su propósito espiritual. La séptima palabra (nuestros sabios enseñan que “todo séptimo es querido”) en el relato de la creación es la palabra eretz, reflejando las siete veces que esta palabra aparece en la descripción de la Tierra de Israel.
En el tercer verso del relato de la creación, Di-s dice: Iehí or, “Que haya luz”. Las primeras dos letras de eretz, alef y reish, forman la palabra or, “luz”, mientras que la restante, tzadik, representa al tzadik, la persona justa, como en el versículo de Isaías (60:21):
Y tu pueblo son todas personas justas, ellos heredarán la Tierra eternamente
La cabalá explica que la Tierra de Israel es el secreto del verso de los Salmos (97:11):
Or zarúa latzadik (Una luz sembrada en el tzadik)
El primer versículo de la creación finaliza con la palabra aretz (igual que eretz). La finalidad de la luz creada en el primer día no es que permanezca en los cielos, sino que llegue hasta la tierra para ser sembrada en ella. Esta es la luz esencial y sublime de Di-s, manifestada en la Torá: Cuando el Pueblo Judío mora en Eretz Israel de acuerdo con las leyes de la Torá, son todos tzadikim. Entonces se unifican con la luz Divina inherente a la tierra, reflejándola en toda la creación y cumpliendo el propósito por el cual Di-s creó el mundo.
Di-s es Uno
El primer día de la creación es mencionado en la Torá como “un día”, y no como el “primer día”. Esto refleja la unidad absoluta de Di-s. En este primer día no existía la pluralidad. La conciencia del mundo era puramente la de la Unidad de Di-s, como Di-s lo deseaba cuando lo creó. Cuando la nación única de Israel entró a la Tierra de Israel, recibió la habilidad de manifestar el hecho de que la pluralidad aparente en la creación es en realidad el Di-s Único de Israel. La misión del Pueblo Judío en la tierra es traer el conocimiento de que todo es Di-s y Di-s es todo para todo ser creado.
La Tierra de la Corona Divina
El relato del primer día de la creación es el prefacio a los versículos que describen la bendición y la belleza de la tierra de Israel en nuestra porción de la Torá. Consta de 197 letras, que cuando se agregan a las 203 (bará) letras de la descripción de la Tierra de Israel, obtenemos 400, 20 al cuadrado.
20 representa la corona supra consciente, la manifestación en nuestro mundo de la luz infinita de Di-s por encima y más allá de la creación. En cabalá aprendemos que la “luz de la corona”, or haketer, tiene el valor numérico de 832, que como ya explicamos es exactamente Eretz Israel. La unión del primer día de la creación con la Tierra de Israel es la unión consumada de la luz infinita de la corona Divina tal como se manifiesta en la creación, en la Santa Tierra de Israel.
Libro Bamidvar – En el Desierto
La Parashá de la Semana
PARASHAT EKEV 5772
LA FUERZA DE LA BENDICIÓN
“En Honor de Ravi Leivik”
“Comer para Vivir”
“El Secreto de la Carroza en la Bendición”
18 Menajem Av 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – agosto 2011
Shiur Semanal del Rabino Itzjak Ginsburgh
Lejaim lejaim
“Y comerás a todas las naciones” – Y comerás, te saciarás y bendecirás
Todas las bendiciones se aprenden de este verso: “Y comerás, te saciarás y bendecirás”
Hoy estamos en la parashá Ekev. En el Zohar, el tema principal de esta parashá es las bendiciones por disfrutar de lo que Hashem nos da, y en general todas las bendiciones. El final de la primera parte de Ekev es:
ואכלת ושבעת וברכת את הוי” אלקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך
Veajalta vesavata uberajta et Havaiá Elokeja al haaretz hatová asher natan laj
“Y comerás y te saciarás y bendecirás a Havaiá , tu Dios, por la buena tierra que te dio.”
En el Talmud, tratado de Berajot , “bendiciones”, los sabios aprenden de este verso, además de la mitzvá de agradecimiento después de las comidas, también la base de todas las bendiciones que se dicen por tener un provecho ( ברכות הנהנין , bircot hanehenin ). De acuerdo a Rashi, Rabi Meir aprende de aquí la bendición sobre la Torá. Por lo tanto, todas las bendiciones se aprenden de este verso.
1. En honor a Rabi Levi Itzjak Shneersohn
Hay dos versos en la parashá que comienzan con la palabra “y comerás”, ואכלת . El otro está al principio, y dice:
וְאָכַלְתָּ אֶת כָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ לֹא תָחוֹס עֵינְךָ עליהם וְלֹא תַעֲבֹד
אֶת אֱלֹהֵיהֶם כִּי מוֹקֵשׁ הוּא לָךְ :
Veajalta et col haamim asher Havaiá Elokeja noten lejá, lo tajos eineja aleihem, velo taavod et eloheihem ki mokesh hu lejá
“Y comerás a todos los pueblos que Havaiá tu Dios te da, no tendrás compasión de ellos, no idolatrarás a sus dioses, porque será una trampa mortal para ti.”
Comencemos con la guematria que conecta estos dos versos, y el día especial en esta semana, en el cual celebramos el iortzait, el aniversario del fallecimiento del padre del Rebe, Rabi Levi Itzjak. Su nombre לוי יצחק es igual a עוד יוסף חי , (254) el nombre de nuestra ieshivá de la ciudad sagrada de Shejem, que en estos momentos está en exilio. En ambos versos encontramos las palabras הוי” אלקיך אשר נתן לך , “… Havaiá Elokeja asher noten lejá , “que Dios te da”. Cuando sumamos la parte principal de estos dos versos que comienzan con la palabra “veajalta“, “y comerás”,
ואכלת את כל העמים אשר הוי ‘ אלהיך נתן לך
ואכלת ושבעת וברכת את הוי ‘ אלהיך
Nos da חי (18) veces Levi Itzjak (254)
En el tratado de Brajot, Rabi Meir también aprende de los dos nombres juntos de Dios Havaiá Elokeja, que corresponden a las cualidades de misericordia y rigor, respectivamente, que la persona debe bendecir por las cosas buenas y también por las aparentemente no buenas que le suceden en la vida.
Las siete naciones canaanitas y las siete especies
¿Cuál puede ser la conexión entre estas dos veces que figura veajalta , comer alimentos y comer a las naciones que te rodean? El verso acerca de comer alimentos viene justo después de la descripción de las 7 especies con las cuales la tierra de Israel es bendecida. Entonces estas 7 especies tienen una correspondencia con las 7 naciones que habitaban la tierra de Israel antes de que los judíos la conquisten. Cuando tenemos el mérito de comer de esas especies con la intención correcta, ameritamos a la vez comer, es decir rectificar a esas naciones.
Efectivamente, vemos que la palabra “especies” (מינים, minim ) en hebreo tiene dos significados: especies y herejes. Comer herejes significa incluirlos dentro de la santidad. Comer a las naciones no judías, puede significar “terminarlas”, como escribe el Targum (la traducción al arameo) וגמר, vegamar , o transformarlas. Se dice veajalta , comer, porque es una forma de הכללה hajlalá , incluir algo dentro de uno. Eso significa comer. Hay una inclusión que hace que aquello que fue incluido desaparezca completamente y cambie. Esto es como la izquierda incluida totalmente en la derecha.
Aparentemente hoy también tenemos 7 tipos de herejías diferentes, cada una correspondiente a una de las 7 especies, y una vez que están incluidas, se revela su elevada raíz. En general, la raíz espiritual de lo que se consume es superior a la raíz del consumidor. El alimento contiene una chispa que es superior que la persona que lo está comiendo, y eso es lo que se está revelando y elevando al consumirlo.
2. Bendecir, Comer, Bendecir
Bendecir al comenzar y bendecir al finalizar
Comencemos con un lindo ejercicio para los niños del jeider , ya que están de vacaciones, este es el mejor momento para ocuparse de los shaashuim de la Torá, a divertirse y recrearse con la Torá. El padre del Rebe, escuchó que su hijo, cuando todavía era joven, comenzó a ayunar todos los días hasta el momento de la plegaria de minjá. Le escribió una carta, ordenándole con gran vehemencia que coma, porque estaba arruinando su salud y un judío debe estar sano y capaz de hacer lo que hay que hacer en este mundo. Pero, el judío bendice a Dios antes y después, como dice al verso “Yo soy primero y yo soy último” ( אני ראשון ואני אחרון , Aní rishón veAní ajarón ). El alimento es este mundo entre estas dos bendiciones, como Havaiá Elokeinu Havaiá, del Shemá, donde Havaiá está antes de este mundo, después de este mundo, y dentro de este mundo (Elokim guematria “la naturaleza”).
Los remazim , alusiones de bendecir-comer-bendecir
Ahora, escribamos estas tres palabras ברכה אכילה ברכה ; brajá-ajilá-brajá . Hay aquí 13 letras, 4, 5 y 4. Podemos hacer un esquema con la forma de 13.
La guematria total suma 520, que es 40 veces 13. Por lo tanto el valor promedio de cada letra es 40, el valor de la letra מ , mem , que a su vez es la 13 a letra del alefbet . Por eso el Arizal escribe que en Avir Kadmón hay 13 letras mem flotando (el estado entre el mundo de malbush y la primera contracción descripta en el Etz Jaim ). Esto no está escrito en el Etz Jaim , sino en Emek Hamelej . Entonces esta intención- kavaná despierta el estado superior de la mem en este mundo. El 40 alude a los 40 días de la creación del embrión y los 40 días de Moshé Rabeinu en el monte Sinaí.
Las primeras dos líneas contienen la palabra “bendición” al igual que las últimas dos, y “comer” está en el medio. Además de ser una bella estructura, si vemos las puntas, encontramos la palabra אהבה , ahavá , “amor”, que también suma 13! Aquí hay mucho 13, mucho amor.
Comer revela el amor
Cuando comemos una simple comida, especialmente con otras personas, como dicen los sabios “beber acerca a las personas”, beber en el sentido de alimentarse, comer juntos hace que las personas se acerquen. De aquí aprendemos, como siempre decimos, que toda mitzvá de la Torá es una ocasión para reunirnos y hacer un farbrengen, una reunión jasídica. Si tienes hambre, come, eso te calmará, pero su propósito último, especialmente respecto al hombre y la mujer, es comer juntos para acercarse y resolver sus problemas de Shalom Bait, la paz y el amor en el hogar.
Si una pareja tiene problemas matrimoniales debe realizar una comida diaria, para que se vuelvan cada vez más cercanos. Decir una bendición, cuyo polar es Abraham “Y serás una bendición”. Por eso bendecir está relacionado con Abraham, que es amor. Toda comida y toda bendición son para traer más amor al mundo. Entonces que todo sea con amor.
¡Aquí decimos también lejaim!, tenemos comida, puedes comer. La comida en un farbrengen como este es para aumentar el amor a Israel entre nosotros. ¿Cuándo hay Ahavat Israel, amor a Israel entre nosotros? Sólo cuando estamos en shiflut , humildad. Si no necesito comer entonces debo ser un ángel. El hecho de que no necesitemos comer, implica que somos nada, gornisht. Así, el hecho de que somos nada, esa es nuestra humildad. Entonces no tenemos que avergonzarnos de comer, porque en este caso es algo negativo.
Noam Elimelej , la obra de Rabi Elimelej de Lishensk, dice que al rasgo de carácter más importante para él es la vergüenza. Dice que hay un avergonzamiento positivo y uno negativo. En el mundo la mayor cantidad es de este último que debe ser consumido, comido del mundo. (Hay alguna halajá que un rabino no deba comer ante sus alumnos?). Eso era antes del Jasidut. Hay un vort , un dicho que si el Rambam hubiera estado frente al Maguid de Mezeritch, se hubiera agachado para comer las migajas de las enseñanzas del Maguid. El tikún es comer juntos. Lo mismo vale para el banquete del Leviatán, todos los judíos juntos, hasta los más simples.
3. El Zohar sobre Ekev: El secreto de la Carroza en las bendiciones
“…Tu Havaiá, Elokeinu, Rey…”
El Zohar habla acerca del lenguaje de la bendición, מטבע הברכה . Especialmente acerca de las palabras אתה הוי” אלקינו מלך , que siguen a la palabra bendito en las bendiciones. Estas cuatro palabras son el secreto de la Carroza Divina. Tenemos que hacer descender de la bendición, ברוך ” Baruj “, y llenar todos los recipientes de la Carroza y entonces se logra el tikún completo, llenándose todos los mundos con el flujo de Divinidad.
אתה es Abraham, continuando con el verso que vimos la última semana, “Tú ( Atá ) comenzaste a mostrarte a tu siervo”. “Tú” ( אתה ) es un comienzo, Abraham fue el principio, el comienzo del tikún en la bendición es la palabra אתה , como Dios dijo a Abraham: ” אתה כהן לעולם ” “Tú eres un sacerdote por siempre”. Todos los pioneros son una nueva luz revelada.
Entonces הוי”, Havaiá es Tiferet, “belleza”, Iaacov, el eje central. Por lo tanto, אלקינו, Elokeinu, “nuestro Dios”, es Itzjak, el lado izquierdo. En la Carroza Divina אתה es el león, el lado derecho, y הוי” es el águila en el medio. El águila ( נשר , nesher ) es igual a רחצים רבים , rajamim rabim , “abundante misericordia”. Y Elokeinu es el toro en la izquierda. Finalmente מלך , el rey es por supuesto Maljut, reinado, el rey David. Hay muchas enseñanzas profundas en estas palabras, especialmente con respecto a la palabra מלך, que en Zohar implica ascender al rey supremo que está en Ima y de allí atraemos el flujo hacia el Maljut inferior.
“Bendito”, traer el flujo abajo desde el Iesod Aba
Digamos todo esto con más detalle. ברוך es traer hacia abajo desde Aba. La semana anterior mencionamos el comentario de Tiferet Hajanoji, y esta semana también. En cada bendición hay una intención relacionada con la rodilla, con bajar la abundancia hacia abajo. Las rodillas, cuando decimos “Baruj” son la conexión. Está dicho que cuando digo esta palabra “bendito”, debo doblar las rodillas ante Dios, como está dicho: “porque ante Ti se quebrará toda rodilla, jurará toda lengua”. Antes de que mi lengua pueda expresar un juramento verdadero, que es la bendición, primero tengo que doblar la rodilla. Me inclino cuando digo la palabra Baruj, y entonces actúo arriba, como dice el Alter Rebe en nombre del Maguid, דע מה למעלה ממך (Da ma lemala mimjá, “Sabe lo que hay sobre ti”, o “sabe, lo de arriba es por ti”, entonces el Amado envía abajo la abundancia desde lo Alto.
Libro Bamidvar – En el Desierto
La Parashá de la Semana – ZOHAR
PARASHAT EKEV 5774
MAGIA EN LA MESA
De las enseñanzas de Rabí Shimón bar Iojai; basado en Matok MiDevash
Transforma tus comidas en un vehículo para atraer santidad de lo Alto
Entre los mandamientos de la parashá de esta semana está el recordatorio de estar consciente de Di-s incluso al comer (Deuteronomio 8:10-11). En la siguiente traducción del Zohar, el alma de Moshé le enseña a Rabi Shimón cómo configurar el entorno adecuado en una comida dada en honor de la realización de una mitzvá, como después de una circuncisión, o al completar un tratado del Talmud, etc. Empieza por revelar el secreto de la mesa.
Él [el Fiel Pastor Moshé] abrió su discurso con la cita: “Harás una mesa de madera de acacia[en el Tabernáculo.]…” (Ex 25:23)
Ven y mira: [la imagen de la disposición del diagrama del Árbol de la Vida de las sefirot] los Maestros de la cena ofrecida en honor de la Reina tenían costumbres Divinas y bellas. Estas mostraron que ellos eran de los hijos [que comieron en] la mesa del Rey.
Las costumbres de los sabios relacionadas con una comida festiva fueron diseñada para elevar la conciencia y atraer abajo la bendición y abundancia Divina desde el nivel de Zeir Anpin a Maljut.
En primer lugar, el más grande [“gadol” en hebreo] de los compañeros de la cena se lavaba las manos.
“Gadol” es uno de los nombres de la sefirá de jesed; una persona es tan importante como la cantidad de bondad que hace. Además, la sefirá de Jojmá, que está directamente encima de jesed, libera su benevolencia sólo a una persona que ha refinado esta cualidad.
Lavarse las manos antes de comer simboliza la expulsión de las kelipot de las manos a través del derramamiento de agua, que representa a jesed, sobre ellas. Por tanto, es apropiado que el representante de esta sefirá de jesed deba lavarse primero. Luego levanta sus manos para atraer abajo bendición del cielo sobre ellos y dice la bendición relacionada con el lavado de las manos. Espera que el resto de la compañía se lave, instalándose en un sofá bajo, que fue preparado para él para reclinarse durante la cena.
Y en el momento en que todos entran al comedor se reclinan los más honorables a la cabeza [de los sofás, porque representa un vehículo para recibir la sefirá de Jojmá]. El segundo [en sabiduría, que representa la sefirá de Bina] se sienta al lado [literalmente “abajo”] de él, y el tercero [que representa a la sefirá de daat] se sienta a su lado. Se les llama “los tres sofás”, para recibir a los tres patriarcas y para [recibir además] a los sacerdotes, los levitas y los israelitas.
En el Cantar de los Cantares (3:7), el rey Salomón se describe como descansando en su sofá. La referencia es a la sefirá de Maljut, que es como un sofá a la que todas las sefirot superiores descienden a. La primera de estas sefirot son las intelectuales y esto es insinuado por la referencia a la “casa” de Salomón, el más sabio de los hombres.
Los que estaban sentados en estos tres sofás representan a las sefirot de jesed, guevura y tiferet en Zeir Anpin.
Estas tres sefirot a su vez se concretan en las tres sefirot inferiores de netzaj, hod y iesod, haciendo referencia codificada a los sacerdotes, los levitas y los israelitas. De estas tres recibe Maljut. A partir de aquí no hay un orden [en particular], y se van sentando a medida que van llegando
En segundo lugar, el señor de la casa [hace la bendición sobre el pan y] corta el pan. Esto es para que pueda cortar con buen ojo, y completar la bendición y rebanar el resto del pan.
El anfitrión sabe la cantidad de comida que tiene para los huéspedes. Él debe ser generoso, mostrando un “buen ojo”, porque esto hace que la bendición abundante descienda sobre los comensales. La frase “buen ojo” es un código que hace referencia al versículo “El que tiene ojo misericordioso será bendito, porque da de su pan al pobre.” (Proverbios 22:9) Y los sabios dicen, “no leas será bendito sino: el bendecirá” (Sota 38b) La razón es que su ojo misericordioso estimulará una respuesta generosa en el mundo espiritual haciendo que todos se beneficien de su bendición. Él hace la bendición sobre el pan con esta generosa intención y luego rebana de una manera generosa para sus compañeros, sirviendo primero a los tres representantes de la conciencia superior.
Y como ha sido explicado por los Sabios de la Mishná (Berajot 47a), los comensales no tienen permiso para degustar de la comida hasta que quien ha hecho la bendición le da un mordisco a su pan, y éste no tiene permiso para comer hasta que todos los comensales hayan dicho “Amén” [a su bendición].
El anfitrión es paralelo a El Señor de la Casa (Dios) y como tal representa el conducto para atraer abajo la bendición sobre todos los comensales. Al mismo tiempo, la respuesta de “Amén” de los comensales es una parte integral de la bendición, por lo que debe esperar a que le respondan antes de comer. Al decir “Amén”, los comensales están afirmando que están sintonizados con su bendición y quieren ser parte de ella; que se convierten entonces en un recipiente para recibirla.
Y si el huésped desea honrar [a uno de los comensales para decir la bendición sobre el pan y cortarlo], se le da la autoridad para hacerlo.
Hemos explicado además (Berajot 46a) que el invitado [conduce] la bendición para después de la comida, ya que contiene la bendición del señor de la casa.
La explicación en términos esotéricos es que la frase “el amo de la casa corta el pan” se refiere a la línea media [del Árbol de la Vida de las sefirot]. Esta es la línea media [que contiene la sefirá de Tiferet en Zeir Anpin], y en Shabat tiene que cortar [uno de los] dos panes. Ellos representan el dos letras hei, y el dueño de la casa es la vav del medio. A fin de no hacer que los huéspedes parezcan glotón, él puede tiene que dar a cada huésped una porción del tamaño de un huevo.
El Santo Nombre de Di-s se escribe iud, hei, vav, hei. La repetición de la letra hei alude a las sefirot relacionadas debina y Maljut. La vav representa las seis sefirot desde jesed a iesod -y específicamente a la sefirá de tiferet que las une a todas, la conciencia superior de Bina en Maljut. La parte que reparte el anfitrión representa a la iud del nombre que siempre significa jojmá.
Estos modales en la mesa, que todavía se respetan hoy en día en las comidas dadas en honor del cumplimiento de una mitzvá, tienen un significado profundo y significativo en la elaboración de abajo abundante bendición sobre aquellos que merecen estar allí!
Rabí Shimón bar Iojai, también conocido por el acrónimo de “Rashbi”, vivido en la Tierra Santa en el segundo siglo E.C. Discípulo de Rabí Akiva, Rashbi jugó un papel clave en la transmisión de la Torá, tanto como importante sabio talmúdico y como autor del Zohar, la obra más importante de la Cabalá. Fue enterrado en Merón, Israel, al oeste de Safed.
El Zohar es una obra básica de la Cabalá escrito por Rabí Shimón bar Iojai y sus alumnos (segundo siglo EC).
BONDAD Y AMOR
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
46. Ekev – Y será al final
Domingo 17 de Menajem Av 5778 – 29 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“I será por cuanto que escucharán estas leyes, y las cuiden y las cumplan, que Hashem tu Elokim cumplirá contigo el pacto y la benevolencia que les juró a vuestros padres.” [Devarim 7:12]
וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְשָׁמַר ה’ אֱלֹהֶיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ”
“Vehaihá ekev tishmeún et hamishpatim haele, ushmartem vaasitem otam, veshamar Havaiá Elokeja leja et habrit veet hajesed asher nishbá laavoteja.”
¡Cuánto bien, bondad y bendición hay en estos primeros versos de la parashá de la semana! Como aquí, escucha esto: [Devarim 7:13]
“Y te amará, y te bendecirá, y te multiplicará… bendito serás.”
“וַאֲהֵבְךָ וּבֵרַכְךָ וְהִרְבֶּךָ… בָּרוּךְ תִּהְיֶה”.
“Veahevja uverajeja vehirbeja…baruj tihié.”
La lectura del día lunes termina con una alabanza a la “tierra buena”. Hashem en su inmensa bondad nos otorga “un regalo bueno”, la Tierra de Israel.
Los conceptos de bueno-tov-טוב, y benevolencia-jesed-חסד son socios que caminan juntos, como en el versículo de Tehilim 23:6
“Solo el bien y la benevolencia me perseguirán todos los días de mi vida”.
“אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל יְמֵי חַיָּי”
“Aj tov vajesed irdefuni col iemei jaiai”.
Una buena alusión en nuestra parashá: ¡la palabra 17 = טוב-bien-tov de la parashá es “la bondad”, החסד-hajesed!
En Cabalá se habla del Nombre sagrado א-ה-ו-ה, alef-hei-vav-hei de guematria tov (y por lo tanto se llama “Shem Tov”, Nombre Bueno). Este nombre se insinúa al principio de la Torá, cuando relata que Dios creó “los cielos y la tierra”, את השמים ואת הארץ, “et hashamaim veet haaretz, cuyas iniciales forman este Nombre, y también se insinúa en nuestra parashá en las palabras אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד, et habrit veet hajesed, “el pacto y la bondad”, la conjunción de bueno y benévolo.
Según la Cabalá, el día lunes o rishón de cada parashá pertenece a la sefirá de Jesed, bondad, חסד. Aquí aparece el jesed literalmente en el primer verso, y toda la abundancia y la bendición que vienen luego pertenecen al atributo de Jesed Elokit, Bondad Divina.
Que escuches y cumplas las palabras de Hashem, y así tengas una semana con sólo cosas buenas y amorosas por encima de toda limitación. Amén.
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RECUERDA LA TIERRA DE ISRAEL
“Porque Él te da la fuerza para triunfar”
17 Menajem Av 5771 – Kfar Jabad – ISRAEL – Agosto 2011
http://www.youtube.com/watch?v=wvuvNBQTxMM
En la parashat Ekev, “Y será cuando al final escuchen”, hay un verso muy importante de la Torá, llamado en varios lugares: “Recordación de la Tierra de Israel”. Sabemos que cada día después de rezar por la mañana decimos “6 recuerdos”, de acuerdo a la versión del Arizal que utilizamos. Pero hay otros lugares, otros sidurim, donde está escrito que en realidad hay otras cuantas recordaciones en la Torá, donde está escrito “y recordarás…” algo, y hay 10 recuerdos. Por ejemplo, está escrito al final del libro más sagrado Kedushat Levi 10 recuerdos.
Ahora, entre los 10 recuerdos, hay uno cuyo nombre es “Recuerdo de la Tierra de Israel”, que surge del verso de nuestra parashá, parashat Ekev, que dice así: “Y recordarás a Havaiá Elokeja porque El es quien te da la fuerza para triunfar, para cumplir con el pacto que hizo con tus padres, un día como este”. Este verso viene después del anterior, que es negativo. El verso negativo dice que cuando entran a la tierra y logran conquistarla y asentarse en ella (construir casas y aumentar en propiedades) hay una prueba muy dura, por la cual la persona y también la nación en general, puede caer en el error fatal de decir “Y dirás en tu corazón ‘mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron esta victoria”.
Por eso, después de este verso no bueno, “Y dirás en tu corazón ‘mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron esta victoria”, dice el verso que no es así, hay un precepto, por eso se llama el recuerdo de la Tierra de Israel, porque este error ocurre cuando el Pueblo de Israel entra y tiene éxito en conquistar y asentarse en la Tierra, y entonces viene esa prueba tan dura, relacionar la victoria conmigo, “Y dirás en tu corazón ‘mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron esta victoria”. ¡Por eso, no! “Y recordarás a Havaiá Elokeja porque Él te da la fuerza para triunfar”. Y también que no es por tu mérito que Él te da. Ante todo, Él es quien te da.
Has hecho y debes tomar la iniciativa y hacer, pero hay que recordar todo el tiempo que la fuerza viene de El, de Dios bendito Es. Y también recordar la continuación, que es para cumplir con el pacto que hizo con tus padres un día como este”. Así como te ves triunfador este día, en el presente, no es un triunfo tuyo sino por el mérito de tus padres, y la fuerza viene de Hashem. “El te da la fuerza”.
Ahora, el tema del “recuerdo de la Tierra de Israel”, “porque Él te da la fuerza para triunfar”, está conectado con lo que siempre denominamos una seguridad activa. No es que me siento en silencio y espero que Hashem haga todo, sino que yo tengo que hacer lo necesario, y para eso levantarme y comenzar. Debo confiar en que tengo fuerza y tendré fuerza, pero no pensar que esa fuerza viene de mí, sino recordar muy bien todo el tiempo “y recordarás a Havaiá tu Dios porque El”, también si no lo veo, “El” en tercera persona oculta. No lo veo pero yo Lo recuerdo y confío en El y es como si supiera realmente que mi fuerza es “El es quien te da la fuerza para triunfar”. Esto es confianza activa y es la fuerza requerida para construir la Tierra de Israel, por eso todo esto es “Recuerdo de la Tierra de Israel”.
Ahora, en cuanto a la confianza activa, ¿cuál es su lugar en las sefirot? Pertenece a la sefirá de Netzaj , “Eternidad” o “Victoria”. Unos cuantos versos antes de los versos “y dirás en tu corazón…” y “Y recordarás a Havaiá tu Dios porque Él te da la fuerza para triunfar”, estaba escrito acerca las siete especies con las cuales se alabó la Tierra de Israel, y allí está escrito “Una Tierra de trigo y cebada, y de vid y higo y de granada, una Tierra de aceite de olivo y miel”.
Estas especies corresponden a las sefirot, como está explicado en los escritos del Arizal, y el fruto especial y dulce de los frutos de la Tierra de Israel correspondiente a la sefirá de Victoria, es decir correspondiente a este aspecto escrito algunos versos después, “…porque El te da la fuerza para triunfar”, es el higo, correspondiente a Netzaj . Es decir, cuando comemos higos, y en especial de la Tierra de Israel, es el momento de recordar “Y recordarás a Havaiá Elokeja porque El te da la fuerza para triunfar.
¿Qué tiene de especial el higo? Hay varias opiniones acerca de cuál era el árbol del conocimiento del cual comieron Adam y Javá en el Gan Eden, y una de ellas quizás la más cercana al significado textual, es “El Árbol del conocimiento era el higo”. ¿Cuál es la prueba? Que luego está escrito “y cosieron hojas de higuera y se hicieron cinturones”, es decir que “con el mismo árbol que se corrompieron, se rectificaron”, en las palabras de los sabios.
Nuevamente, muy cercano al texto, porque ningún árbol estuvo dispuesto a darle hojas hacerse vestimentas para cubrirse la desnudez, de los preceptos. Sólo el árbol con el cual fallaron estaba dispuesto a colaborar y dar sus hojas para que hagan con ellas “y cosieron hojas de higuera y se hicieron cinturones”. Es decir que este recuerdo de la Tierra de Israel, que corresponde a la higuera, tiene más que el resto de las especies, una rectificación del pecado del árbol del conocimiento.
Por supuesto hay otras opiniones. Una de ella dice que era la vid, también de las siete especies, otra dice que era el trigo, la primera especie de las siete, pero como dijimos la más cercana al texto es que era la higuera, correspondiente a este recuerdo “El es quien te da la fuerza para triunfar”. Hay aquí incluso una alusión que se puede sentirse casi con las manos, ותאנה , uteená , “y el higo” , del verso de las siete especies, tiene las mismas letras que ” הוא הנתן “, Hu hanotén , “Él es quien te da”. Son las mismas letras, con algunas repetidas pero “Él es quien te da” tiene las mismas letras de uteená , ” y el higo”.
¿Qué más puede ser teená además del fruto? Con puntuación algo diferente, teená es toaná, “excusa”. Está escrito en Jueces, sobre Shimshón el valiente, “y su padre y su madre no sabían que de Hashem [provenía] ella”. No sabían que su enamoramiento y deseo de tomar una mujer filistea era algo determinado por Hashem. De aquí se aprende que “de Hashem es la mujer para el hombre” “porque él buscaba una excusa de los filisteos”. Y Hashem también pide vengarse de los filisteos desde que habían esclavizado al pueblo de Israel. Hay algo en teená , [higo] las mismas letras , que Hashem busca una excusa ( toaná ), para conquistar y poblar la Tierra de Israel y también tiene sus propios caminos ocultos para hacerlo. Pero es de la fuerza de la teená, “la higuera”. Y también aquí con Shimshón el valiente, con todo su poderío ¿de dónde viene todo su poder? El más que ningún otro debe recordar que es de Hashem. Shimshón sabe esto, que su poderío es por cuidar su pacto de nazareno, sus cabellos conscientemente. Inconscientemente más todavía, porque recuerda muy bien “que Él es quien te da la fuerza para triunfar”.
Además de Shimshón ¿quién más está conectado con el secreto de la higuera en la Torá? Está escrito que Moshé Rabeinu quiso heredar su grandeza a sus hijos. De momento que escuchó de la boca de Dios que debía dar la herencia de Tzilpadjad a sus hijas, comprendió que también para sí había llegado el momento de pedir que mi herencia pase a mis hijos, pero Hashem le dijo “no”, “el retoño de la higuera comerá su fruto”, es decir le correspondía a Iehoshúa “el hombre sobre el cual estaba el espíritu de Hashem”.
Entonces de acuerdo con los sabios quién es el secreto de la higuera, ¿quién es el retoño de la higuera”, o sea que él mismo es el higo? Quien conoce el secreto de la higuera es Iehoshúa ben Nun. ¿Por qué Iehoshúa tiene que pertenecer a Ieshoshúa más que a cualquier otro? Porque él hace entrar a los Hijos de Israel a la Tierra de Israel y se pone en peligro de “Y dirás en tu corazón ‘mi fuerza y mi poder’ me forjaron este triunfo”. El recuerdo de la Tierra de Israel. Por eso el higo corresponde especialmente a Iehoshúa ben Nun. Entonces hay una higuera que corresponde a la oportunidad, que Hashem pide venganza de los filisteos en forma indirecta, de acuerdo a la Cabalá, a través de Shimshón el valiente, y está la higuera de Iehoshúa ben Nun.
Ahora investiguemos, si hay en todo el Tana”j palabras con las iniciales תאנה , que puedan estar también relacionadas con el secreto de “El es quien da la fuerza para triunfar”? Tav alef nun hei. En todo el Tana”j hay sólo una vez en este orden. Está muchas veces las iniciales tav alef nun hei , pero no en orden. Pero en orden, teená, sólo una vez, y está en la historia de Eliahu el Profeta en el monte Carmel. Luego del milagro del fuego que bajó del cielo y comió el sacrificio, el pueblo cayó sobre su rostro y dijeron dos veces “Hashem es Elokim, Hashem es Elokim”, tal como lo decimos 7 veces en la última plegaria de Iom Kipur. Entonces “Eliahu les dijo”, ¿qué les dijo? ת פשו את נביאי הבעל , “Tifsú et neviei habaal“, “atrapen a los profetas del ídolo Baal”. Esta es la respuesta.
Nuevamente, dijeron “Havaiá es Elokim”, es uno de los momentos culminantes de todo el Tana”j, cuando el pueblo vacila entre dos opciones, si Hashem es Dios o de ninguna manera, el Baal es Dios, y el verso repentinamente declara una fe total: “Hashem Hu HaElokim, Hashem Hu Haelokim”. ¿Qué les responde Eliahu? “Atrapen a los profetas del baal, que no se escape niguno de ellos”. ¿Y qué hizo luego? Los bajó al arroyo Kishón y los degolló a todos. Luego rezó por lluvia, después de una fuerte sequía de varios años, donde él mismo había decretado que no caiga lluvia, entonces el gran milagro fue que cayó lluvia, una abundancia de bendición para el pueblo de Israel.
Nuevamente, en todo el Tana”j está sólo una vez las iniciales teená, tav alef nun hei en orden: “atrapen a los profetas del Baal”. Ahora, para poder logra esto y degollarlos en el arroyo Kishón, primero hay que declarar “Havaia es Elokim, Havaia es Elokim”. ¿Cuáles son las palabras que Eliahu dice luego? Ante todo, es una expresión completa. A veces buscamos letras iniciales y sale también algo, pero no una expresión completa. “Atrapen a los profetas del Baal”. Pero aquí, de todas maneras, luego hay varias palabras: איש אל ימלט מהם , ish al iemalet mihem , “Ningún hombre debe escaparse de ellos”. Esto suma “Havaiá es Elokim, Havaiá es Elokim, Havaiá es Elokim , Havaiá es Elokim”, 4 veces, exactamente el doble de lo que ellos dijeron.
Es también una alusión muy bella, su gematría. Hay aquí varias alusiones numéricas, pero lo que quisimos decir, que para cumplir con “porque Él es quien de la fuerza para triunfar”, hace falta tener conciencia de… explicaremos esto, con la ayuda de Dios, en la parashá Ree, la próxima parashá. Cuando ingresan a conquistar la Tierra de Israel hay que entrar para poder erradicar luego la idolatría. La idolatría y a los idólatras, en especial a los sacerdotes, servidores de la idolatría, hay que erradicarlos. Es una “condición”, תנאי , tnai , que son también las letras de teená , “higo”.
La condición de la Tierra de Israel, la conquista de la Tierra de Israel, el asentamiento en la Tierra de Israel, es erradicar a la idolatría y sus servidores. Está escrito en Jasidut que una idolatría sutil es también que confío en otra causa, fuera de Hashem, siendo la peor causa en que se puede confiar es en mi mismo, decir “mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron este triunfo”, esto es idolatría. Por eso atrapar a los profetas del Baal dentro mío es atrapar este pensamiento incorrecto que “mi fuerza y la potencia de mi mano hicieron este triunfo”, y degollarlo, y saber que “Él es quien te da la fuerza para triunfar”.
וזכרת את הוי ‘ אלהיך כי הוא הנתן לך כח לעשות חיל למען הקים את בריתו אשר נשבע לאבתיך כיום הזה
que tiene 72 letras ( חסד , Jesed, bondad y el Nombre de Dios עב ), suma 24 (un tercio de 72) veces ברכה , brajá, bendición que suma זכר , zejer, recuerdo (“y recordarás”). Para enseñar que el recuerdo de la Tierra de Israel es la fuente de la bendición, en forma completa, para el pueblo de Israel
הוא הנתן לך כח לעשות חיל ” = ז אור
el secreto de siete veces como la luz de los siete días
PROMESA Y MANDATO DIVINO
5775
http://www.youtube.com/watch?v=E6LifEAzhRc
En la parashat Ekev la Torá describe las virtudes de la Tierra de Israel, que tiene todo lo bueno tanto material como espiritual. Y la Torá culmina: “y comerás, y te saciarás y bendecirás a Hashem tu Dios por la buena Tierra que te dio.” [Devarim 8:10]
El Baal Shem Tov dice que en estas palabras “y comerás, y te saciarás y bendecirás”, también hay una orden Divina no sólo una promesa de que va a haber de todo lo bueno, para comer, saciarse. Hashem nos está diciendo a cada uno de nosotros “¡come!, sáciate!”.
Hay un verso de tehilim que dice: “coman humildes y sáciense”. También allí hay comida y saciedad, pero entre ellos está la palabra “humildes”. Humilde es aquel que se anula a Dios. Cuando la persona se anula a Dios, este quiere y le ordena “come, sáciate, y bendice, y esto es para todos.
El Baal Shem Tov dice que la persona está sentada a la mesa, está todo listo con los alimentos en los platos, incluso antes de la bendición anterior a la comida, antes de poner el primer bocado en la boca, la persona tiene que escuchar el mandato Divino “y comerás”, come, sáciate, bendice.
Y para esto hay que ser humilde, “Y coman humildes y sáciense”.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
Lectura de la Torá Ekev:
5782
No te encojas ante las naciones
Cómo Revelar el Placer Supremo con el Mesías
La Misión más importante del Pueblo Judío es revelar que todo es Di-s y Di-s es todo. El lugar desde donde esta misión debe ser llevada a cabo es la Tierra de Israel, donde se vuelve manifiesto el propósito de Di-s al crear el mundo. Al Cumplir los preceptos
Parashá Ekev:
Y AL FINAL QUE CUMPLIRÁN: ¿CONDICIÓN O AFIRMACIÓN? Y…
El Secreto del Zohar en la Comida
Hoy estamos en la parashá Ekev. En el Zohar, el tema principal de esta parashá es las bendiciones por disfrutar de lo que Hashem nos da, y en general todas las bendiciones.
Te recomiendo esta entrega semanal por email parashá Ekev
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¿”SERVICIO DEL CORAZÓN” O ACCIÓN PRÁCTICA?
Parashát Ékev: El Talón y sus enseñanzas
Meditación Jasídica antes de Shabat
A veces parece que hay un abismo entre estos dos movimientos: o la persona se enfoca en el trabajo interior, lo que duelen sus defectos personales y trata de mejorar la relación entre él y su Dios, o decide que “la acción es lo principal”, se vuelve a la acción amplia en la realidad y se preocupa por el bien de los demás.
De hecho, el movimiento jasídico desde sus inicios enfatizó ambas líneas al mismo tiempo: por un lado, insufló un espíritu interior de vida en todas las actividades judías y enfatizó que “El Misericordioso prefiere el corazón”, en la oración y también con emoción interna en el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot. Por otro lado, apareció como un movimiento popular, con un gran énfasis en la preocupación por los demás y la participación en actos de bondad, como encontramos en innumerables historias sobre los grandes jasidim que abandonaron la Torá y la oración para dedicarse a cuidar a la mujer que da a luz o para recoger dinero para redimir a los cautivos y casar a la novia.
El jasidismo, que profundiza en la percepción de Dios como conciliador de los opuestos, exige también al judío adorar a Dios conciliar los asuntos paradójicos, que unifica el trabajo interior del corazón con la actividad exterior dedicada a los demás; ama con temor, entusiasmo con límites precisos, alegría con humildad, etc.
El Misericordioso tiene compasión de todas sus criaturas, lo que suscita compasión en el judío por todas las almas y conduce a la plena entrega por el bien de los demás. Y es precisamente hacer el bien al prójimo es lo que brinda la mejor protección para las vestimentas del alma de la persona, el pensamiento el habla y la acción, y lo protege en su labor por eliminar los malos pensamientos, las conversaciones negativas y las acciones prohibidas.
LA BUENA TIERRA Y EL PODER DEL TZADIK EN ISRAEL
Ekev 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/673
Porque Havaiá tu Dios te lleva a una buena tierra, una tierra de cursos de agua, de fuentes y abismos que brotan de valles y colinas; tierra de trigo, cebada, viñas, higueras y granadas; tierra de aceite de oliva y miel.
Las siete especies son los tipos de frutos con los que ha sido bendecida la Tierra de Israel, como se describe en estos versículos. Al comer una variedad de frutas, estas especies tienen prioridad sobre otras (como naranjas o manzanas) y, por lo tanto, recitamos la bendición de la fruta sobre ellas. En el pan preparado a base de trigo o cebada (las dos primeras de las siete especies) recitamos la bendición especial del pan. En los pasteles hechos de trigo o cebada recitamos la bendición especial para los pasteles y en el vino elaborado con uvas (la tercera especie) recitamos la bendición especial para el vino. Después de comer de estos tipos de frutas, también recitamos una bendición especial (y después de una comida con pan, las cuatro bendiciones completas de la gracia después de una comida).
Analicemos la correspondencia encontrada en este modelo. Este es uno de los modelos más hermosos de la Torá porque sus siete elementos corresponden en orden a las siete sefirot inferiores.
Y COMERÁS, Y TE SACIARÁS Y BENDECIRÁS
Y LA PROFECÍA DE IOEL DEL FIN DE LOS TIEMPOS
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/671
7 Dios tu Señor te trae a una tierra buena, una tierra con fluidos arroyos y manantiales subterráneos que salen a borbotones en el valle y la montaña.
8 Es una tierra de trigo, cebada, uvas, higos y granadas, una tierra de olivas de aceite y [dátiles de] miel.
9 Es una tierra donde no comerás pan racionado, y no te faltará nada, una tierra cuyas piedras son hierro, y de cuyas montañas extraerás cobre.
10 Cuando comas y estés satisfecho, debes por consiguiente bendecir a Dios tu Señor por la buena tierra que te ha dado.
11 Cuídate de no olvidar a Dios tu Señor, no cumpliendo Sus mandamientos, decretos y leyes, que te prescribo hoy
AMARÁS AL CONVERSO Y LE DARÁS TORÁ Y PRECEPTOS
https://www.youtube.com/watch?v=GH0TD9mPflA
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/175
Deuteronomio Capítulo 10
*12 Y ahora, Israel, ¿qué quiere de ti Dios? Sólo que permanezcas en temor de Dios tu Señor, de modo que sigas todas Sus sendas y Lo ames, sirviendo a Dios tu Señor con todo tu corazón y con toda tu alma.
* 13 Debes cumplir los mandamientos y decretos de Dios que prescribo para ti hoy, para que el bien sea tuyo.
14 El cielo, el cielo del cielo, la tierra y todo en ella, ¡todo pertenece a Dios!
15 Aun así, fue sólo con tus ancestros que Dios desarrolló una cercanía. Él los amó y por consiguiente los eligió a ustedes, sus descendientes, de entre todas las naciones, tal como es hoy la situación.
16 ¡Quiten las barreras de su corazón y no sigan permaneciendo tan tercos!
17 Dios su Señor es el Ser Supremo último y la más alta Autoridad posible. Él es el Dios grande, poderoso e imponente, que no da consideración especial ni toma sobornos.
18 Él trae justicia al huérfano y a la viuda, y ama al extranjero, concediéndole alimento y vestido. 19 Ustedes también deben mostrar amor hacia el extranjero, puesto que fueron extranjeros en la tierra de Egipto.
No Sólo de pan vive el hombre,
Santificar cada chispa de la Creación
¿POR QUÉ EL MAN, EL PAN DEL CIELO, AUMENTA EL APETITO?
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Deuteronomio Cap. 8
2 Recuerda toda la senda a lo largo de la cual Dios tu Señor te condujo estos cuarenta años en el desierto. Envió dificultades para probarte, para determinar qué hay en tu corazón, si cumplirías o no Sus mandamientos.
3 Hizo la vida difícil para ti, dejando que pasaras hambre, y entonces te alimentó con el maná, que ni tú ni tus ancestros habían jamás experimentado. Esto fue para enseñarte que no es de pan solamente que el hombre vive, sino de todo lo que sale de la boca de Dios.
4 Las ropas que vestiste no se transformaron en harapos, y tus pies no se magullaron estos cuarenta años.
5 Debes de este modo meditar sobre el hecho de que tal como un hombre podría castigar a su hijo, así Dios tu Señor te castiga.
6 Salvaguarda los mandamientos de Dios tu Señor, para que andes en Sus caminos y permanezcas en temor de Él.
7 Dios tu Señor te trae a una tierra buena, una tierra con fluidos arroyos y manantiales subterráneos que salen a borbotones en el valle y la montaña.
8 Es una tierra de trigo, cebada, uvas, higos y granadas, una tierra de olivas de aceite y [dátiles de] miel.
9 Es una tierra donde no comerás pan racionado, y no te faltará nada, una tierra cuyas piedras son hierro, y de cuyas montañas extraerás cobre.
10 Cuando comas y estés satisfecho, debes por consiguiente bendecir a Dios tu Señor por la buena tierra que te ha dado.
VIVIR CON JASIDUT 5771
http://www.youtube.com/watch?v=T8wQCkVmvTk
VIVIR CON JASIDUT 5775
Plegaria según el Pardés
Deuteronomio Capítulo 7
12 Si tan sólo escuchan estas leyes, salvaguardándolas y cumpliéndolas, entonces Dios tu Señor recordará el pacto y el amor con que hizo un juramento a tus padres.
יב וְהָיָ֣ה | עֵ֣קֶב תִּשְׁמְע֗וּן אֵ֤ת הַמִּשְׁפָּטִים֙ הָאֵ֔לֶּה וּשְׁמַרְתֶּ֥ם וַֽעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם וְשָׁמַר֩ יְהֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ לְךָ֗ אֶת־הַבְּרִית֙ וְאֶת־הַחֶ֔סֶד אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע לַֽאֲבֹתֶֽיךָ: והיה עקב תשמעון: אם המצות הקלות שאדם דש בעקביו תשמעון (תנחומא א(: ושמר ה’ אלוהיך לך את הברית וגו’: ישמור לך הבטחתו:
13 Él te amará, te bendecirá y te hará numeroso. Bendecirá el fruto de tu matriz, el fruto de tu tierra, tu grano, tu vino, tu aceite, las crías de tus manadas y los corderos de tus rebaños, en la tierra que Él prometió a tus padres que te daría a ti.
יג וַֽאֲהֵ֣בְךָ֔ וּבֵֽרַכְךָ֖ וְהִרְבֶּ֑ךָ וּבֵרַ֣ךְ פְּרִי־בִטְנְךָ֣ וּפְרִֽי־אַדְמָתֶ֠ךָ דְּגָ֨נְךָ֜ וְתִירשְׁךָ֣ וְיִצְהָרֶ֗ךָ שְׁגַר־אֲלָפֶ֨יךָ֙ וְעַשְׁתְּרֹ֣ת צֹאנֶ֔ךָ עַ֚ל הָֽאֲדָמָ֔ה אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֥ע לַֽאֲבֹתֶ֖יךָ לָ֥תֶת לָֽךְ:
VIVIR CON JASIDUT 5774
Los Talones del Mashíaj
VIVIR CON JASIDUT 5772
El Secreto de la Bendición de las Comidas
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VIVIR CON JASIDUT 5776
Todos los Pueblos del Mundo Juntos
https://www.youtube.com/watch?v=fAVBK0bx5nU
VIVIR CON JASIDUT 5777
Una Tierra que mana leche y miel
https://www.youtube.com/watch?v=hlKvT4kmy5k
Desde el pecado de Adam, la mortalidad, que fue la suerte de los reyes primordiales (representantes del Mundo del Caos que vivían en la Tierra de Cnaan antes de llegar el Pueblo de Israel), ha sido también el destino final de todo ser humano. El rey David, que naturalmente debe haber sido abortado involuntariamente, (y vivió 70 años que fueron donados por Adam, quien vivió 930 años) fue el primero en comenzar a rectificar este estado de caída, a través de su reconocimiento humilde de su supervivencia milagrosa en cada momento de su vida.
La maldición de la muerte que se encuentra en la sefirá de reinado se convierte en bendición por el poder de la abundancia que hay en la sefirá de fundamento. A esto se refiere la frase que comienza el segundo verso de la parashá, “la bendición” ( אֶת הַבְּרָכָה, et habrajá), que puede ser traducido como “tú [el reinado] eres la bendición” ( אַתּ הַבְּרָכָה, at habrajá ). De esta manera, el significado de la palabra “maldición” ( קללה ) se transforma en “brillante” ( קלל ) como en la frase “el cobre brillante” ( נחשת קלל ) que Ezequiel y Daniel vieron en sus visiones proféticas. La bendición del reino en a nivel es mayor aún que la bendición original transmitida por la sefirá de fundamento. Te esperamos para ver y compartir la bendición.
VIVIR CON JASIDUT Ekev 5779
Alma sedienta en Elul
