SHOFTIM שֹׁפְטִים
Deuteronomio 16:18-21:9 Haftará: Isaias 51:12 – 52:12
PARASHÁ SHOFTIM
- APRENDIENDO A TOMAR RESPONSABILIDAD 5
- GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT SHOFTIM 6
- LOS SIETE SENDEROS DEL ÁRBOL DEL CAMPO 7
La Llave de las Cámaras del Corazón 8
El Placer Sereno de Conocer a Di-s en todos nuestros Caminos 9
- MEDIR UNA MEDIDA 12
- CONFERENCIA DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH 14
- PARTE 1 14
- ALUSIONES AL AÑO 5774: JUSTICIA-REY-SINCERIDAD צדק-מלך-תמים 14
Meditaciones sobre la Creación del Mundo desde el mes de Elul 14
Las Tres columnas de la parashá Shoftim 15
La Profecía sobre todos los judíos 16
Una segunda señal para 5774: el monumento prohibido 17
Las leyes de los monumentos prohibidos y el Estado de Israel 17
- PARTE 2 LA CASUALIDAD, EL EGO Y SU RECTIFICACIÓN 18
- PARTE 3 19
- LOS 13 PRINCIPIOS DE MISERICORDIA Y LOS 13 SINÓNIMOS DE “LUZ” 19
Los 13 Principios corresponden a las 13 Generaciones desde Dios hasta nuestra generación. 20
Tres subcategorías de luz y los números Jashmal, (pentagonales) 21
Jashmal (números pentagonales) 22
El avance de nuestro conocimiento de la naturaleza 23
Rabi Pinjas Horowitz y 1820 24
La suma de los primeros n jashmal números es igual a n veces el triángulo de n. 25
El Buen humor de Rav Iehuda 26
9. La profecía de nuestra generación 26
La enseñanza de Iehú, enfervorizarse con la profecía de la generación 27
Los Baalei Teshuvá Se apoderarán del Estado – Una profecía que hace la paz 30
11. La esencia de un baal teshuvá 32
12. Explicación del Ben Ish Jai de la respuesta de Rav Iehuda 33
- PREFERIBLE UN JUEZ MODERNO 35
- EL REY DEBE INSPIRAR EL AMOR POR LA TIERRA DE ISRAEL 36
- EL VERSO VIVO 37
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 39
y algunas palabras sobre Justicia, justicia perseguirás. Sefirot Supremas Bina Tiferet 43
Designarás en todos tus portales 43
DI-S ES MI LUZ Y MI SALVACIÓN – SALMO 27 51
Tehilim – Salmos – Capítulo 27 51
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
APRENDIENDO A TOMAR RESPONSABILIDAD
“Contestarán y declararán: ‘Nuestras manos no derramaron esta sangre, ni nuestros ojos vieron que se hiciera’”.[1]
וְעָנוּ וְאָמְרוּ יָדֵינוּ לֹא שָׁפְכוּ [שפכה] אֶת הַדָּם הַזֶּה וְעֵינֵינוּ לֹא רָאוּ
En Parashat Shoftim, aprendemos las leyes de la vaca cuyo cuello se rompe como parte de la penitencia por un asesinato sin resolver. Si se encuentra a alguien asesinado y se desconoce quién es el asesino, los ancianos de la ciudad asumen la responsabilidad, “Y contestarán y declararán: ‘Nuestras manos no derramaron esta sangre y nuestros ojos no vieron que se hiciera’”. Nosotros no derramamos la sangre de este, pero no obstante somos responsables. La primera responsabilidad del liderazgo rectificado es garantizar la seguridad de su población. Si se produce un asesinato, los líderes deben asumir la responsabilidad y juzgarse a sí mismos con firmeza.
La forma hebrea de este versículo es bastante compleja. Aunque dice: “Nuestras manos no derramaron esta sangre”, la forma en que se escribe la palabra “no derramó” (שפכה), con una hei al final en lugar de la vav más común (שָׁפְכוּ), revela un significado oculto. En lugar de exonerar ambas manos, están diciendo que son solo una, “nuestra mano”, en singular, “no derramó esta sangre”, insinuando que su otra mano es responsable del derramamiento de sangre. Si bien, por un lado, no derramaron la sangre, por otro lado, lo hicieron. Esta es una constatación psicológica muy profunda. Aunque los ancianos no derramaron consciente o voluntariamente la sangre de la víctima, inconscientemente, aparentemente permitieron que sucediera.
Este mismo principio se aplica a cada uno de nosotros. A todos se nos encomienda mejorar nuestra propia conducta y bienestar psicológico. De los ancianos, aprendemos que cuando sucede algo negativo en y alrededor de nuestra esfera de influencia, aparentemente, tenemos algo que ver con eso. Depende de nosotros descubrir esa parte de nuestro subconsciente que es culpable y limpiarla confesando y asumiendo la responsabilidad.
GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT SHOFTIM
La guematria de la frase de apertura de la Parashat Shoftim (Deuteronomio 16:18) “Designarás jueces y policías en todas tus comunidades” (שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן־לְךָ בְּכׇל־שְׁעָרֶיךָ), es 2556, que es el triángulo de 71, la suma de los números enteros del 1 al 71, donde 71 es el número de jueces en el Gran Sanhedrín.
Parashat Shoftim incluye el mandamiento de nombrar un rey. El valor de “Rey de Israel” (מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל) es el mismo que “la ley del reino es ley” (דִּינָא דְּמַלְכוּתָא דִּינָא)
Moshé revela que habrá un profeta como él que continuará su liderazgo. Dice: “Un profeta de en medio de vosotros, de entre vuestros hermanos, como yo, será designado por Dios; ese es a quien debes escuchar” (נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ י-הוה אֱ-לֹהֶיךָ אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן). El valor de estas palabras es 1839, que es 3 veces 613, los preceptos de la Torá, y también el valor de las 7 profetisas de Israel (véase Meguilá 14a), “Sara Miriam Devora Janá Avigail Juldá y Ester” (שָׂרָה מִרְיָם דְּבוֹרָה חַנָּה אֲבִיגַיִל חֻלְדָּה אֶסְתֵּר).
1839 (ver anteriormente) es también el valor de 3 veces Moshe Rabeinu (מֹשֶׁה רַבֵּינוּ) así como “Torá Oración Arrepentimiento”, Torá Tefilá Teshuvá (תּוֹרָה תְּפִלָּה תְּשׁוּבָה). Es también el valor de “el influjo de la Shejiná en Israel” (הַשְׁרָאַת הַשְּׁכִינָה בְּיִשְׂרָאֵל) y el valor de “Abre mis ojos y veré las maravillas de Tu Torá” (גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ).
Libro Devarim – Números
La Parashá de la Semana
Shoftim
LOS SIETE SENDEROS DEL ÁRBOL DEL CAMPO
La imagen del hombre como árbol del campo, en esta porción semanal de la Torá, es la de un potente campo de energía. ¿Cuál es esta energía y hacia dónde debe ser dirigida? El rabino Ginsburgh nos guía a través de una meditación sobre el árbol del campo y al visualizar esta imagen en nuestra mente, alcanzamos una comprensión más profunda de cómo dirigir nuestras tremendas energías, hacia dónde nos llevan los senderos de nuestro servicio a Di-s y a conocerLo en cada faceta de nuestras vidas.
La Imagen del Árbol
Al final de la porción Shoftim, la Torá describe las dinámicas de las leyes de la batalla. Si se asedia una ciudad en la Tierra de Israel para conquistarla, la Torá nos prohíbe destruir sus árboles frutales. Para apoyar esta prohibición, la Torá explica (Deuteronomio 20:19):
“porque el hombre es como el árbol del campo”
Ki haadam etz hasadé
En la Torá, (Génesis 1:26) aprendemos que Di-s creó al hombre a Su imagen (tzelem). Significativamente, el valor numérico de la palabra etz, “árbol”, 160, es igual al de tzelem.
Daat y el Sistema Nervioso
El valor numérico de la expresión etz hasadé, “el árbol del campo”, es 160 (etz) más 314 (hasadé) = 474, como daat, “conocimiento”. Daat es la sefirá central y la más abarcadora. El conocimiento o la conciencia es un estado todo abarcador del alma que une el intelecto con la emoción. Es verdad que este poder crea la unión dentro de la mente, pero su propósito final es unir todas las facultades mentales y emotivas del alma.
En cabalá y jasidut aprendemos que todo sistema fisiológico corresponde a una sefirá suprema. La sefirá de daat corresponde al sistema nervioso, que transmite los impulsos eléctricos del conocimiento a través del cuerpo, pudiéndosela visualizar como un árbol: el tronco es la columna vertebral y las ramas los nervios.
El Campo de Energía
La palabra hasadé, “del campo” (hei, shin, dalet, hei), comparte dos letras con el Nombre de Di-s Shakai (shin, dalet, iud). Las dos letras restantes, las dos hei, suman 10, como la letra restante de Shakai, iud. Por lo tanto, tienen el mismo valor numérico.
Este nombre sagrado representa la energía, el poder de proyectar fuerza hacia el exterior. El árbol del campo, representando a daat, el sistema nervioso del hombre, es un campo energético.
Shakai también corresponde a la sefirá de iesod, complementaria de daat, el basamento de las energías sexuales del hombre. En cabalá y jasidut aprendemos que hay una interdependencia muy estrecha entre el funcionamiento apropiado del sistema nervioso y el uso apropiado de nuestras energías creativas, representadas por el iesod.
Cuando meditamos acerca del árbol del campo debemos considerar al campo como un campo de energía dirigiendo nuestras potentes energías creativas del iesod, por medio del campo de fuerza de daat.
La Llave de las Cámaras del Corazón
Cuando dividimos 474 por 6 (las letras de etz hasadé) obtenemos como resultado que el valor promedio de cada letra es 79, deá, que comparte la raíz con daat. En su Código de la Ley Judía, Maimónides dedica una sección entera de su trabajo a las leyes de deot, “los atributos del corazón”. Por lo tanto, en daat convergen seis expresiones de deá.
La conciencia, daat, es la llave que abre las seis puertas de las seis cámaras del corazón, deot, siendo cada una un atributo del corazón, una característica emotiva. Etz hasadé, el árbol del campo, es la llave para revelar las características emotivas.
El Placer Sereno
La palabra etz es también equivalente a noam, nun-ain-mem, que significa “placentero” o “placer sublime”. Así, etz hasadé, nuestra conciencia, puede también ser entendida como noam Shakai, el “placer sereno del Todopoderoso”. Debemos visualizar al hombre como un árbol del campo, cuyo sistema nervioso dirige sus energías creativas para manifestarse como la serenidad Divina.
El Placer Sereno de Conocer a Di-s en todos nuestros Caminos
Las dos palabras noam Shakai tiene seis letras, tres en cada una. En el sistema cabalístico llamado ribúa pratí, “el cuadrado individual”, multiplicamos cada letra de la primera palabra por su contraparte en la segunda. Esto nos permite comprender asociaciones profundas de la frase de la siguiente manera:
| noam deletreo |
shakai deletreo: |
suma |
| nun (=50) | shin (=300) | 50 x 300 = 15,000 |
| ain (=70) | dalet (=4) | 70 x 4 = 280 |
| mem (=40) | iud (=10) | 40 x 10 = 400 |
La suma total es 15.680, diez veces 1.568, que es a su vez dos veces 28 al cuadrado.
Nuestros sabios enseñan que hay un verso en la Biblia que expresa sucintamente como nuestro servicio a Di-s debería ser perfeccionado en nuestra conciencia. En Proverbios 3:6 está escrito:
Bejol drajeja daeu veu ieasher orjoteja
“En todos tus caminos, conóceLo, y El rectificará tus caminos”
La parte esencial de este versículo es la palabra daeu, “conóceLo”, de la raíz daat. Nuestro objetivo debe ser conocer a Di-s en todos los senderos de nuestra vida -tanto en la guerra, como sucede en esta porción semanal de la Torá, como en los tiempos de paz y prosperidad- desde la cúspide de lo sublime hasta la monotonía de lo mundano.
Conocer a Di-s en todos tus senderos. Los senderos de Di-s son los de Sus mandamientos. Tus senderos son todos los diminutos detalles que tejen la trama de nuestra vida. En el trabajo o al comer y hasta al dormir, debemos conocer a Di-s y estar concientes de Su presencia en nuestras vidas y en cada uno de nuestros actos. Si hacemos esto, Di-s promete que fortalecerá nuestros senderos.
Los Siete Senderos
El valor numérico del verso Bejol drajeja daeu veu ieasher orjoteja, es 1568. Diez veces esto es el valor de la guematria completa de noam Shakai. Así, este verso expresa la experiencia de conocer a Di-s en cada faceta de nuestras vidas con los diez poderes de nuestra alma.
Si dividimos 1568 por 7, obtenemos 224, el valor numérico de derej, “sendero”. En cabalá y jasidut está explicado que hay 7 senderos a través de los cuales cada alma-raíz puede servir apropiadamente a Di-s. Vemos entonces que nuestro verso abarca los 7 senderos. Cuando nos conectamos con la imagen del hombre como un árbol del campo, podemos dirigir nuestras energías creativas a un objetivo: conocer a Di-s en todos nuestros caminos y diseminar Su conciencia para que también sea conocido en todo el mundo.
Libro Devarim – Números
La Parashá de la Semana
Shoftim
SIETE FUNCIONARIOS DEL ESTADO
La frase de apertura de la porción de la Torá de esta semana, Parashat Shoftim, es “Pondrás jueces y policías en todos los portales que Havaiá, tu Dios te da para tus tribus y ellos juzgarán al pueblo con un juicio justo”. Más adelante en la parashá, encontramos el verso: “Justicia, justicia perseguirás, para que puedas vivir y heredar la tierra que Havaiá, tu Dios te da”. Ambos versos aluden a la conexión inherente que hay entre la entrega de la Tierra que hace Dios y la necesidad de fortalecer una justicia justa.
La rectificación del método de gobierno y el sistema de cortes de justicia es uno de los preceptos públicos vitales, y esto también está claramente expresado en el verso “Designar, designarás sobre ti un rey que Havaiá, tu Dios ha elegido para ti, de entre tus hermanos designarás un rey sobre ti; no podrás designar sobre ti un extranjero quien no es tu hermano.” Así, primero tenemos jueces y luego un rey, y más adelante en la parashá hallamos que Dios también designará un profeta, que también es “de tus hermanos”.
Meditando sobre esta parashá, vemos que todos los funcionarios oficiales en el reino son llamados: sacerdotes, levitas y jueces, un profeta, un policía y un rey. A estas seis funciones, el Zohar agrega el deber de los ciudadanos del reino de testificar fielmente frente a la corte.
Juntos estos siete diferentes funcionarios forman una estructura. Como en una orquesta musical que contiene diferentes músicos e instrumentos, necesitamos un gobierno que esté compuesto por una variedad de oficiales que actúen en unidad y armonía. Los primeros tres, el sacerdote, el levita y el juez, son un grupo que representa a las sefirot de bondad, poder y belleza, respectivamente. Los últimos cuatro, el profeta, el policía, el testigo y finalmente el rey, representan a las sefirot de eternidad, reconocimiento, fundamento y reinado respectivamente.
Para juzgar y definir quién es inocente y quién culpable y ordenar una recompensa o castigo apropiados, uno necesita ser docto en todas las leyes de la Torá cuyos “senderos son senderos de afabilidad y todas sus rutas son paz” 1 El juez está asociado con la sefirá de belleza, que de acuerdo al Zohar representa a la Torá, a la cual están sujetos las demás categorías de funcionarios, incluyendo al rey. Aunque podríamos pensar que el juicio es duro y corresponde a la sefirá de rigor, el Zohar enseña 2 que el juicio verdadero se emite con compasión, la fuerza motivadora interior de la sefirá de belleza.
NOTAS
1 Proverbios 17:3
2 Patah Eliahu, la introducción a Tikunei Zohar
LA MENTE DOMINA SOBRE EL CORAZÓN
Shoftim es la parashá número 48 de la Torá. El número 48 es el valor numérico de la palabra “mente” (moaj ), que asociamos inmediatamente con la frase en el Zohar: “la mente domina al corazón”, (moaj shalit al halev ), que en el Tania, el texto clásico de Jasidut conforma uno de los postulados más profundos y fundamentales de nuestro servicio a Dios.
De entre los diferentes funcionarios que enumerados en nuestra parashá, el más mencionado en el verso inicial de la parashá es el juez, que representa la mente lúcida del estudio y la santidad de la Torá. El corazón de la nación está representado por el rey, quien está completamente sujeto a las decisiones de los sabios de la Torá. Esto es cierto a tal grado, que en ciertos casos los jueces son llamados “Dios” (Elokim ), porque su capacidad de juzgar es uno de los atributos de Dios, como se afirma en el verso: “Porque Dios juzga, a este [individuo] derriba y a este lo eleva.” 1 En cambio el rey es llamado el “príncipe” (nasí ) y al ser un mortal, es propenso a pecar como dice el verso “Cuando un príncipe peca.” 2
De hecho, una de las razones porque la Torá limita el número de esposas y caballos del rey es: “para que su corazón no se vuelva arrogante”, referido en particular a la proclividad del corazón a pecar. Por eso el precepto especial del rey es llevar un rollo de la Torá contra su corazón para que la Torá, su juicio y su mente racional, dominen sobre su corazón y no quiera volverse arrogante sobre sus hermanos. Obviamente, el rey necesita estar sujeto a “Dios”, representado aquí por los jueces.
De todas maneras, el rey tiene privilegios especiales que no tiene ningún otro judío, incluso los jueces. Esto viene a revelar, como nos innova el Jasidut, que aunque las reglas de la Torá deben ser acatadas incluso por el rey, el corazón de la nación, hay un nivel más profundo en el cual “el punto más íntimo del corazón gobierna sobre la mente”. El rey en particular acarrea la soporta la paradoja de transmitir una apariencia exterior de soberanía, mientras que alimenta un sentido interior de profundas humildad y modestia.
Mientras que estudiando las leyes de la Torá, uno puede alcanzar un nivel de conocimiento completo de la Torá, el punto más íntimo de la humildad del rey es infinito, “el corazón del rey es insondable.” 3 Así, la conducta exterior del rey está sujeta a las órdenes y enseñanzas de los jueces, pero su núcleo más íntimo de humildad se eleva verdaderamente sobre el nivel de aquellos y rige sobre ellos.
Dentro de nuestro servicio Divino personal, este nivel es el de una persona completamente justa que se ha refinado a tal punto que actúa naturalmente exactamente de acuerdo con los principios de la Torá sin haberlos deducido racionalmente de su conocimiento de la Torá. 4
NOTAS
1Salmos 74:8
2Levítico 4:22
3Proverbios 25:3
4Este es el nivel de conciencia natural descripto en nuestros libros y enseñanzas.
Libro Devarim – Números
La Parashá de la Semana
Shoftim
MEDIR UNA MEDIDA
Una vez al mes, el día anterior a Rosh Jodesh, uno de los grandes líderes jasídicos y rabino de la ciudad, Rabi Menajem Mendel de Rimminov, tenía la costumbre de enviar a dos supervisores rabínicos a hacer las rondas de todas las tiendas de la ciudad para comprobar la exactitud de sus pesos y medidas (ver Deut. 25:13-16 en cuanto a la importancia de esto).
De vez en cuando delegaba esta tarea en su ayudante fiel y brillante (¡y eventual sucesor!) rabino Tzvi-Hirsh Kohen.
Una vez, R. Tzvi Hirsh, junto con su compañero, encontraron una medida inválida en la tienda de un hombre muy rico, que también tenía cierta base de estudio de la Torá y fantaseaba ser algo erudito. Cuando R. Tzvi Hirsh le increpó poseer tal medida, respondió fríamente que no tenía importancia, porque no utilizaba esa medida en particular para comprar o vender.
R. Tzvi Hirsh respondió rápidamente con una cita del Talmud (Baba Batra) que está prohibido tener un peso o medida incorrecto en la propia casa, incluso si sólo se utiliza como recipiente para la orina! A lo que el hombre rico comentó con desdén: “¿Shaul está también entre los profetas?” (ver Shmuel I 10:11) – “¿Acaso Hershel es legislador en la ley judía?”.
Rabi Tzvi Hirsh permaneció en silencio, sólo se limitó a tomar la medida e cuestión y la aplastó con su bota.
Cuando los emisarios regresaron al Rebe, le preguntó a Rev Tzvi Hirsh si había encontrado exactos los pesos y las medidas. Rev Tzvi Hirsh respondió brevemente: “Sí. Todo está como tiene que ser”, ocultando al Rebe lo que había pasado en la tienda del comerciante rico, para evitar cualquier sufrimiento que pueda ocurrirle como consecuencia de la desaprobación del Rebe.
Pero entonces el Rebe preguntó al otro rabino también su informe, y le contó todo lo ocurrido con el rico comerciante.
Inmediatamente el Rebe llamó a uno de sus otros ayudantes, y le ordenó que anunciara a cierta hora que el Rebe estaría dando una lección especial en la sinagoga y que todos debían asistir. Le dio instrucciones de llamar a las puertas de todos los jefes de familia para informarles, a excepción de la puerta de este hombre rico en particular.
Una vez que toda la comunidad estaba debidamente reunida en la sinagoga, y el Rimminover les habló largo y tendido sobre la importancia del precepto de tener y mantener los pesos y medidas exactos.
La voz llegó rápidamente al comerciante rico de lo que estaba teniendo lugar en la sinagoga donde estaban todos menos a él, y fue dominado por el miedo cuando se dio cuenta de que la razón por la que el Rebe estaba levantando este furor era únicamente por él. Corrió a la sinagoga y de inmediato al entrar se quitó los zapatos, en señal de sumisión y remordimiento. Le rogó al Rabino Mendel lo perdone.
El rabino aceptó perdonarlo, con la condición de que done cincuenta monedas de ducados de oro para una causa benéfica digna. También añadió: “Has menospreciado los conocimientos de Torá de Rev Tzvi Hirsh. ¡Yo te digo que quién sabe si incluso el director de la ieshivá Celestial a la que asistirás después de 120 será capaz de igualarlo!”
Curiosamente, mientras el Rebe estaba dando su discurso, antes de que el rico comerciante llegase, la gente notó que los labios de Rev Tzví Hirsh se movían sin cesar, aunque nadie podía oír sus palabras. Después que el incidente hubo terminado le preguntaron lo que había estado diciendo. Él respondió que había estado orando una y otra vez que el comerciante llegue para apaciguar al Rebe a tiempo para evitar el castigo.
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La Parashá de la Semana
SHOFTIM
CONFERENCIA DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
Jueves 3 de Elul 5773 – 8 de Agosto de 2013
Se cantó el nigún: Ani ledodi vedodi li. Lejaim Lejaim
PARTE 1
ALUSIONES AL AÑO 5774: JUSTICIA-REY-SINCERIDAD צדק-מלך-תמים
Meditaciones sobre la Creación del Mundo desde el mes de Elul
Nos encontramos en el mes de la misericordia, de las selijot, el mes de la teshuvá, el mes de la Creación del Mundo. El mundo fue creado en Elul, exactamente el 25 de Elul. Como es sabido, existe un orden de evolución de los mundos desde Rosh Jodesh Elul en adelante. De acuerdo con esto, hoy 3 de Elul corresponde a Biná de Adam Kadmón. Biná es la raíz de la teshuvá después de la contracción. La contracción-tzimtzum es el pecado-jet, y el poder de la teshuvá-arrepentimiento-retorno es el poder de hacer teshuvá a pesar de pecar, porque “no hay justo sobre la Tierra que haga el bien y no peque”. Pero del lado del alma Divina “que siempre estuvo con El” incluso en el momento del pecado mismo. Y este es el poder de Biná de A”K, el poder de este día 3 de Elul, como explicaremos a continuación.
El día primero de Rosh Jodesh Elul, que es el 30 de Menajem Av, es todavía antes de la primera contracción, cuando Dios se imaginó en potencial todo lo que iba a ser en la práctica. Luego, 1, 2 y 3 de Elul son Keter, Jojmá y biná de Adam Kadmón, luego hay otros 7 días correspondientes a las 7 últimas sefirot de A”K, otros 7 días correspondientes las 7 últimas sefirot del Mundo de Akudim, 7 días correspondientes a las 7 últimas del Mundo de Nekudim [el Mundo del Tohu que se quebró] y luego llegamos al 25 de Elul, con otros 7 días de la Creación de nuestro mundo, el Bereshit como está escrito en la Torá, las 7 sefirot inferiores del Mundo de Berudim, el Mundo de la Rectificación, Olam Hatikún. Rosh Hashaná es el sexto día del Mundo de la Rectificación, el segundo día de Rosh Hashaná es el primer Shabat de la creación, Shabat Bereshit. Y todo comienza con el primer día de Rosh Jodesh Elul.
En las primeras palabras de la Torá que describen la creación בראשית ברא אלהים את , Bereshit bará Elokim et, “En el principio creó Elokim los…”, la palabra את , son las iniciales de אלול תשובה , Elul teshuvá. La teshuvá existe desde antes de la creación, pero es lo primero que Hashem revela dentro de la contracción, dentro de la carencia, ese sentido de la teshuvá del mes de Elul, Elul Teshuvá.
Alusión a 774 dentro de la parashá de la semana Shoftim – Jueces
“צדק צדק תרדף”, “שום תשים עליך מלך”, “תמים תהיה עם הוי’ אלהיך”
La parashá Shoftim comienza con “Jueces y Policías” y luego “צדק צדק תרדף” , tzedek tzedek tirdof, “Justicia, justicia perseguirás”, luego está escrito: “שום תשים עליך מלך” : Som tasim aleja melej, “Pondrán sobre ustedes un rey” y posteriormente “תמים תהיה עם הוי’ אלהיך” , tamim tihié im Havaiá Elokeja, “serás íntegro-sincero con Havaiá tu Dios”.
Las Tres columnas de la parashá Shoftim
Estos son los tres pilares de la parashá. Onkelos traduce tzedek tzedek, como “verdad, verdad”, asegurarse de que el juicio sea verdad, que las acciones sean verdad. También establece “con justicia juzgarás a tu pueblo”, donde la justicia es también encontrar el mérito en el prójimo, revelar que en todo judío dentro de su pecado también hay teshuvá, por la sefirá Biná, Ima-Madre, que precede la creación.
Como la Torá nos está ordenando eso, “Justicia, justicia perseguirás”, esta cualidad define al pueblo judío, y hay sólo un pueblo que tiene esta cualidad, la infatigable búsqueda de justicia (y verdad) que puede ser ordenado designar un rey. Sólo después que la justicia despierta la voluntad del pueblo y se inviste en la voluntad de ser como todas las naciones que lo rodean. Pero como este pueblo persigue justicia, y hay un precepto de designar un rey, primer hay que designar a Dios en lo alto como nuestro Rey y luego puede tener su representante aquí, el rey de carne y hueso aquí abajo. Y luego, una vez que hay justicia, la conciencia de que tiene que haber justicia, y se designó un rey, entonces el pueblo unido se puede conectar con Dios completa y sinceramente.
La Profecía sobre todos los judíos
Y entonces van hacia Dios sinceramente y no como los pueblos que lo rodean que buscan brujerías y falsos ídolos y creencias. Este pueblo va en pos del profeta verdadero, y todos se vuelven profetas en sí mismos. Llegar a ser profeta depende de nuestro grado de sinceridad.
Una señal para 5774
Entonces este es el orden de la parashá: primero justicia, luego designar un rey y entonces puedes ser sincero y completo. No quieres ser un profeta, no quieres saber el futuro, pero la profecía viene sobre ti por sí misma. Entonces, si tenemos esa secuencia de צדק מלך תמים , tzedek-melej-tamim, “justicia-rey-sincero”, comenzaremos con una guematria, que en este mes nos prepara para el próximo año para bien, y hay un precepto de acuerdo con los sabios de hacer señales, סימנים , y noy hay nada más importante que hacer señales para el nuevo año que viene a nosotros para la redención, la gueulá. Entonces comenzamos por Elul, y hoy veremos una serie de señales para 774. La primera es justamente צדק מלך תמים , justicia, rey y sincero, cuya guematria es 774.
En el primer verso justicia es la primera palabra, en el segundo verso rey es la última palabra y el tercero sincero es la primera palabra, como el orden de la formación del Nombre de los 72 tripletes.
Cuando hablamos de 3 cosas en conexión con designar un rey, inmediatamente recordamos la declaración de los sabios que hay tres preceptos ordenados cumplir al entrar a la tierra de Israel: designar un rey, destruir a Amalek y construir el Templo. Las tres palabras que resumen estos tres preceptos son מלך עמלק מקדש , melej Amalek mikdash, “rey, Amalek, Santuario”, y vemos que su valor es también exactamente 774! Esto significa que el año 5774 es el mejor para realizar estos tres preceptos públicos que se nos ordena cumplir en la tierra de Israel.
Está dicho que Ioná el Profeta recibió su profecía durante la alegría de Sucot en el Templo, simjat beit hashoevá, la alegría de extraer el agua para el servicio en el Templo. La Presencia Divina mora en el templo, por es cuando una persona sincera viene al templo, inmediatamente la Presencia Divina y la profecía mora sobre él. Entonces debemos decir que la justicia corresponde a la guerra contra Amalek, es haciendo justicia con ellos. Y la cima de designar un rey es con la designación del sanedrín que tiene su asiento en el Templo.
Una segunda señal para 5774: el monumento prohibido
Luego, hay dos mitzvot relacionadas con el Templo, no plantar un asherá (un árbol para idolatrar) en el patio Templo y no construir allí un monumento de piedra. ¿Cuánto suma ולא תקים לך מצבה , velo takim lejá matzevá, “No construirás un monumento de piedra? También suma 774.
Hay muchas leyes relacionadas con este precepto, con muchas complejidades. Significa que es un buen año para estudiar esta mitzvá y todo lo pertinente en las discusiones de los sabios. Los comentaristas dicen que esto se aplica en todo lugar, no sólo en el Templo, a diferencia de la prohibición contra una Asherá que sólo es en el patio del Templo. De hecho, por esto está prohibido construir cualquier cosa de madera en el patio del Templo. Monumento (מַצֵּבָה , matzeivá) es una palabra muy importante. El resto del verso dice “un monumento que Dios tu Dios aborrece, pero sobre la asherá no se menciona que es aborrecida. De igual manera, el árbol es mucho más idolátrico que un monumento, aunque Dios aborrece los monumentos. Nuevamente, estas dos prohibiciones son una continuación del precepto de buscar justicia. Por eso la mayoría de los codificadores de las 613 mitzvot las mencionan exactamente en este orden.
Monumento, מַצֵּבָה , es un número muy importante, 137, especialmente para nosotros, también equivale a Cabalá, קבלה.
¿Por qué Dios odia el monumento? Porque en la época de los Patriarcas era amado por Dios, pero como fue adoptado por las fuerzas de la impureza en el mundo, se volvió aborrecido por Dios. Y así sigue siendo que Dios tu Dios lo aborrece.
Las leyes de los monumentos prohibidos y el Estado de Israel
¿Qué acrónimo podemos hacer con la palabra מצבה ? Tiene que ver con “estado” o país (מְדִינָה , mediná): Un estado Zionista en nuestra Tierra Sagrada
מְדִינָה צִיֹונִית בְּאַרְצֵנוּ הַקְּדֹושָׁה, Mediná Tzionit BeArtzeinu Hakedoshá.
El Rambam establece que así como el monumento está prohibido en todo lugar, no sólo en la tierra de Israel, así está prohibido construirlo incluso con el propósito de utilizarlo para servir a Dios. Si el monumento es para un ídolo falso se entiende, pero la novedad es que está prohibido incluso para servir a Dios. La explicación del Ibn Ezra sobre el jumash escribe que el monumento está prohibido sólo es para servir a ídolos. Los ajaronim discrepan con él, y dicen que está contradiciendo a los sabios al decir esto. Sin embargo, el Rabi Perla sobre el Sefer Hamitzvot de Rasag trae una lista completa de los Rishonim que opinan como Ibn Ezra: sostienen que sólo cuando el monumento es para servir a algún falso ídolo está prohibido, pero se es para servir a Dios, es permisible. ¿Por qué estamos diciendo esto hoy, el guimel Elul, el tercer día de Elul, cómo está conectado con el estado Zionista en nuestra Tierra santa? Cada uno puede pensar esto por sí mismo. Si se construye en aras del Cielo o no. Si no es en aras del Cielo por supuesto está prohibido, pero si es en aras del Cielo, hay diferentes opiniones sobre su permisibilidad. Esto es sólo una nota al pie, y necesita más clarificación.
PARTE 2 LA CASUALIDAD, EL EGO Y SU RECTIFICACIÓN
Continuemos con algo más. Hay un número bien conocido de acrónimos de Elul. El mejor conocido es “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” (אני לדודי ודודי לי ). Pero el acrónimo que más amó el Arizal es אנה לידו ושמתי לך , ana liiadó vesamti leja. El verso continúa “Te daré un lugar a donde escapar” y se explica que durante el mes de Elul, cada uno de nosotros debe escapar y se recibido en un lugar de estudio de Torá como una conclusión del año pasado y en preparación para el año nuevo. Ambos versos tienen algo en común: si primera palabra. En el acrónimo que más le gustaba al Arizal está la palabra אנה . Una palabra bastante difícil. Significa “una chance de que ocurra”. Dios está diciendo que incluso si una persona vive su vida sin sentir la Providencia Divina, hashgajá pratit, debe seguir confiando en que la Presencia de Dios está en todo lo que hace y todo lo que le sucede. En el camino de la “ciudad de refugio” (עיר מקלט ) había señales que proclamaban “refugio, refugio” (מקלט מקלט , miklat, miklat) que suma igual que Mashíaj, משיח.
La primera palabra de la otra sigla de אני לדודי ודודי לי es אָנִי , que por supuesto significa, “yo” y viene de la misma raíz de 2 letras como אִנָּה . La razón por la que una persona siente que todo es casualidad y no dirigido Divinamente se debe al “yo”, a causa de su ego. ¿Cuál es la rectificación del ego? El ego debe ser devuelto a Dios, אָנִי לְדֹודִי , “yo para mi amado”, que literalmente significa “dar el ‘yo’ a Dios.” Después de hacer eso entonces וְדֹודִי לִי , “Dios es para mí”, y luego, “yo te doy un lugar para que escapes”.
La raíz de 2 letras que es la raíz de “casualidad” y “yo” es אן . Se relaciona con el poder de la procreación, און , y también se relaciona con la palabra “dónde” (אָנָה -como en “¿a dónde vas?”) En el momento en que estás en un camino que hay peligro, todos los caminos están llenos de peligro. Sin embargo, los judíos saben que hay peligros, pero no tienen miedo de seguir un camino. No nos quedamos en casa, a pesar de que todo el mes se puede pasar en el refugio seguro de la Torá. Sin embargo, un judío es un caminante, un מְהַלֵּךְ . Así, a pesar de que conoce el peligro, se mueve.
Como lo que aprendió Rebe Zusha del ladrón, que a pesar de que su estilo de trabajo es muy peligroso no tiene miedo de ponerse en peligro. ¿Cómo se salva a sí mismo en cada momento? Sometiendo a su ego. En efecto, en todo momento debemos someter nuestro ego a Dios, por el amor que existe entre nosotros y Dios.
Sobre este vort que hemos dicho, si meditamos en la palabra אִנָּה (casualidad), podemos observar sus distintas combinaciones, una de las cuales es נָאָה , como una novia hermosa y justa (כָּלָה נָאָה וַחֲסוּדָה , calá naá vajasudá). Hemos estado hablando últimamente sobre los 55 (כָּלָה , la novia) días entre el 15 de Av y Iom Kipur. 55 es también el triángulo de 10:
| טו |
| טז יז |
| יח יט כ |
| כא כב כג כד |
| כה כו כז כח כט |
| ל א ב ג ד ה |
| ו ז ח ט י יא יב |
| יג יד טו טז יז יח יט כ כא כב כג כד כה כו כז כח כט א ב ג ד ה ו ז ח ט י |
De momento que la calá, la novia es hermosa נאה , está también protegida, no podrá ser dañada de ninguna manera. Esta es una alusión de que אנה permuta para formar נאה .
PARTE 3
LOS 13 PRINCIPIOS DE MISERICORDIA Y LOS 13 SINÓNIMOS DE “LUZ”
Continuemos con la meditación. Durante el mes de Elul hay una luz enorme que no brilla durante el resto del año. Esta es la luz de los 13 principios de la misericordia Divina. Es como la parábola del Alter Rebe donde el rey está en el campo y acepta a todos abiertamente. Explicamos en otro lugar que los 13 Principios de Misericordia corresponden a los 13 sinónimos de “luz” en hebreo. Las primera palabras son א-ל רחום וחנון , Kel rajún vejanún, “Dios, misericordioso y que condona”, y los sinónimos de luz como אֹור בֹהַר נֹגַהּ , or, bohar, noga, “luz, claridad, brillo”, etc. Todas estas luces iluminan durante el mes de Elul a cada alma judía, para despertarnos la teshuvá.
Los 13 Principios corresponden a las 13 Generaciones desde Dios hasta nuestra generación.
Hace pocas semanas atrás dijimos que los 13 Principios también corresponden a las 13 generaciones, que representan la cadena de transmisión de la Torá desde cuando Dios la entregó en el Monte Sinaí a Moshé Rabeinu, pasando por Ajiá el Shilita, el Baal Shem Tov y así hasta nosotros. El profeta Ajiá, que estuvo presente en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí brinda un nexo entre Moshé Rabeinu y el Baal Shem Tov (ya que fue el maestro del Baal Shem Tov) hasta llegar a nuestra generación que es la 13. Entonces, Dios Mismo corresponde al primer Principio de Misericordia, Moshé Rabeinu al segundo, Ajiá al segundo, etc. mientras que nuestra generación, la 13 en este orden de transmisión corresponde al último principio de misericordia וְנַקֵּה , venaké, “y limpia”, el principio consumado que contiene a todos los que le preceden.
Venaké, “y limpia”, וְנַקֵּה significa que Dios limpia a aquellos que retornan a El (וְנַקֵּה לַשָּׁבִים , “y limpia a los retornantes”) y como promete y legisla el Rambam, “al final Israel regresa a Dios e inmediatamente son redimidos”.
Resta ahora corresponder los principios y las generaciones con los 13 sinónimos de luz. Cada generación es una luz, y es sabido en Cabalá que אור , or, “luz” es igual a אין סוף , un calificativo de Dios, por lo tanto אֵ־ל , Kel, corresponde a אֹור , or, luz. El siguiente principio es רַחוּם , rajum, “misericordioso”, que corresponde a בֹּהַר , bohar, “claridad” que suma igual a אור (207), y corresponde a la generación de Moshé Rebeinu que recibió la Torá “en el Monte Sinaí (בְּהַר סִינַי , Behar Sinai), la misma palabra que el sinónimo de luz.
La siguiente generación es la de Ajiá y corresponde al sinónimo זֹהַר (zohar, “resplandor”). Esto concuerda muy bien ya que Ajiá fue no sólo el Rebe del Baal Shem Tov sino también de Rabi Shimón bar Iojai, como está escrito en el Sefer HaZohar. Entonces no hay un sinónimo de luz más adecuado para la generación de Ajiá que zohar. “Y los sabios brillarán como el resplandor del firmamento”.
El siguiente sinónimo es נֹהר , nohar, “fulgor” (como en נְהָרָה , nehará, “luminaria”), similar a la palabra “río”, como “un río de paz”, como dice el profeta: en el futuro “Todas las naciones fluirán a El como un río”.
La generación correspondiente al Baal Shem Tov también concuerda bellamente, porque es una luminaria y todos fluyen hacia él como un río. El siguiente sinónimo de luz es נֹגַהּ , “brillo”, y la generación es la del Magid de Mezritch.
Y así continúa todas las generaciones hasta la 12, la del Rebe de Lubavitch, y el sinónimo de luz es הלל , “holel”, la luz que sale de la boca y como la luz que está sobre la cabeza del bebé en el útero materno, que parece una vela, como en el verso בְּהִלֹּו נֵרֹו עֲלֵי רֹאשִׁי , Behilu nero elei roshi, “cuando su lámpara ilumina sobre mi cabeza”.
Estamos ahora en la generación 13 y el sinónimo 13 de luz es טֹהַר , tohar. De los 13, hay 5 sinónimos que incluyen las letras הר , nei reish: בֹּהַר זֹהַר נָהַר צֹהַר טֹהַר . Dijimos que ellos corresponden a Moshé Rabeinu, Ajiá, el Baal Shem Tov, luego al Rebe y finalmente nuestra generación es la última cuyo sinónimo de luz tiene las letras hei reish.
Tres subcategorías de luz y los números Jashmal, (pentagonales)
טֹהַר , tohar, significa puro, como en el verso: לָטֹהַר כְּעֶצֶם הַשָּׁמַיִם, “como la esencia del Cielo la pureza”, sin nubes. Algo que es limpio. Como está dicho que “la limpieza nos lleva a la pureza” (נקיות מביאה לטהרה ). ¿Por qué estamos mencionando esto [además de su importancia propia?
PARTE 4
TRES SUBCATEGORIAS DE LUZ Y LOS NÚMEROS JASHMAL, (PENTAGONALES)
Hay un comentario del Malbin, y sabemos que Hay un Malbim, y sabemos que el don especial del Malbim en su comentario y su sistema de estudio de la Torá es diferenciar entre los diferentes significados asociados con sinónimos. Cuando hay más de una palabra en hebreo que parece tener un significado en común, el Malbim explica y basa su método de aprendizaje, en la forma en que en realidad se diferencian. Ese es su don y su carácter especial. El Malbim habla de los diferentes sinónimos de luz, pero en ninguna parte he visto hasta ahora que mencione a los 13. Sin embargo, en uno de sus comentarios, el Malbim escribe que los diferentes sinónimos de luz se dividen en 3 categorías. Estamos discutiendo esto otra vez, porque todas esas luces están siendo reveladas, cuando “el rey está en el campo” durante el mes de Elul.
Cada una de estas categorías tiene un sinónimo principal, y los tres principales sinónimos para la luz, dice el Malbim son: אֹור נֹגַהּ הַלֵּל , Or Noga Halel, Luz-Brillo-Aura. Lo especial acerca de estos tres sinónimos que deben tenerse como los títulos para estos tres tipos de luz. El Malbim da una explicación simple y directa. אור , or, es la luz del sol, la luz que proviene de alguna fuente primaria, en hebreo מאור , maor. Pero נגה , noga se refiere a la luz reflejada, אור חוזר , or jozer. Como ejemplo: la luna. ¿Y הלל , hilel? Los primeros dos tipos son la luz directa y la luz reflejada. Hay algo especial acerca de la luz reflejada, la luna es en algunos aspectos más hermosa que el sol, porque es capaz de recibir la luz y devolverla, es la rectificación del principio femenino. Pero el tercer tipo de luz (las tres categorías representan tipos de luz que vienen del cielo), que también apareció en el cuarto día de la creación, es la luz de las estrellas que se han creado en ese día.
¿Cuál es el nombre de la estrella de la mañana? Es la más bella de las estrellas. Se llama también הִלֵּל בֶּן שַׁחַר , Hilel ben Shajar, “La aurora de la mañana”. Shajar significa amanecer, y Hilel ben, significa el Hilel de la madrugada, es decir la luz de la estrella del amanecer. El Malbim explica que la luz del centelleo de una estrella no es suficiente como para leer un libro, por ejemplo, pero tiene una belleza especial. Estábamos hablando de la belleza de las jóvenes judías en las últimas semanas. Hay algo en la luz de las estrellas, que es más hermoso incluso que la del sol y de la luna. Cuando una estrella brilla, su luz me atrae hacia ella. Tiene el poder atraerme hacia ella. El sol y la luna no llevan a una persona a querer ascender para unirse a ellos, pero la estrella tiene algo mágico en ella. Este es un aspecto mágico positivo que es 7 veces mayor que el que tienen el sol y la luna (incluso antes de que se le haya disminuido la luz a la luna). Una vez más, esta luz centelleante no es lo suficientemente grande como para iluminar.
La primera luz (אור ) estaba iluminando, pero la luz de una estrella es aún más esencial y por lo tanto no ilumina abajo. En cualquier caso, este es un principio por el Malbim:. אֹור נֹגַהּ הַלֵּל El remez –alusión- es que sus iniciales forman אנה , una vez, más la primera palabra del versículo cuyas iniciales forman Elul, אִנָּה לְיָדֹו וְשַׂמְתִּי לְךָ . Cuando una persona está en el camino, necesita estos tres tipos de luz para que lo custodien.
Jashmal (números pentagonales)
Entre los 13 tipos de luz, el primero es אור , or. Noga, נגה , es el quinto sinónimo. Halel, הלל es el 12. Así que el Malbim eligió el primero, quinto, y decimosegundo (que en las generaciones corresponden a Dios mismo, el Maguid de Mezritch y el Rebe de Lubavitch). Esto concuerda muy bien, porque el Maguid es como la luna a la Torá que recibió del Baal Shem Tov, refleja todo lo que recibió y gracias a él se expandió el jasidut. Por último, el הלל , el הלל בן שחר , la estrella centelleante que es un presagio de la llegada redención, es el Rebe, que también viene a hacernos saber que todo está hecho y completo y todo está listo para que venga el Mashíaj. Por un lado no hay nadie que alabó tanto al pueblo judío de que están listos para la redención tanto como el Rebe, por otro lado, el comienzo de la redención es exactamente esta alabanza de la que el Rebe habló. Este tema de los 13 sinónimos de luz es muy antiguo en nuestras enseñanzas, pero esta es la primera vez que las asociamos con las 3 categorías de luz del Malbim. Así, todo lo que estamos diciendo ahora es realmente del Shamaim, del Cielo.
Una vez más, sus 3 tipos de luz son 1, 5 y 12, que entre los números figurativos son todos parte de la serie de números jashmal. Si no estás familiarizado con esto suena confuso. En la teoría de números también son conocidos como números pentagonales. La serie jashmal comienza con 1, 5 y 12. Podemos continuar utilizando la serie de “diferencias finitas.” La diferencia entre 1 y 5 es 4 y la diferencia entre 5 y 12 es 7, por lo que la diferencia base entre los números aumenta cada vez en 3 unidades. Por lo tanto el siguiente número será 12 más 10, o sea 22. El siguiente número será, 22 más 13, o 35, y el siguiente número es 51 y luego 19 más nos da 70. Para el 70, en realidad no hay otra forma figurativa de dos dimensiones que podamos utilizar. Sabemos lo importante que es el número 70 en la Torá (70 caras de la Torá …). La forma de un número jashmal es un cuadrado con un triángulo en la parte superior.
No hubiéramos dicho esto si no hubiera algo más importante. Entre los 13 sinónimos de luz, el octavo es en sí חַשְׁמַל , jashmal, el nombre de los números pentagonales en hebreo. El octavo de los 13 Principios de la Misericordia se llama el mazal mayor en Cabalá. Pero hay algo más. Las tres categorías de luz que explica el Malbim, אֹור נֹגַהּ הַלֵּל , sus nombres juntos suman 330, también un número jashmal! Así que tenemos aquí 3 conexiones entre los 13 sinónimos de la luz y los números pentagonales: 1) El octavo sinónimo es en sí mismo “Jashmal“, 2) Las tres categorías de luz de acuerdo con el Malbim son los sinónimos 1o, 5o y 12o, el comienzo de la serie de números pentagonales. 3) La guematria de los nombres de estos tres sinónimos que encabezan las 3 categorías de luz es 330, un número pentagonal. Esto es realmente significativo.
El avance de nuestro conocimiento de la naturaleza
Meditando más en esto: después del 70, el siguiente número es el 92. 92 es el número de palabras diferentes en el relato de la creación de la Tora y es el número de elementos químicos naturales en la naturaleza. Además, דור לדור ישבח מעשיך , “cada generación alabará Tus obras” (conectado con las generaciones que estamos hablando), y ישבח , ishabaj es aumentar el valor de algo. לשבח significa agregar valor. En base a este versículo, el Malbim escribe que mediante el estudio de la naturaleza, cada generación es capaz de entender a la naturaleza infinitamente más que la generación anterior, tanto que la nueva ciencia reemplaza completamente la ciencia de las generaciones anteriores. De generación en generación se entiende infinitamente más las obras de Dios en la naturaleza. De hecho, sólo en nuestra generación sabemos que hay 92 elementos naturales. El número 22, el cuarto número de la serie de los números jashmal es el número de letras en el alfabeto Hebreo. Tiene la forma de un cuadrado de 4 (16) con un triángulo de 3 (6) por encima suyo:
| א | ||||||
| ג | ב | |||||
| ו | ה | ד | ||||
| י | ט | ח | ז | |||
| נ | מ | ל | כ | |||
| צ | פ | ע | ס | |||
| ת | ש | ר | ק |
El 5 que viene antes en la serie alude a las cinco orígenes de sonido en la boca, חמש מוצאות הפה , jamesh motzot hape. El 1 alude a la letra simple, la hei de la cual emanan todas las letras. El 35 que sigue a 22 es el Alef Bet completo en hebreo (22 letras regulares más las 7 letras dobles, la shin con el punto a la izquierda, y las 5 letras finales, en total 35).
Rabi Pinjas Horowitz y 1820
Entonces llegamos al 70, que son los 70 rostros de la Torá y luego llegamos al 92 el número de elementos presentes en la naturaleza. Uno de los mayores Ajaronim, no es tan conocido (el rabino Pinjas Horwitz) descubrió que en el relato de la creación hay exactamente ¡92 raíces diferentes! EL no sabía que había una conexión con los 92 elementos naturales. ¿Qué número amaba más este sabio? 1820. El número de veces que el Nombre esencial de Dios, Havaiá, aparece en el Pentateuco. 1820 es el producto de Havaiá, 26, veces “secreto”, 70, סֹוד aludido por el verso: “el secreto de Havaiá es [revelado] para los que le temen”. (סֹוד ה ‘לִירֵאָיו , Sod Hashem Leiriav) se llama elסודרא דרבנן , manto de los sabios.
Según muchas opiniones, 1.820 es el número más importante de la Torá. De hecho, 1820 también es un número jashmal. Es el número jashmal 35o. Pero 35 es en sí mismo un número jashmal, quinto número jashmal. 5 también es un número jashmal, es el segundo número jashmal. Así que 1820 es un número jashmal de un número jashmal de un número jashmal. Es en este sentido, el número jashmal más perfecto. Puede haber algunas pocas personas que hayan oído hablar de todo esto, así que tenemos que decir algo nuevo.
Tomemos el octavo número jashmal, 92, que dijimos corresponde a los 92 elementos químicos y las 92 raíces en el relato de la creación. Vamos a sumar todos los números jashmal hasta el 92 incluido: 1, 5, 12, 22, 35, 51, 70, 92 = 288, el número de chispas sagradas. Esta es una muy bella kavaná del significado de 288.
Ahora, vamos a dividir 288 por 8, obtenemos 36. Por lo tanto, el valor medio de estos 8 números es 36. Sin embargo, el 36 mismo es el triángulo de 8 (la suma de los números enteros de 1 a 8), al igual que el número de velas que encendemos en Janucá (1 en la primera noche, 2 en la segunda, etc.) Así que hemos encontrado que la suma de los primeros 8 números jashmal es 8 veces el triángulo de 8. ¿Es esto cierto en todos los casos? ¿Hay una regla general en esta serie? Vamos a tratar los primeros 7 números jashmal. 1, 5, 12, 22, 35, 51, y 70 igual a 196. Dividiendo por 7 obtenemos 28, que es el triángulo de 7 (suma de enteros de 1 a 7). Así que hemos descubierto un principio hermoso de los números jashmal:
La suma de los primeros n jashmal números es igual a n veces el triángulo de n.
Vamos a intentar una vez más para asegurarnos. (Por supuesto n veces el triángulo de n es una función de tercer orden). Si sumamos los 6 primeros números jashmal nos da 126, que es 6 veces 21, donde 21 es el triángulo de 6. Por supuesto, comprobar una y otra vez no es una demostración matemática, pero hacerlo es muy fácil, algo que dejamos a los alumnos de quinto grado de nuestra escuela. Recuerda, llegamos a todo esto a partir del principio del Malbim que אור נגה הלל son las tres categorías básicas de la luz.
Todo esto fue sólo para confundir a la inclinación al mal, que ahora está muy confusa, y ya que está confundida podemos continuar con más contenido.
PARTE 5
8. RAV YEHUDA: EL MAESTRO DE LOS BAALEI TESHUVÁ
El mes de Elul es el mes de Teshuvá. Los sabios preguntan: “¿Cómo es un baal teshuvá?” (הֵיכִי דָּמִי בַּעַל תְּשׁוּבָה ). Dice Rav Iehuda: por ejemplo, si puede hacer un pecado por segunda y tercera vez, y luego se abstiene de hacerlo. Rav Yehuda señaló: Por ejemplo, con la misma mujer en el mismo lugar, en la misma situación. Nuestro héroe para el mes de la teshuvá es, pues, Rav Iehuda. El define al baal teshuvá de dos maneras. La primera sólo la define oralmente, pero la segunda a la que se quiere referir no la termina de decir, sólo hace señas con la mano.
Rav Iehuda (רַב יְהוּדָה ) es igual a “Sea la luz” (232 יְהִי אֹור ), el valor de los 4 rellenos principales de Havaiá: עב סג מה בן , ain-bet, samaj-guimel, mem.hei, bet-nun, av sag ma ban. Rav Iehuda es uno de los sabios del Talmud, una Amorá, su discípulo fue Rav Zeira (רב זירא ). Rav Iehuda aquí nos enseña que es y quién es un baal teshuvá. La primera respuesta es: una persona que (según Rashi) ya ha transgredido algo dos veces, y una tercera vez, y se salvó de hacer lo mismo otra vez. Entonces Rav Iehuda explica esto con un gesto con la mano, señalando a una persona determinada, y luego dijo: “Por ejemplo, alguien que estaba con la misma mujer, etc”
El Buen humor de Rav Iehuda
En Rosh Jodesh Elul todas las ieshivot comienzan un nuevo año de estudios. Y este año todas las ieshivot de Jabad están estudiando el tratado Shabat en profundidad. ¿La pregunta es por dónde empezar a aprender el tratado? Hay algunos bojurim aquí de nuestra Ieshivá, ellos pueden tomar esto en serio. Uno debe comenzar a aprender el tratado en profundidad desde la página 77a (דף עז ב ). Dijimos que Rav Iehuda y Rav Zeira son una pareja. Rav Zeira se relaciona tanto con Rabá como con Rav Iehuda. ¿Qué dice sobre esa página? Rav Zeira encontró a Rav Iehuda parado en la entrada de una tienda, estaba en muy buen ánimo. Si deseas hacer cualquier pregunta acerca de la naturaleza (como explica Rashi) algo científico (significa que la naturaleza sólo se puede entender con buen humor). Hay historias de jasidim que estaban durante horas y horas dedicados a la meditación Divina, pero aquí Rav Iehuda está de buen humor y le puedes hacer cualquier pregunta que quieras. ¿Qué le preguntó Rav Zeira: ¿Cuál es la razón de que en el rebaño las cabras van primero y luego las ovejas? Luego vienen todo tipo de estas preguntas sobre la naturaleza, y entonces Rav Zeira le pide a Rav Iehuda le explique diferentes palabras (entre ellos es Sudra, que mencionamos antes, y Rav Iehuda responde que es a causa de ‘סוד ה ליראיו , sod Hashem Leireav, “el secreto de Dios para sus temerosos”). Así, viene primero la naturaleza y luego el lenguaje.
Por último, hay una Braita (esto es una continuación de la sabiduría natural explicada) donde se habla acerca de que hay tres animales que al envejecer se vuelven más fuertes, más poderosos. Ellos son: el pez, la serpiente y el cerdo. Todo esto es de Rav Iehuda bar Ezequiel. Bar Iejezkel suma Mashíaj. El padre de Rav Iehuda fue discípulo de Rav Iehuda. Su nombre completo, רב יהודה בר יחזקאל es exactamente igual a דָּג נָחָשׁ חֲזִיר, dag-najash-jazir, los tres animales que se hacen más fuertes a medida que crecen.
¿Cuál fue la suguiá, la discusión talmúdica anterior? Lo primero que hay que enseñar es que en el Talmud hay Hashgajá Pratit sobre todas las cosas (todo en la vida) y la señal aquí es que esta suguiá aparece en la página 77, que es el valor de cabra (עֵז ). La respuesta de Rav Iehuda es ברישא חשוכא והדר נהורא , bereisha jashoja vehadar nehora, “primero hay oscuridad y luego la luz.” Esta es una declaración muy famosa en el jasidismo, y su origen está aquí, de Rav Iehuda, quien dijo esto cuando estaba de buen humor. ¿Cómo se conecta con las cabras y las ovejas? Debido a que las cabras son de color negro (oscuridad) y las ovejas son blancas (luz). La oscuridad precede a la luz.
9. La profecía de nuestra generación
¿Por qué entonces Rav Iehuda no quería que Rav Zeira haga aliá a Eretz Israel? Para entender esto tenemos que recordar lo que el Rebe de Lubavitch enseñó sobre Shoftim. También tenemos que entender como hemos dicho antes que la sinceridad es un requisito previo para la profecía, que cada judío puede ser un profeta. Elisha, el profeta brilla en cada uno de nosotros, y la prueba es de Shmuel el sabio que llama a Rav Iehuda שיננא , lo que equivale a אלישע lo que equivale a 411, תהו , Tohu. El Tanaj cuenta la historia de Elisha y Naamán, el comandante en jefe del ejército del rey de Aram. Este último se rasgó las vestiduras porque Naamán sufría de lepra. Cuando Elías lo oyó, envió a decir al rey de Aram: ¿Por qué has rasgado tus vestidos? ¿No sabes que hay un profeta entre los judíos?
En su famosa sijá de Parashat Shoftim (en Dvar Maljut) el Rebe de Lubavitch explica que ahora también hay un profeta en el pueblo judío. El Rebe habló dijo “hay profeta en Israel”, y la profecía del Rebe es que “He aquí Mashíaj viene”. Toda generación tiene su propia profecía. En la parashat Shoftim, después del triplete “justicia-rey-sinceridad”, hay que hablar acerca de cuál es la profecía especial en la actualidad. La profecía de nuestra generación es: “los baalei teshuvá gobernarán el País”.
La enseñanza de Iehú, enfervorizarse con la profecía de la generación
Cuando escuchamos la profecía, la visión de nuestra generación hay que entusiasmarse. ¿Qué hizo el profeta Elisha? Envió a uno de sus discípulos, que daba la impresión estaba un poco loco –como todos los profetas, como todos los jasidim- y le dijo a Iehú que tome posesión del reino, que sea el rey (en la época del rey Ajav, el malvado). Al principio, cuando Iehú oyó esto en la intimidad, dentro de sí quedó muy impresionado, pero temió hacer algo para concretarlo. Cuando los ministros y generales que estaban allí lo presionaron ¿qué te dijo este muchacho loco en secreto? Les confesó que le dijo haz esto y lo otro, que seas el rey, entonces todos se impresionaron terriblemente y entonces comenzó a conducir de forma temeraria. Dijimos que andar por la ruta es peligroso, hay accidentes. Pero condujo como un demente, Iehú ben Nimshi. En realidad, cumplió la profecía que en realidad era del profeta Eliahu, mató a Ajav y a su esposa Izebel, y tomó el reinado. No era precisamente un gran tzadik, pero Hashem le dio el reinado, y le dio la fuerza para vengarse de la casa de Ajav.
Cuando leemos esta historia en la Biblia ¿De qué hay que impresionarse principalmente? De los que se entusiasman al escuchar una profecía, cómo se emocionan, y saltan y entran al auto y conducen como dementes para que se cumpla la profecía.
Entonces, si decimos que la profecía de nuestra generación es “los baalei teshuvá controlarán el país”, esto debería efectuar la acción requerida, que en verdad algunos escuchen esta profecía y la tomen muy en serio y actúen, que aprendan de Iehú, (יהוא , las mismas letras que אהוי , un nombre de Dios muy especial). Y esto con el poder de Elishá, de guematria Tohu, “el mundo del Caos.
Pero de momento que hay una profecía, y hacen falta algunos locos que la escuchen, la internalicen y conduzcan como dementes para concretarla. Se puede decir que el rav Cook estaría muy feliz con ella, que los baale teshuvá tomen el control del país, y también el Rebe estaría contento, ya está contento con esta profecía. El Rebe profetizó la llegada del Mashíaj, pero es duro porque lamentablemente no lo vemos todavía. Pero esta profecía, de “y limpia a los retornantes”, que es la generación de la teshuvá, y la profecía es la visión de que los verdaderos baalei teshuvá tomen control del gobierno es muy palpable, es algo muy bueno, todos estarán de acuerdo con esto.
Por eso es también una consigna que puede producir mucha paz en el mundo, entre todas las diferentes fracciones.
Ahora, ¿por qué Rav Iehuda le dice Rav Zeira no hacer aliá? La esencia de la sabiduría de Rav Iehuda es que al principio hay oscuridad principio y luego viene la luz. Le dice a Rav Zeira, para ser un baal teshuvá tienes que ser lo suficientemente oscuro. Él cita el versículo de Jeremías, במחשכים השביני כמתי עולם , en Babilonia todo es oscuridad y es oscuridad precede a la luz. ¿Cuánto tiempo se necesitó para que Dios decida crear el mundo? ¿Cuánto tiempo esperó? ¿Cuánto tiempo estuvo allí la oscuridad antes de que Dios diga: “sea la luz” (que como dijimos es igual a la guematria de Rav Iehuda)? El Arizal dice que no se puede entender, hubo oscuridad por un tiempo muy largo. Y se hizo la luz. Para revelar la luz de la redención primero debes ser uno con la oscuridad, hasta que la raíz de la luz pueda ser revelada.
Dijimos que hay una discusión entre los sabios si la prohibición de erigir un monumento es también si se lo hace en aras del Cielo o sólo si es para hacer idolatría. Esto tiene mucho que ver con el Rav Abraham Itzjak Cook, cuyo aniversario de fallecimiento es hoy 3 de Elul, como comenzamos a hablar antes. Entre otras cosas, para su alabanza se debe decir que entregó su vida para salvar a judíos, como mi suegro, sea sobre él la paz, quien hizo sonar el shofar en el Muro de los Lamentos por primera vez, poniéndose en peligro al terminar el día sagrado de Iom Kipur. Inmediatamente lo apresaron y lo pusieron en prisión, y entonces el Rav Kook, que recordamos hoy, les informó a los británicos que no iba a dejar de ayunar, iba a continuar ayunando hasta que liberen al muchacho que hizo sonar el shofar en el Kotel, y así fue. Desde entonces comenzó la tradición cada año de hacer sonar el shofar y realizar una conmemoración allí, hasta la creación del estado de Israel.
Luego el mejor amigo de mi suegro, Aba Ajimeir junto con Stabski –a quienes quisieron linchar los habitantes judíos de entonces luego del asesinato de Arlozorov, como si ellos lo hubieran matado- el homenajeado de hoy nuevamente arriesgó su vida para salvarlos, a pesar de las blasfemias, las injurias, las maldiciones y los anuncios difamatorios de la población judía en su contra. Al final quedó claro que los asesinos fueron dos árabes.
Si hay un dicho que es jasidut neto, como dijimos antes sobre “así cuando estuvo con él” [Meguilat Ester 2:20], que incluso en el momento del pecado, el judío está conectado con Dios. En “Las Luces de Teshuvá”, escribe que el principal secreto de la teshuvá es que la teshuvá está dentro del pecado misma. Que la teshuvá es la fuerza que mueve a todo el mundo desde los Seis Días de la Creación. Lo que hace avanzar al mundo, que lo mueve –el secreto del Interior de la Línea, PnimiuthaKav, el interior del tiempo- es la teshuvá. Ella eleva, porque, así como hay un descenso de las generaciones hay un ascenso de las generaciones. ¿Qué es la ascensión de las generaciones? La explicación que dimos antes en nombre del Malbim, “De generación en generación se alabarán Tus actos”, es decir, cada generación es más alabada que la generación anterior, porque alaba más, por el poder que le da la investigación de la naturaleza.
Nosotros estudiamos Jitat, חת”ת , jumash, tehilim, Tania, las mismas iniciales de חטא תשובה תשובה , jet-teshuvá teshuvá, “pecado, retorno, retorno” (cuando estudiamos el Jumash, la Torá, el estudio del texto literal, comprendemos que “pequé”, el recitado de los tehilim es la primera teshuvá y el estudio del Tania es la segunda teshuvá). En esencia, hay dos teshuvot por un pecado, y ambas ya se encuentran dentro del pecado. La semilla de la teshuvá se encuentra dentro del pecado mismo, de la contracción, “el terror Divino”.
La primera teshuvá es por temor, donde “los pecados por mala voluntad se convierten en pecados involuntarios”, y la segunda teshuvá es por amor, donde “los pecados por mala voluntad se convierten en méritos” tal cual. Ambas teshuvot están dentro del pecado.
¿Cuánto suma חטא–תשובה–תשובה ? Dijimos que teshuvá es jet, “pecado” es jet, tet, alef, de guematria 18, jai, “vida”, teshuvá, taf shin vav bet hei, dos veces. Por cada pecado hay dos teshuvot, teshuvá inferior y teshuvá superior. Jitat, “terror”, y todo se encuentra dentro del pecado. Hay que saber cuánto suma. En total 1444. Este número es un cuadrado perfecto, 382. ¿Cuál es el pecado? El monumento, “y no construirás monumentos”, ולא תקים לך מצבה , de guematria תשעד , 774, la señal del próximo año. Dijimos que es también las iniciales de מדינה ציונית בארצנו הקדושה , medinat tzionit bearteinu hakedoshá, “Estado Sionista en nuestra Tierra Sagrada”, y esto también suma 1444. Es decir, dentro de este pecado están las dos teshuvot.
¿Qué es lo principal de la teshuvá? Ante todo diremos algo muy importante. Al Rebe de Lubavitch no le gustaba la denominación del estado de Israel como “el comienzo de la redención”, por eso se piensa que Jabad es la antítesis de la Torá del Rav Cook. En cierta medida es cierto, aparentemente. Pero también es sabido que en el año 5750, תש”נ , de iniciales הא שנת נסים, תהא שנת נפלאות , “Será un año de Milagros, será un año de maravillas”, el Rebe proclamó y dijo que llegamos al “comienzo de la redención”. De momento que en Jabad hay un “comienzo de la redención”, entonces sin hablar del estado de Israel –si es buena o mala- lo que más le molestaba al Rebe no era incluso el estado sino la declaración de que era “el comienzo de la redención”, que el estado mismo era el principio de la redención, todo este concepto le molestaba mucho. Pero si el Rebe proclamó que ya llegamos, entonces toda la discusión se cae, en cierta medida, terminamos. Este es un punto importante para meditar. Estamos a 23 años desde la declaración del comienzo de la redención de acuerdo con el Rebe.
Los Baalei Teshuvá Se apoderarán del Estado – Una profecía que hace la paz
Nuevamente, de momento que hay una visión, digamos que el Estado es el monumento que está prohibido construir, pero de momento que hay una profecía y dijimos que se necesita algunos locos que la escuchen, la internalicen y crean en ella, y entonces se comporten como locos para concretarla, es una profecía con la cual también el Rav Kook estaría muy feliz, que los Baalei Teshuvá tomarán el dominio del Estado, y también el Rebe estaría feliz con ella, ya ahora está feliz con esta profecía.
Las Cabras Negras
Nuevamente. Rav Iehuda sabe que las cabras van primero. ¿Cuáles son las cabras, los עזים , los que están en negrita. Rav Zeira es demasiado audaz, tan audaz que va en contra de Rav Iehuda, el Rebe quien sostiene que no debe dejar Babilonia por ir a Eretz Israel. Un baal teshuvá tiene que ser a la vez audaz y tiene que ser de color negro. El rey David es a la vez audaz y es negro, tiene un קופה של שרצים , un pasado con manchas a sus espaldas.
¿Cuál es la discusión talmúdica que precede Rav Zeira hallazgo Rav Iehuda de buen humor? El Talmud habla de esas pequeñas criaturas que hacen que todas las criaturas gran temor.
המבליג שֹד על עָז , “El que engrandece al débil sobre el poderoso” [Amos 5:9, lit. “incrementa el despojo sobre los poderosos”]. Hasta aquí la cita de la Guemará. El verso continua: “ושֹד על מבצר יבוא , “y destrucción vendrá sobre la fortaleza”. Aquí hay un punto final en el Talmud, termina el asunto y comienza el tema de Rabi Zeira y Rav Iehuda, donde la primera pregunta es acerca de ize, עזי , las cabras [negras que van delante de las ovejas]. El tema anterior termina con la palabra עז , az, “poderoso” y luego el tema siguiente comienza con la palabra ize, “poderosos”, y todo esto se encuentra en la hoja עז , ain zain 77 del Tratado de Shabat. ¿Qué significa hamablig? “el que agranda”, y qué significa shod, שוד ? Tanto en la interpretación literal del verso como en la Guemará Rashi explica al igual que todos los comentaristas, que shod, “despojar”, es alguien que fue despojado, significa pequeño y débil por el despojo. Entonces az es poderoso, y hamablig shod al az, es que “Dios engrandece al débil sobre el poderoso”, hace que el débil asuste al poderoso. Nadie escribe que shod es como shoded, “delincuente”, pero de aquí surge que este débil, el trasgresor, como en la expresión “trasgresor del orden”, que altera el orden de la naturaleza, y en vez de que el débil tema al poderoso, el poderoso teme al débil.
Esta es también una introducción muy importante para esta generación y la profecía de la generación de que los baalei teshuvá tomarán control del estado. Los baalei teshuvá son los despojados y los que hoy gobiernan el país son los poderosos, también la frente del macho cabrío de la impureza.
Por eso este verso es parte de la profecía de la generación. Si escribimos esta consigna y hacemos con ella una etiqueta autoadhesiva, y otras formas de propaganda, como lo saben hacer algunos compañeros que están hoy aquí; un letrero que diga “los baalei teshuvá, [los retornantes] controlarán el gobierno”, es algo que infunde mucho temor de los débiles sobre poderosos. Según mi saber y entender esta expresión es legal. Hay aquí varios abogados entre el público, pero según mi parecer esta profecía es completamente legal, decir que “los retornantes controlarán el gobierno”.
Entonces, ante todo tenemos este verso nuestro:
המבליג שֹד על עָז ושֹד על מבצר יבוא
“El que engrandece al débil sobre el poderoso, y destrucción caerá sobre la fortaleza”
Y luego sigue:
“עזי מסגי ברישא והדר אימרי, כברייתו של עולם ברישא חשוכא והדר נהורא”
“Los machos cabríos salen primeros y las ovejas detrás, como en la creación del mundo,
primero hubo oscuridad y de allí surgió la luz”.
Tal el orden en la Guemará, en el tratado de Shabat
¿Cómo controlarán los baalei teshuvá el gobierno? ¿Cuál es el problema que tienen los retornantes, los arrepentidos? que hay que darles fuerza, e incluso locura. El baal teshuvá se considera como un subordinado de los tzadikim. ¿Quiénes son los tzadikim? Aquellos que se visten de negro aquí en las calles. Todo el tiempo que los baalei teshuvá se consideran subordinados de los tzadikim, no puede surgir nada de esto. Entonces ya no son machos cabríos, son negros también, como las cabras negras. Pero hace falta ser un macho cabrío negro que lidera la comunidad, que conduce el rebaño. De otra manera no tiene sentido que los baalei teshuvá tomen control del Estado.
¿Quién es un verdadero Baal Teshuvá? Quien hace teshuvá de su teshuvá, siempre quiere más y mejor teshuvá.
El Ben Ish Jai trae dos interpretaciones del concepto de “Baal Teshuvá”: Alguien que tiene una combinación interior de Baal teshuvá (el lado femenino que tiene dentro), o aquel que merece y es correcto decir de él que “en el lugar donde él llega a estar un tzadik no puede estar”. Sobre esto hay toda clase de dichos y explicaciones en el jasidut e incluso chanzas, pero literalmente es alguien que puede liderar, dominar, conducir el país, conducir el rebaño. Tiene que tomar potencia, es como el rey David. David Hamelej es un Baal Teshuvá.
Hay una expresión en Jasidut que dice: “la persona tiene que hacer teshuvá y después teshuvá de su teshuvá”. Así también se puede interpretar la expresión “baal teshuvá”. Esos mismos baalei teshuvá que tomarán el control del país, tienen que ser esos que hicieron teshuvá una vez, y ahora tienen que hacer teshuvá por la primera teshuvá. Porque hiciste teshuvá y te has transformado, y ahora hay que hacer teshuvá de esto. Un baal teshuvá no tiene que ser un transformado, no tiene que ser subordinado de los “tzadikim”, de los aristócratas. Esto es la teshuvá por su teshuvá, es la segunda teshuvá. Para esto hay que salvarse de ella la primera vez, la teshuvá primera, y luego una segunda vez, la segunda teshuvá. Hasta aquí es relativamente fácil explicar.
11. La esencia de un baal teshuvá
Ahora vamos a volver a esta declaración. Tenemos que aprender a hacer teshuvá, de acuerdo con el tratado de Iomá. El que lo explica más profundamente es el Ben Iehoiadá (el comentario del Ben Ish Jai en el Talmud). También hay un Sefat Emet en este pasaje. Y termina con una pregunta. “¿Qué es un baal teshuvá?” Todo el mundo sabe lo que significa hacer teshuvá. Vamos a ver el Ben Iehoiadá. Él trae una historia terrible, que es probablemente una parábola que él inventó, pero lo como algo que realmente sucedió. En primer lugar para explicar por qué el Talmud está preguntando qué es un baal teshuvá es, dice 2 cosas. Si el ba’al teshuvá va a hacerse cargo de la situación, tenemos que saber que es un baal teshuvá. Para ser un baal teshuvá tiene que haber una unificación entre su lado masculino (baal) y su lado femenino (la teshuvá) y su unión da a luz a los méritos a partir de las transgresiones. Por lo tanto, un baal teshuvá verdadero es sólo el que hace teshuvá por amor, porque sólo entonces las transgresiones se convierten en méritos. Sólo entonces hay una unificación entre el baal y la teshuvá, dando nacimiento a nuevos méritos, nuevos קשוטין , adornos que no existían hasta ahora. Esta es la primera explicación.
La segunda es que un baal teshuvá es aquel de quien los sabios dicen que “en un lugar donde los ba’alei teshuvá están parados, los tzadikim consumado no pueden estar allí.” Un baal teshuvá es más elevado que un tzadik en este sentido. Refleja una la luz que retorna más alto que su origen. ¿Cómo puede entonces el ba’alei teshuvá tomar el control de la situación, ¿qué problema hay en realidad? El hecho de que en realidad sienten que están sometidos a los tzadikim. Ellos también son oscuros, como los que caminan por las calles de aquí afuera, pero también tienen que ser audaces, como una cabra. Tiene que haber alguien negro que lidere la manada (la comunidad עדה , edá.
Así, por un lado, el baal teshuvá tiene que ser humilde, בשפלות, tiene que andar como dice el Rambam, con la cabeza inclinada hacia abajo. Pero, por otro lado, tiene que aprender cómo tenía traer al Mashíaj Rav Zeira, primero conectarse con la oscuridad de Babilonia. Pero el punto es si tienes la audacia de tomar el estado. Y esto sólo un baal teshuvá lo puede entender.
Otro de los puntos. Shmuel alaba a Rav Iehuda diciendo que no puede ser el hijo de una mujer de carne y hueso. ¿Quién dijo esto en los anales de la Jasidut? El Magid sobre el Baal Shem Tov. Dijo que si no sabía a ciencia cierta que el Baal Shem Tov fue engendrado por una mujer, no lo creería. Esta es la conexión entre el Baal Shem Tov y Rav Iehuda. Se dice en el Talmud que cuando alguien subió a los cielos y vio el mundo al revés, entonces Shmuel se encontraba debajo de Rav Iehuda. Rav Iehuda fue uno de los primeros sabios dignos de los milagros que sucedían para ellos. A pesar de que tenían menos mishná entonces que las generaciones posteriores, se sacrificaron por la santidad de Dios.
Una vez más, el Ben Ish Jai dice que un baal teshuvá es alguien que tiene una unión interna entre su Baal y su teshuvá, y los frutos de esta unión son los méritos que nacen de la teshuvá por amor. O la segunda explicación es que un baal teshuvá es alguien que se encuentra mucho más alto que un tzadik. Hay un montón de chistes sobre esto, pero la conclusión es que el baal teshuvá puede tomar el control del Estado.
12. Explicación del Ben Ish Jai de la respuesta de Rav Iehuda
A continuación, el Ben Ish Jai continúa con las dos respuestas de Rav Iehuda. La primera es que peca dos veces y luego se salva. Al parecer las dos veces que peca se relaciona con las dos teshuvá de que vimos antes. También se le llama לעשות תשובה על תשובתו . Debe ser que la teshuvá ba’alei que toman el control del Estado debe primero hacer teshuvá, pero luego se sienten que son de segunda clase, por debajo de los tzadikim, y luego tienen que hacer teshuvá otra vez, para entender que le corresponde para que tomen el control del Estado.
Sin embargo, el jidush-novedad principal del Ben Ish Jai da es con respecto a la segunda explicación de Rav Iehuda. Él da dos explicaciones. La primera es que Rav Iehuda señaló a alguien, no quiso mencionar su nombre, y él dijo: “¿Como esta persona que realizó una teshuvá verdadera?” De esto aprendemos que uno tiene que ilustrar lo que es la teshuvá. Quería mostrar que en cada teshuvá hay tres dimensiones. No menciona que “la misma mujer, la misma hora, el mismo lugar” corresponde a las 3 dimensiones del Sefer Ietzirá: espacio, tiempo y alma. La verdadera teshuvá tiene que incluir las 3 dimensiones. Se requiere que uno rectifiqueעולם שנה נפש iniciales de עשן , Olam-shaná-nefesh = ashán, “mundo-año-alma = humo”). Al parecer, el pecado produce עשן , humo.
Así como Rav Iehuda estaba diciendo esto, tenía que demostrar tres dimensiones diferentes (como el aspecto externo, medio e interno de cada recipiente, cli). Una vez le preguntaron al Rebe ¿A quién te refieres cuando te refieres a “el líder de nuestra generación” (נשיא דורינו )? El Rabi se señaló a sí mismo. Del mismo modo, tenemos que decir que Rav Iehuda se señaló a sí mismo cuando dijo esto. Esa es la dimensión interior de esta discusión.
A continuación, el Ben Ish Jai trae una historia terrible. Había una vez un joven estudiante del Ben Ish Jai. Era muy dedicado, pasaba día y noche estudiando, no había en su vida otra cosa que la Torá. Una vez al año, al parecer en esta época del año (y de esto aprendemos que no es bueno tomar vacaciones) todos los estudiantes se iban a sus casas y no sabiendo qué hacer decidió ir a un parque y allí encontró un pozo. Se sentó y meditó cerca de él, hasta que de pronto sintió que alguien lo estaba agarrando. Miró y vio que era una mujer, una prostituta gentil que estaba tratando de seducirlo, y con su simple inocencia, sin pensar demasiado accedió y pecó.
Cuando terminó no pudo dejar de llorar. Se fue a su casa y miró en todos los libros para saber cómo hacer expiación. Se comprometió a hacer todo. Sin embargo, aun así, no se convenció que era suficiente. Por lo tanto, decidió que la única cosa que podía repararlo era volver al mismo sitio, arrojarse al pozo y ahogarse. Morir. Esa era la única manera que creía podía reparar el pecado. Estaba decidido a hacerlo y continuó con su plan. Volvió a la mañana siguiente a la fuente, se paró en el borde del pozo listo para lanzarse y de repente sintió que lo agarraban de nuevo. Era nuevamente la misma mujer. Esta vez comprendió que si se arrojaba ella iría a pedir ayuda para salvarlo, entonces decidió escapar. Se escapó y recorrió todo el camino de regreso hasta su beit midrash, donde estaba su Rebe (habiendo ya regresado de sus vacaciones). Cuando su Rebe lo miró vio que tenía una tremenda luz sobre su cabeza, la luz de un tzadik consumado. Le pidió que le diga qué había pasado. Su Rebe le dijo: hoy antes de venir al beit midrash dormí y soñé contigo, y hasta que me digas lo que pasó, no voy a decirte lo que soñé. Al final, el estudiante le contó a su Rebe su historia.
En su mente todavía quería arrojarse al pozo, pero cuando su Rebe escuchó la historia, le dijo que ahora entendía también el sueño que tuvo. Le prohibió arrojarse al pozo, y por el contrario, le dijo que había alcanzado el nivel más elevado. Le contó que en su sueño “te vi en un parque en cierto lugar y de repente una gran serpiente se te acercó dispuesta matarte, pero algo pequeño salió de ti que mató a la serpiente y luego desapareció”. Esa prostituta era la serpiente, y lo que salió de su boca y mató a la serpiente era la intención del estudiante de sacrificarse. “Estás completamente absuelto del pecado”. Vale la pena que todos lean este comentario del Ben Ish Jai.
13. Conclusión
Así, comenzamos esta noche con la profecía y vimos que el requisito previo para ella es la sinceridad y la simplicidad, sobre todo en nuestra generación, que es ונקה לשבים , venaké lashavim, “que limpia a los retornantes”. Así que la profecía para nuestra generación es una etiqueta engomada que puedes poner en tu coche, con la afirmación “es hora de que los ba’alei teshuvá tomen el control del Estado”. El punto es que todos los que están aquí pueden ser un baal teshuvá. Si ya eres un baal teshuvá es una cosa, y si todavía no lo eres, puedes convertirte en un momento, y entonces merecer la profecía de la generación, tomar el control del Estado de Israel.
PREFERIBLE UN JUEZ MODERNO
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
48. Parashat Shoftim – Jueces
Domingo 1 de Elul 5778 – 12 de Agosto 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender el mensaje diario, y aprender la lengua sagrada: [Devarim 17:9]
“Y vendrás a los cohanim-sacerdotes, a los leviim-levitas y al shofet-juez de tus días.”
“וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם”
“Ubata el hacohanim, haleviim, veel hashofet asher ihié baiamim hahem”.
Rashi explica: “Y aunque no sea como los otros jueces que hubo antes que él, debes escucharlo. Sólo tienes al juez que hay en tus días.”
La grandeza en Torá, erudición y agudeza, el prestigio son cosas muy importantes, pero eso no es todo. Lo principal es que sea “el juez que esté en tus días”, el juez-sabio-justo que vive en la generación y percibe a la Torá que se renueva constantemente en ese momento.
A continuación, se muestra la ley del anciano rebelde: [Devarim 17:12]
“Y el hombre que se rebele y se rehúse a escuchar al sacerdote que esté allí… o al juez, ese hombre será sentenciado a muerte y eliminarás el mal de Israel.”
“וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל הַכֹּהֵן… אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט וּמֵת הָאִישׁ הַהוּא וּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל”
“Vehaish asher iaasé bzadón lebilti shomea el hacohen… o el hashofet, umet haish hahú uviarta hará miIsrael”.
Estamos hablando de un gran sabio muy grande, tal vez incluso más inteligente que los otros miembros del Sanedrín, pero ellos deciden de acuerdo a la opinión mayoritaria.
Puede llegar a suceder que este sabio interprete fielmente y con precisión las palabras de los sabios de generaciones anteriores, es un ‘dinosaurio’ que sabe exactamente lo que se dijo en el pasado, pero no vive la Torá del presente, no es “un juez de tus días”, sino un anciano que no vive a la generación joven. Por lo tanto, la halajá no es como él interpreta, y con todo respeto, debe anular su opinión ante sus amigos que establecen la ley para esta generación.
EL REY DEBE INSPIRAR EL AMOR POR LA TIERRA DE ISRAEL
Lunes 2 de Elul 5778 – 13 de Agosto 2018
En la pequeña parashá llamada la “parashá del Rey”, hay seis preceptos correspondientes al rey: [Devarim 17:15-18]
A. “Pondrás un rey sobre ti.”
B. “No pondrás designar sobre ti un hombre extranjero”.
C. “No podrá tener muchos caballos”.
D. “No podrá tener muchas mujeres”.
E. “Y no podrá tener mucha plata y oro”.
F. “Y escribirá dos copias de esta Torá en sendos rollos” (un rollo especial de la Torá del rey que siempre estará con él).
א. “שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ”
ב. “לֹא תוּכַל לָתֵת עָלֶיךָ אִישׁ נָכְרִי”.
ג. “לֹא יַרְבֶּה לּוֹ סוּסִים”.
ד. “וְלֹא יַרְבֶּה לּוֹ נָשִׁים”.
ה. “וְכֶסֶף וְזָהָב לֹא יַרְבֶּה לּוֹ מְאֹד”.
ו. “וְכָתַב לוֹ אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר”
1. “Som tasim aleja melej.”
2. “Lo tujal latet aleja ish nojrí.”
3. “Lo iarbé lo susim.”
4. “Veló iarbé lo nashim”.
5. “Vejesef vezahav lo iarbé lo meod”.
6. “Vejatav lo et mishné haTorá hazot al sefer”
Además, entre todas estas cosas está escrito un séptimo precepto:
“Y no hará regresar a su pueblo a Egipto para conseguir muchos caballos, pues Hashem les advirtió “no vuelvan nunca más por ese camino.”
“וְלֹא יָשִׁיב אֶת הָעָם מִצְרַיְמָה לְמַעַן הַרְבּוֹת סוּס וַה’ אָמַר לָכֶם לֹא תֹסִפוּן לָשׁוּב בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה עוֹד”
“Veló iashiv et haam Mitzraima lemaan harbot sus, vaHashem amar lajem lo tosifun lashuv baderej hazé od.”
Esta es la prohibición de regresar a Egipto, como legisla el Rambam en Leyes de Reyes (5:7). Esta halajá le concierne a todos, y sin embargo está escrito específicamente en relación con el rey. Por lo tanto, podemos entender que el rey de Israel se encarga de conectar de manera correcta al Pueblo de Israel con la Tierra de Israel.
A continuación de la halajá que prohíbe regresar a Egipto, Maimónides trae todas las leyes relativas al asentamiento en la Tierra de Israel y a quererla, por ejemplo: [Tratado de Ketuvim] “Está prohibido salir de la Tierra de Israel al exterior… los más grandes eruditos besaban diferentes zonas de la Tierra de Israel y basaban sus piedras y se revolcaban en su polvo… quien vive en la Tierra de Israel todos sus pecados son perdonados… el hombre tiene que vivir por siempre en la Tierra de Israel.” Todas estas son funciones del rey, que por su inspiración amamos a la tierra Sagrada.
EL VERSO VIVO
Martes 3 de Elul 5778 – 14 de Agosto 2018
“Y esto es la parte de los sacerdotes de parte del pueblo, de parte de quienes faenan un animal para consumo ya sea ganado mayor o menor, y le entregará al sacerdote la pata delantera la mandíbula inferior y el estómago.” [Devarim 18:3]
“וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם,
מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר אִם שֶׂה,
וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה”
“Vezé ihié mishpat hacohanim meet haam, meet zivjei hazevaj, im shor im sé, vanatán lacohén hazróa vehalejaim, vehakeivá.”
Este versículo tiene alusiones-remazim muy bellas: en cada versículo hay חי-jai-18 palabras, como la guematría de la primera palabra “וזה, vezé, “y esto”.
Más todavía, el verso se divide en tres partes de acuerdo al contenido y al significado: [ver el texto hebreo arriba] en la primera parte hay 6 palabras: “Y esto es la parte de los sacerdotes de parte del pueblo”, en la segunda parte 7 palabras: “de parte de quienes faenan un animal para consumo ya sea ganado mayor o menor,” y en la tercera 5 palabras: “al sacerdote debe entregarle la pata delantera, la mandíbula inferior y el estómago.” Exactamente como se divide la palabra “vezé-וזה”, vav-ו-6, zain-ז-7, hei-ה-5.
Y ahora contemos las letras y descubriremos que todo el versículo contiene 67 letras, la guematría de Elul-אלול. Este verso alude al mes de Elul, en general, y en particular a la fecha “jai Elul”, el día 18-י”ח de Elul, una fecha significativa conforme a la Cabalá, y que recibió un significado adicional para nosotros desde que nacieron Rabí Israel Baal Shem Tov y Rabi Shneur Zalman de Lady autor del Tania y el Shulján Aruj.
El valor de la guematría de todo el verso es 6 veces Torá-תורה-611 = 3666. Este es el valor de las palabras en el verso “y le entregará al sacerdote”, וְנָתַן לַכֹּהֵן, venatán lacohen, que es la esencia de todo el versículo, los obsequios a los sacerdotes, porque los sacerdotes son los maestros de Torá de Israel.
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
DESIGNARÁS EN TODOS TUS PORTALES
Av 5771 – Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2011
http://www.youtube.com/watch?v=O4kZ2LGw9wc
El primer verso de la porción de la Torá de la semana, parashat Shoftim dice: “Designarás jueces y policías en todos tus portales”. Preguntan los sabios en el tratado de Makot , acerca de las palabras “’…en todos tus portales’, ¿Se requiere sólo en la Tierra de Israel pero fuera de ella no?” Quizás este precepto de designar jueces en cada sitio, “en todos tus portales” sea un mandamiento especial que se nos requiere sólo en la Tierra de Israel, pero no en el extranjero.
Pero no es así, el Talmud continúa: “El verso enseña que ‘Esa será tu ley para el juicio para todas las generaciones, donde quiera que residas.” Hay otro verso donde se declara que la justicia, incluso al juzgar casos de vida o muerte, que requieren una corte de 23 jueces, incluso esos casos deben ser juzgados también en el extranjero, mientras haya un Sanhedrín juzgando estos casos en la Tierra de Israel.
Es decir, sí es un precepto designar un Sanhedrín y jueces en todas partes, no sólo en la Tierra de Israel. ¿Entonces por qué dice: en todos tus portales? ¿Qué aprendemos de lo que se destaca aquí, el nombramiento de jueces y policías en todos tus portales? “Como dicen los sabios ‘El Sanhedrín que juzga tanto en la Tierra de Israel como en el extranjero.’ ¿Y por qué dice el Talmud ‘en todos tus portales?’ Para decirte que ‘en todos tus portales’, deberás designar cortes en cada distrito de cada ciudad”. Pero fuera de la Tierra de Israel las nombrarás sólo al nivel de cada distrito”.
Hay una diferencia, aparentemente muy pequeña, hasta que nos adentramos en este asunto más profundamente. Parece que la diferencia es cuantitativa, o sea determinar cuántas cortes se nos requiere nombrar, en cuántos lugares, en qué lugares. En la Tierra de Israel tenemos que nombrarlos en cada distrito, en cada “ pelej ”, “distrito”, una gran porción de tierra. Así pues en cada distrito tiene que haber una corte. Pero también tiene que haber en cada ciudad. Una ciudad es mucho más pequeña. Entonces, en cada comunidad judía, en cada ciudad judía tenemos que nombrar una corte en especial. Esta es la enseñanza de “en todos tus portales”. “Portales” se refiere a ciudades.
Si meditamos sobre esta palabra “portales”, “nombrarás jueces y policías en todos tus portales”. En “portales”, שעריך , ” sheareja “, las letras primera y última son שך , sha”j , shin – jaf, (320). En Cabalá está el concepto de 320 jueces pero las letras centrales de “en todos tus portales” son עיר , “ir” , ain–iud–reish , “ciudad”. El valor de “ciudad” es 280, ר” פ , pei–reish . En Cabalá
hay dos tipos de juicios [ dinim ] referidos al hecho de juzgar. Hay 280 [ פר , pei–reish ] juicios y 320 [ שך , shin–jaf ] juicios. Así pues en la palabra “tus portales” aparecen estos dos tipos de ley, porque la tres letras que hay en el medio, la palabra “ciudad” [ עיר , ir ] es de guematria 280, 280 juicios, y las letras externas que la enmarcan son [ שך , shaj ] 320, la palabra ” sheareja “. Esto nos viene a enseñar, de acuerdo con los sabios, un nuevo aspecto de la Tierra de Israel: se deben designar cortes legales, Sanhedrín, en todas las ciudades, no sólo en cada distrito. Pero además incluso fuera de la Tierra de Israel “allá donde residas”, esto incluye las tierras fuera de la Tierra de Israel; siempre que haya un Sanhedrín en la Tierra de Israel debe haber cortes de ley en el extranjero.
Ahora, adentrémonos un poco más en este asunto. ¿Cuál es la diferencia esencial entre distrito y ciudad? Antes dijimos que aparentemente es sólo una diferencia cuantitativa, que el distrito es un área mucho mayor, es un número de ciudades juntas, un distrito entero. Pero una ciudad es algo más reducido, puntual. Dicho de otra manera, hay aquí tres dimensiones llamadas punto-línea-área. Así, la ciudad es algo más bien puntual, pero el distrito es algo más grande, más desarrollado. Entonces si hay un distrito, incluso fuera de la Tierra de Israel, se debe nombrar una corte en cada distrito.
En las enseñanzas Jasídicas se interpreta la palabra “ciudad” [ir] relacionada con “enemigo” [ar]. Específicamente una ciudad, que nos indica la presencia de enemigos. Lo explicamos refiriéndonos a la psique, se refiere a llegar al enemigo interior. La propiedad más novedosa y especial de la Tierra de Israel, como explicamos en la Parashá Reé, es que en la Tierra de Israel hay que erradicar la idolatría, llegando a las motivaciones más profundas y subconcientes de la psiquis, el subconsciente, [la idolatría inconsciente.
Aquí también y de la misma manera con el Sanhedrín, la corte que juzga al nivel de distrito, juzgan aquellos asuntos que están más revelados, más próximos a la superficie, y estos casos pueden ser juzgados incluso fuera de la Tierra de Israel. Pero hay algo en la ciudad, que por un lado es como un punto, pero es más bien un punto muy interior, ese punto donde reside el enemigo. Hay una expresión Jasídica: “Un enemigo con ropas de amigo”. Hay enemigos que crees que te aman, pero en verdad son tu enemigo. Como explicamos muchas veces respecto al concepto ” matzpún “, “conciencia”. A veces la persona tiene una motivación que la atribuye a su conciencia. Pero en realidad es su mala inclinación, su idolatría interior, su ídolo interior.
De una u otra manera, hay una conexión entre “ciudad” y enemigo, como se dice en Jasidut. Pero hay otros significados de la palabra “ciudad”, ” ir “. Por ejemplo, puede ser ” ער “, ” er “, “despierto”, como en el verso “Estoy dormido [en exilio] pero mi corazón está despierto”. Esa vigilia del corazón también es algo especial de la Tierra de Israel.
Vayamos ahora a la palabra “distrito”, pelej , פלך . ¿Qué es un pelej , a qué se refiere esta palabra? Hay un famoso dicho de los sabios “no hay sabiduría en la mujer sino en el huso (peleJ)“. Aparentemente es un pelej completamente diferente. “Posa sus manos en la rueca y sus palmas sostienen el huso [ pelej ]”. Es un verso que recitamos cada Shabat antes del kidush en eshet jail (la mujer de valor). Así pues el pelej es un huso para hilar lana. La tarea principal de la mujer es hacer prendas de vestir, como hemos explicado muchas veces, coser es hacer unificaciones conexiones. Por eso las mujeres son buenas para formar parejas, porque su sabiduría está en conectar cosas, “no hay sabiduría en la mujer sino en el huso ( pelej )”.
¿Qué más significa esta palabra, pelej ? También aparece en el modismo, “sostener el pelej ”. En la Biblia un pelej puede ser dos cosas, o una rueca para hilar lana, o muletas para caminar. Sostener un pelej significa sostener un bastón. Aparentemente la forma es similar, pero no la función de estas herramientas. Hay un pelej (huso) para hilar, y un pelej que se toma para ayudar a caminar a una persona que tenga dificultad. Así pues tenemos 2 tipos de pelej en la Biblia. También tenemos el pelej usado por los sabios como distrito, y que se necesita juzgar en cada distrito, incluso en el exterior, no sólo en la Tierra de Israel. Como dijimos el propósito es juzgar el mal relativamente exterior, mientras “en cada ciudad” es la capacidad de juzgar incluso el mal relativamente oculto.
¿Tiene la palabra pelej más acepciones? Sí, hay escritos medievales, en los libros astronómicos de nuestros sabios. Allí pelej se refiere a cuerpo celestial, como una estrella o grupo de estrellas, es precisamente pelej como un “distrito”, ya que en el cielo también hay distritos. Hay un pelej , פלך con la letra jaf , y hay un ” pelaj , פלח , “gajo” de granada con jet , pero aquí nos referimos a pelej con una jaf , no con una jet . Así pues en esta palabra pelej , encontramos 4 usos posibles: es un cuerpo celestial, o es un distrito, o muletas, o huso como en “sus palmas sostienen la huso”. El pelej de una mujer, donde se encuentra la sabiduría femenina. Sin explicar esto muy detalladamente, estos cuatro usos corresponden a las cuatro letras del nombre esencial de Dios, Havaiá.
Digamos otra alusión de pelej , y conectemos con la mitzvá -precepto de nombrar jueces. Está dicho que cada uno debe nombrar un juez y un oficial sobre sí mismo. Un juez se refiere a la necesidad de juzgarnos a nosotros mismos y el policía necesario para que se cumpla el veredicto como corresponde. Y esto debe ser respecto a todos nuestros portales, en especial hacerlo con respecto a la ciudad, por el mal oculto que tenemos que eliminar de nosotros mismos, y específicamente en la Tierra de Israel debemos juzgar a este mal para erradicarlo. Pero como vimos la semana pasada, debe ser hecho por igual tanto dentro como fuera de la Tierra de Israel, en cuanto al distrito.
¿Ahora bien, cuál es la raíz de pelej , פלך , pei-lamed-jaf ? Pero las primeras dos letras pei y lamed, (guematria 280) más que la palabra “ciudad”, ” ir “, esta raíz se refiere en sí misma a jueces y policías. Porque el juez es quien juzga, y la palabra para judicial es “ pelilím ”, פלילים . Y como pelej empieza con פל , pei–lamed , entonces la palabra pelej empieza con “juicio”. Pero pei lamed también se refiere a “rezo”, tefilá, תפילה . Hay una expresión “El rezo de toda boca”. Examinemos la palabra pelej , si la leo hacia adelante y hacia atrás entonces es un acrónimo de la frase “El rezo de todas las bocas”, תפילהכל פה , ” tefilá col pé “. Una vez más pei lamed פל se refiere a “rezar”, תפילה , y al revés tenemos kaf lamed , כל , ” col “, “todo” y después la letra pei פ , que una vez más es como “boca” פה , ” pe “. Entonces tenemos aquí una bella alusión a “rezo de todas las bocas”.
¿A qué se refiere “despertar” ער , ” er ” El mayor despertar, vigilia, está en los ojos, por eso esta palabra comienza con la letra ain , ע , que significa “ojo”. Cuando me juzgo a mí mismo, y cuánto más cuando juzgo al prójimo, como está dicho “con justicia juzgarás a tu pueblo”. Para realizar un juicio justo como dice aquí en la continuación de los versos, el juez antes de comenzar a juzgar debe rezar a Dios, merecer juzgar correctamente, de tener la capacidad llegar a un veredicto correcto.
La necesidad de rezar antes del juicio es igual en la Tierra de Israel y en el extranjero. Se necesita igualmente en todas partes. La capacidad de analizar en profundidad, especialmente para ver el mal oculto en la “ciudad”, el “enemigo”, la habilidad de penetrar profundamente hasta llegar al inconsciente es una característica especial de la Tierra de Israel. Este es el mandato de nombrar jueces y policías en cada ciudad. Pero hacerlo también en cada distrito es una clase de justicia que depende del rezo que uno haga ante el Todopoderoso. Significa que sin la ayuda de Dios nada funciona, no es un juicio justo, se convierte en un instrumento para herir a la gente. Así pues el rezo es pelej.
De esta forma hemos explicado que hay un aspecto de la justicia que tiene que estar en todas partes, que necesita estar en cada distrito (con rezos). Pero “en todos tus portales” tiene de especial que una vez que vamos a la Tierra, la conquistamos y nos transformamos en tzadikim, somos capaces de enfrentarnos con el subconsciente, entonces se necesita hacer justicia en cada ciudad, dentro de cada punto del subconsciente.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
LECTURA DE LA TORÁ SHOFTIM JUECES Y POLICÍAS 5782
y algunas palabras sobre Justicia, justicia perseguirás. Sefirot Supremas Bina Tiferet
Beit Hakneset Jabad, Rejovot
Rabino Jaim Frim
Designarás en todos tus portales
El primer verso de la porción de la Torá de la semana, parashat Shoftim dice: “Designarás jueces y policías en todos tus portales”. Preguntan los sabios en el tratado de Makot , acerca de las palabras “’…en todos tus portales’, ¿Se requiere sólo en la Tierra de Israel pero fuera de ella no?” Quizás este precepto de designar jueces en cada sitio, “en todos tus portales” sea un mandamiento especial que se nos requiere sólo en la Tierra de Israel, pero no en el extranjero.
Pero no es así, el Talmud continúa: “El verso enseña que ‘Esa será tu ley para el juicio para todas las generaciones, donde quiera que residas.” Hay otro verso donde se declara que la justicia, incluso al juzgar casos de vida o muerte, que requieren una corte de 23 jueces, incluso esos casos deben ser juzgados también en el extranjero, mientras haya un Sanhedrín juzgando estos casos en la Tierra de Israel.
Es decir, sí es un precepto designar un Sanhedrín y jueces en todas partes, no sólo en la Tierra de Israel. ¿Entonces por qué dice: en todos tus portales? ¿Qué aprendemos de lo que se destaca aquí, el nombramiento de jueces y policías en todos tus portales? “Como dicen los sabios ‘El Sanhedrín que juzga tanto en la Tierra de Israel como en el extranjero.’ ¿Y por qué dice el Talmud ‘en todos tus portales?’ Para decirte que ‘en todos tus portales’, deberás designar cortes en cada distrito de cada ciudad”. Pero fuera de la Tierra de Israel las nombrarás sólo al nivel de cada distrito”.
Sigue en el siguiente video:
Deuteronomio Capítulo 16
18 Desígnate jueces y policías para tus tribus en todos tus asentamientos que Dios tu Señor te da, y asegúrate de que administren un juicio honesto para el pueblo.:
19 No tuerzas la justicia y no des consideración especial [a nadie]. No tomes sobornos, puesto que el soborno hace ciego al sabio y pervierte las palabras de los justos.
20 Persigue la rectitud perfecta, para que vivas y ocupes la tierra que Dios tu Señor te da.
21 No plantes para ti un árbol de Asherá [ni ningún otro] cerca del altar que te harás para Dios tu Señor.
22 No erijas un pilar sagrado, puesto que esto es algo que Dios tu Señor odia.
ZOHAR – EL PASTOR FIEL:
La Persona no puede atestiguar en su contra, solo dos testigos
Devarim cap 16
9 No tuerzas la justicia y no des consideración especial [a nadie]. No tomes sobornos, puesto que el soborno hace ciego al sabio y pervierte las palabras de los justos.
DIOS PELEA TUS GUERRAS, MI AMADO EN EL MES DE ELUL Y EL SONIDO DEL SHOFAR
Parashá Shoftim 5780
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/200
Deuteronomio Capítulo 20
1 Cuando vayas a la batalla contra tus enemigos y veas caballos, carros de guerra y un ejército mayor que el tuyo, no les tengas miedo, puesto que Dios tu Señor, que te sacó de Egipto, está contigo.
2 Cuando se aproximen [al lugar de] la batalla, el sacerdote se adelantará y le hablará al pueblo.
3 Les dirá: “Escucha, Israel, hoy estás a punto de librar la guerra contra tus enemigos. No sean cobardes, no tengan miedo, no entren en pánico y no rompan filas ante ellos.
4 Dios su Señor es Quien está yendo con ustedes. Él peleará por ustedes contra sus enemigos, y Él los librará”.
5 Entonces los oficiales inferiores le hablarán al pueblo, y dirán: “¿Hay algún hombre entre ustedes que haya construido una casa nueva y no haya comenzado a vivir en ella? Que vaya a su hogar, para que no muera en la guerra y haga que otro hombre viva en ella.
6 ”¿Hay algún hombre entre ustedes que haya plantado una viña y no haya redimido su primer cultivo?* Que vaya a su hogar para que no muera en la guerra y haga que otro hombre redima su cultivo.
7 ”¿Hay algún hombre entre ustedes que haya prometido en matrimonio a una mujer y no se haya casado con ella? Que vaya a su hogar, para que no muera en la guerra y haga que otro hombre se case con ella”.
8 Entonces los oficiales inferiores continuarán hablándole al pueblo y dirán: “¿Hay algún hombre entre ustedes que tenga miedo o sea cobarde? Que vaya a su hogar antes que hacer que su cobardía desmoralice a sus hermanos”.
9 Cuando los oficiales inferiores hayan finalizado de hablarle al pueblo, designarán entonces oficiales superiores para que conduzcan al pueblo.
(tomado de https://es.chabad.org/dailystudy/torahreading.asp?tdate=8/21/2020
Parashá Jueces 5780
PONDRÁS SOBRE TI UN REY: UN MENSAJE ACTUAL
AUDIO
https://t.me/galeinai_audios_es/194
El rey de Israel es el líder que guía al pueblo hacia la era del Mashíaj, la Redención, y debe ser judío, no abundar en caballos, mujeres y oro. Un mensaje eterno.
Deuteronomio Capítulo 17
14 Cuando vengas a la tierra que Dios tu Señor te da, de modo que la hayas ocupado y te hayas establecido en ella, eventualmente dirás: “Me gustaría nombrar un rey, al igual que todas las naciones que me rodean”.
15 Entonces debes nombrar al rey a quien Dios tu Señor elegirá. Debes nombrar un rey de entre tus hermanos; no puedes nombrar a un extranjero que no sea uno de tus hermanos.
16 [El rey,] sin embargo, no debe acumular muchos caballos, como para no traer al pueblo de vuelta a Egipto para conseguir más caballos. Dios les ha dicho a ustedes que nunca más deben retornar por esa senda.
17 Él [del mismo modo] no debe tener muchas esposas, para que ellas no hagan que su corazón se descarríe. Asimismo, no acumulará una gran cantidad de plata y oro.
18 Cuando [el rey] esté establecido en su trono real, debe escribir una copia de esta Torá como un rollo editado por los sacerdotes levíticos.
19 [Este rollo] debe estar siempre consigo y leerá de él todos los días de su vida. Entonces aprenderá a permanecer temeroso de Dios su Señor, y cumplir cuidadosamente toda palabra de esta Torá y estas reglas.
20 Entonces [asimismo] no comenzará a sentirse superior a sus hermanos, y no se apartará del mandato ni a la derecha ni a la izquierda. De este modo, él y sus descendientes tendrán un largo reinado en medio de Israel.
ROSH JODESH ELUL 5779
Musaf y shofar
http://www.youtube.com/watch?v=JpYqNCex4cs
ROSH JODESH ELUL 5779
LECTURA DE LA TORÁ
http://www.youtube.com/watch?v=JyAPOlEalOA
SHOFTIM 5779 LECTURA DE LA TORÁ
2 ELUL
http://www.youtube.com/watch?v=jy3aFuGALKo
PARASHÁ SHOFTIM 5772
LA TIERRA DE ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=ivek57_TdL4
5773 SHOFTIM
DI-S ES MI LUZ Y MI SALVACIÓN – SALMO 27
https://www.youtube.com/watch?v=nKeZvGaQOAI
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/190
Desde Rosh Jodesh, el 1 del mes de Elul y hasta Iom Kipur, 10 de Tishrei agregamos cada día en la plegaria de Shajarit el salmo 27
Tehilim – Salmos – Capítulo 27
David reconoce a Dios y Lo alaba, confiado en El de que vencerá en sus guerras. “Pero no las deseo; no me perfeccionan. Sólo imploro morar día y noche en el Beit HaMidrash estudiando Torá, para merecer el Mundo Venidero”. Por David: Adonái es mi luz y mi salvación — ¿a quién he de temer? Adonái es la fortaleza de mi vida — ¿de quién me he de espantar? Cuando se acercaron a mí malhechores para devorar mi carne, mis opresores y mis enemigos, ellos tropezaron y cayeron. Aunque un ejército me asediare, no temería mi corazón; aunque se desatare guerra contra mí, en esto confío. Una cosa he pedido a Adonái, esto procuro, que yo pueda morar en la Casa de Adonái todos los días de mi vida. Para contemplar la agradabilidad de Adonái, y para visitar Su Santuario. Pues El me ocultará en Su tabernáculo en un día de adversidad; me esconderá en lo recóndito de Su pabellón; El me elevará por sobre una roca. Y entonces mi cabeza se alzará por sobre mis enemigos en derredor, y ofrendaré en Su tabernáculo sacrificios de júbilo; cantaré y entonaré a Adonái. Adonái, oye mi voz cuando clamo; apiádate de mí y respóndeme. Por Ti dice mi corazón: “Buscad Mi rostro”; Tu rostro, Adonái, procuro. No ocultes Tu rostro de mí; no apartes a Tu servidor airadamente; Tú has sido mi ayuda; no me abandones ni me deseches, Dios de mi salvación. Aunque mi padre y mi madre me han abandonado, Adonái me ha recogido. Adonái, enséñame Tu camino y guíame por la senda de la rectitud a causa de mis enemigos vigilantes. No me entregues a la voluntad de mis opresores, porque se han levantado contra mí falsos testigos y ellos hablan mal. [Me habrían aplastado] si yo no hubiera creído que vería la bondad de Adonái en la tierra de los vivientes. Confía en Adonái, sé fuerte y envalentona tu corazón, y confía en Adonái.
ver https://es.chabad.org/dailystudy/tehi…
SHOFTIM 5774
HIJOS DE ADON-AI TU DIOS
https://www.youtube.com/watch?v=wywK4_6QkcQ
VIVIR CON JASIDUT 5777
http://www.youtube.com/watch?v=2-Zw0Uhy5fw
- Deuteronomio 21:7 ↑
