12
VAIEJÍ
וַיְחִי
Génesis 47:28 – 50:26 Haftara: 1 Reyes 2:1-12
PARASHÁ VAIEJÍ
Consideraciones adicionales sobre jashmal 8
Puntos para reflexionar #12: Vaieji 9
Conectando al niño con su tribu 11
LAS CHISPAS RECOLECTADAS AGREGAN VIDA 16
Una respuesta dulce a una pregunta clásica 17
La bendición dentro de la reprimenda 20
La Bendición Oculta en Atzilut (el Mundo de Emanación) 23
Al vincularnos con la totalidad de la nación judía, podemos lograr cualquier rectificación 26
- 3. El Portal de la Bendición 27
- 4. Cachorros de León 28
- 5. Even Israel – La Roca de Israel 29
- 6. El Lobo y la Oveja 31
En esta entrega: Cómo educar a los hijos y cómo traer bendición de lo alto 31
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 34
Parte 1: Iehudá el León, Biniamín el Lobo 39
“El leon atrapa y come, el lobo depreda y come” 39
Parte 2: Dan y la Serpiente 41
La serpiente. Entre el lobo y el león 41
Parte 3: Ain Bet de la Parashá Interrelación entre la Luz y los Recipientes 43
Humildad Negativa – La Naturaleza de la mará shjorá: melancolía 43
La Humildad positiva tiene que venir necesariamente del Tzadik (el consejero) 43
La Maduración de Dan – De la Sensación de Alejamiento a la Inclusión en la Potencia del León 44
Los Mejores Años de la Vida de Iaacov y El Secreto del Cambio de Manos 51
Los Mejores Años de la Vida 52
Meditación y Lectura de la Torá 56
Meditación Jasídica en el Beit Hakneset Jabad Rejovot, Israel 58
LAS CHISPAS RECOLECTADAS AGREGAN VIDA 60
Meditaciones jasídicas
Año 5783
¿Quieres vivir como Iaacov?
La vida del patriarca Iaacov está llena de dificultades y tribulaciones, como le dijo al Faraón: “Pocos y malos fueron los días de los días de mi vida”: la tribulación con Eisav, la tribulación con Lavan, la tribulación con Dina, la tribulación con Iosef y más. Sin embargo, en los últimos años precisamente en Egipto Iaacov recibió un retorno bueno y tranquilo. ¿Cuál es el secreto de “Vayejí Iaacov”?
En el “Sefer HaIashar” -Bereshit- que concluye este Shabat, los tres patriarcas nos guían en una forma de vida buena y honesta: Abraham Avinu vaga por sus pensamientos hasta que recibe la revelación de Di-s como el “Dueño de la Ciudad”. Itzjak avinu lleva a su punto máximo la sensibilidad al hecho de que Di-s maneja el mundo, acepta Sus decisiones y rara vez interviene. Iaakov Avinu, que por su parte piensa y desea sentarse en paz y tranquilidad, descubre que “el consejo de Hashem prevalecerá” y en este mundo es imposible descansar.
Su vida y la vida de su familia constituyen un tratado acerca del “choque” y el “encuentro” deseables entre los pensamientos y esfuerzos del hombre y las maravillas de la Providencia Suprema que intervienen en ellos, a veces como una instrucción explícita, a veces como un fortalecimiento sobrenatural de las acciones del hombre y a veces como un “empecinamiento” Divino que aparece en el contexto de los pensamientos del hombre y los anula y desecha.
Cuando Iaacov desciende a Egipto Di-s le promete: “No temas de descender a Egipto… Yo descenderé contigo a Egipto y Yo contigo también ascenderé”. Se da cuenta de que incluso sus dificultades y tristezas no son una “fricción” entre sus pensamientos y el consejo de Dios, sino que la Presencia Divina que está con él, que se lamenta del descenso y planifica el ascenso. La sensación de que el consejo de Di-s lo acompaña en todos sus pensamientos y acciones, e incluso lo invita a identificarse con la Shejiná endulza sus últimos años.
En esta atmósfera, la entrega de esta semana acompaña la vida de Iaacov y las enseñanzas de ella para nosotros.
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Parashá Vaiejí
Shabat Shalom y con mucha salud y alegría
Jaim Frim
Keter Shem Tov Ot 61
El comienzo de la parashá Vaiejí se explica en Keter Shem Tov, libro de las enseñanzas del Baal Shem Tov, acerca de uno de los fundamentos del jasidismo: el reconocimiento del hombre de que su sufrimiento y limitaciones se derivan del sufrimiento de la Shejina y sus limitaciones, y por eso se reza la plegaria por el dolor de la Shejiná (en lugar de la oración del hombre por sí mismo). El énfasis aquí está en que este enfoque hace que el sufrimiento y las limitaciones mismas se transformen en expansión y holgura, cuando a través del sufrimiento conectamos la Shejiná a la vida de los vivos. Este rasgo es el atributo del patriarca Iaacov, cuyas dificultades en la vida le enseñan acerca del sufrimiento de la Shejiná y dentro de esto también dentro de las tribulaciones de Egipto (meitzarei mitzraim) vive y da vida. Estas palabras fueron enseñadas como parte de las lecciones de Keter Shem Tov, que se dieron durante mucho tiempo por el rabino Ginsburgh en la hora de rava deravin, ese momento previo a la finalización del Shabat Kodesh en que se revelan los secretos más profundos (como enseña el Arizal), y se publican en honor de la Parashat Vaiejí.
Año 5782
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Vaiejí
El Habla y El Silencio
https://new.galeinai.org/universidad-de-la-tora/matematicas/el-habla-y-el-silencio/
Parashat Vaiejí documenta los últimos 17 años de la vida de Iaacob. El valor de “bueno” (טוֹ ב) es 17[1]. Estos fueron de hecho los mejores 17 años de su difícil vida, llenos de pruebas y tribulaciones. En el pensamiento jasídico, Iaacob se identifica con servir a Dios a través de “pruebas”, incluso más que Abraham.
El fin de los días
Mientras se acercaba a la culminación de la labor de su vida, Iaacob llamó a sus hijos y deseaba revelarles el final de los días. Sin embargo, como señalan los sabios, no se le dio permiso desde lo Alto. En cambio, terminó bendiciendo a sus doce hijos, ocultando lo que había planeado revelar, en el silencio que hay entre las palabras. El fin de los días es un tema que siempre ha cautivado la imaginación, sin embargo, por mucho que se haya dicho al respecto, al final no se ha revelado nada en absoluto. Por lo tanto, las palabras pronunciadas sobre el fin de los días se hacen eco de los ángeles jashmal (חַשְׁמַל) descritos en la visión de Ezequiel de la Carroza Divina, ángeles cuyo nombre se considera una palabra compuesta formada por “silencio” (jash, חַשְׁ) y “habla” (mal, מַל).
Desde un punto de vista matemático, en realidad hay una serie de números (llamados números pentagonales en teoría de números), que están asociados con el jashmal. Por lo tanto, es especialmente inspirador ver estos números aparecer en los versículos asociados con el deseo de Iaacob de revelar el fin de los días. Los dos versículos en los que nos centraremos son:
Y Iaacob llamó a sus hijos y dijo: “Juntaos para que os diga lo que os sucederá en los días venideros. Reuníos y escuchad, hijos de Iaacob; Escuchad a vuestro padre Israel “. [Génesis 49:1-2]
וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל בָּנָיו וַיֹּאמֶר הֵאָֽסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם אֵת אֲשֶׁר יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִים הִקָּבְצוּ וְשִׁמְעוּ בְּנֵי יַעֲקֹב וְשִׁמְעוּ אֶל יִשְׂרָאֵל אֲבִיכֶם
En su comentario sobre estos versículos, Rashi escribe: “Iaacob quería revelar el final de los días, pero la Presencia Divina lo dejó y, por lo tanto, comenzó a decir otras cosas”. Del comentario de Rashi se deduce que el primer verso describe el deseo de Iaacob de revelar, “lo que te sucederá en los días venideros”. Pero, debido a que la Presencia Divina no estaba con él, terminó diciendo otras cosas, que introdujo en el segundo verso: “Reuníos y escuchad, hijos de Iaacob; Escuchad a vuestro padre Israel.” Así, el primer verso puede describirse como el “silencio” de lo que no se podía decir, mientras que el segundo verso representa el “habla” que Iaacob terminó diciendo. Estos son los dos aspectos del “jashmal“, como se describió anteriormente, silencio y habla.
La estructura Jashmal
Entre ellos, los dos versos citados tienen 22 palabras y 92 letras. Ambos números son números jashmal. Como se señaló, los números jashmal se conocen como números pentagonales (secuencia A000326 en oeis.org) y generalmente se dibujan de la siguiente manera:
Los primeros números pentagonales son, por tanto, 1, 5, 12, 22, 35, 51, 70,… La función que genera estos números es algo compleja, pero curiosamente estos números tienen una forma diferente, que es mucho más sencilla de representar gráficamente y calcular. Resulta que los números jashmal o pentagonales pueden ser generados por la función:
⌂[n] = n2 ┴ [n – 1]
Donde, ⌂ [n] es el símbolo que usamos para el número pentagonal de n y [n] como sabemos simboliza el número triangular de n, es decir, la suma de números enteros de 1 hasta n. La representación gráfica de esta ecuación es bastante simple. Es un triángulo encima de un cuadrado. Por lo tanto, los primeros números jashmal se ven así,
Tenga en cuenta que nuestra figura de forma triángulo-cuadrado también es un polígono de 5 lados, por lo que conserva la estructura pentagonal de la representación que se ve arriba.
En otro artículo hemos explorado cómo estos primeros 6 números jashmal proporcionan un equivalente matemático al desarrollo del idioma hebreo escrito. El lenguaje escrito puede ser considerado como una forma de cruzar la laguna entre el silencio y el habla, ya que las letras permanecen en silencio cuando solo están escritas, y son animadas por el habla de un ser humano.
Dibujando nuestros dos versículos en forma de dos números jashmal, obtenemos las siguientes dos figuras:
A la izquierda, tenemos las 92 letras de los versos, donde 92 es el triángulo de 7, o 28, en la parte superior del cuadrado de 8, o 64. A la derecha, tenemos las 22 palabras de los versos, donde 22 es el triángulo de 3, o 6, encima del cuadrado de 4, o 16.
Consideraciones adicionales sobre jashmal
El nombre de Iaacob en hebreo (יַעֲקֹב) tiene 4 letras. Los nombres de sus 12 hijos son: Rubén, Simón, Leví, Iehudá, Issacar, Zebulón, Gad, Asher, Dan, Naftalí, Iosef y Biniamin. Sus nombres en hebreo (רְאוּבֵּן שׁמְעוֹן לֵוִי יְהוּדָה יִשָּׂשׂכָר זִבְלוּן גָּד אֲשֶׁרָ דָּן נַפְתָּלִי יוֹסֵף בִּנְיָמִן) contienen 49 letras[2]. Cuando combinamos Iaacob y las doce tribus con nuestros dos versos, nuestro total será de 35 palabras y 145 letras. ¡35 y 145 también son números jashmal! 35 es la suma de 4 más 52, mientras que 145 es la suma de 9 más 102. Tenga en cuenta que el 22 y el 92 eran los números jashmal cuarto y octavo, una proporción de 1 a 2, y 35 y 145 son los quinto y décimo números jashmal, nuevamente una proporción de 1 a 2.
Hay otra relación especial entre 92 y 22. 92 es la suma de 70, que es el número jashmal anterior, y 22, es único entre los números jashmal. Esta relación aparece nuevamente en los siguientes pares de números jashmal: 852 y 70, 3577 y 145, y 10292 y 247.[3] También es cierto para el par trivial 1 y 1. Con respecto a estos pares, lo primero que hay que notar es que el primer número de cada par (1, 22, 145 y 247) son cada tercer número de la serie jashmal. Aún más interesante es la serie de los segundos números en cada par (1, 92, 852, 3577) que si analizamos usando diferencias finitas, obtenemos,
1 92 852 3577
91 760 2725
729 729
729 es igual a la segunda parte del Nombre de 42 letras, קרעשטן, así como al mandamiento, “No matarás”, lo tirtzaj, (לֹא תִּרְצַח).
¿A qué tribu perteneces?
Puntos para reflexionar #12: Vaieji
Uno de los temas más cautivantes de la psicología es el de los tipos de personalidad. Que cada uno de nosotros es diferente y único, lo sabemos. Que todos somos humanos, gobernados por las mismas leyes psicológicas básicas, también lo sabemos. Pero ¿no hay término medio entre nuestra humanidad universal y nuestra individualidad particular? ¿Algún nivel de nuestra identidad que nos diga no solo lo que significa ser una persona, sino también qué tipo de persona somos?
Aquí es donde entran las teorías de los tipos de personalidad, asignándonos a distintos grupos psicológicos: “familias de almas” virtuales, cada una con su propio conjunto de características únicas. Así, por ejemplo, puedes ser del tipo “líder”, del tipo “aventurero”, del tipo “analizador”, etc. Un enfoque nos divide en cuatro tipos, otro en dieciséis y otros en otros números. Estas teorías pueden verse como reencarnaciones modernas de sistemas antiguos como la astrología, que nos divide en grupos según nuestro signo del zodíaco, y sobre esa base alega hacer afirmaciones sobre nuestra naturaleza, propósito e incluso destino.
En la Torá también encontramos el concepto de tipos de personalidad. Se encuentra en la porción de la Torá de esta semana, la última en el libro de Génesis.
Luz a través de un prisma
Bereshit, Génesis, es llamado el “Libro de los Patriarcas”, por lo que no es sorprendente que concluya con la muerte del tercer Patriarca, Iaacov / Israel, y con las bendiciones que otorga a sus hijos.
Con Iaacov el judaísmo naciente avanza un nivel: mientras que Abraham e Itzjak tenían cada uno un solo hijo apto para seguir sus pasos, Iaacov es único en el sentido de que “su lecho está completo”: deja el mundo con su lecho de muerte rodeado por una docena de hijos, cada uno comprometiéndose a continuar su legado y pasando a fundar una de las Doce Tribus de Israel (o en el caso de Iosef incluso dos tribus).
Aquí suceden dos cosas nuevas: Primero, ahora hay varios hijos siguiendo los pasos de su padre; y segundo, todos los hijos llevan adelante el legado. El pacto Divino, originalmente revelado solo a Abraham, comienza a extenderse y, como un rayo de sol que atraviesa el vidrio de una ventana, se divide en rayos de diferentes colores. Sin embargo, no se pierde ninguna partícula de luz: todos los tonos se completan y se unen para crear una unidad superior, un todo que es más grande que la suma de sus partes.
Esto se refleja en el hecho de que Iaacov se cuida de dar una bendición especial a cada hijo. Incluso las bendiciones de Shimón y Levi, que en la superficie suenan como maldiciones, siempre se han interpretado de manera positiva (y de hecho, estos dos hijos se convierten en tribus importantes, con nada menos que Moshé, Aharón y Miriam, así como toda la dinastía sacerdotal, descienden de Levi).
Al bendecir así a sus hijos, Iaacov está rectificando haber dado una “túnica de rayas” solo a su hijo más amado, Iosef, la acción que originalmente había instigado la animosidad de los hermanos. Un comentario describe que el abrigo tiene rayas de diferentes colores, y siguiendo esta imagen, podemos decir que al principio Iaacov legó todos sus “colores” a Iosef, pero ahora se ha dado cuenta de que cada niño debe recibir su propio color individual.
Las bendiciones, debe notarse, no son de igual extensión: Iehudá y Iosef reciben cada uno cinco versos largos; Gad, Asher y Naftali reciben cada uno un verso corto; y Shimón y Levi comparten una misma bendición. Las bendiciones tienen el mismo valor, pero esta igualdad no es cuantitativa, es cualitativa: cada hijo recibe exactamente las palabras adecuadas para que pueda realizar su misión y propósito.
Conectando al niño con su tribu
Más adelante en la historia judía, diez de las doce tribus se separaron y terminaron esparcidas entre las naciones. Prácticamente todos los judíos de la actualidad descienden de las dos tribus restantes, las de Iehudá y Biniamín. Pero un midrash importante explica que, espiritualmente, cada una de las bendiciones dadas por Iaacov se aplica a todas las tribus y, por lo tanto, a todos nosotros:
Está escrito (Génesis 49:28) “Y los bendijo”, entonces ¿por qué dice inmediatamente después [aparentemente de manera redundante], “cada uno fue bendecido con su propia bendición”? [Respuesta:] Iaacov regresó y los incluyó a todos juntos… para cumplir lo dicho, “Todo tú eres hermoso, amado mío, y no tienes defecto” (El Cantar de los Cantares).
De esta idea surgen dos puntos importantes: primero, que cada uno de nosotros tiene en su interior un aspecto de cada tribu; y segundo, que cada uno de nosotros puede estar conectado a una tribu específica y ser su “hijo” espiritual, independientemente de la tribu de la que descendamos físicamente.
Este concepto subyace a todo un tema de la Cabalá, que se origina en el Sefer Ietzirá (El Libro de la Formación), según el cual las doce tribus corresponden a los doce meses del año, así como a los doce “sentidos” espirituales: habilidades o talentos únicos que brillan intensamente durante estos meses. En otras palabras, esto significa que hay doce (o con los hijos de Iosef, trece) tipos de personalidad judía . Cada uno de nosotros pertenece a uno de ellos en virtud del mes en el que nacimos, y también podemos conectarnos con todos ellos a medida que avanzamos en el ciclo anual.
Este concepto también imparte un principio importante y profundo con respecto a la educación de los niños. Todos conocemos el versículo de Proverbios, “El que escatima la vara odia a su hijo”. En un nivel simple, esto significa que quien se niega a disciplinar a su hijo, de hecho, lo lastima. Pero en Jasidut se ofreció una interpretación adicional muy original. La palabra hebrea para “vara”, shevet, también significa “tribu”. De acuerdo con esto, el versículo puede leerse diciendo que quien escatima, es decir, evita que su hijo se conecte con su tribu espiritual, ¡de hecho está lastimando a su hijo!
(Podríamos decir que el significado literal del versículo, que se refiere a la disciplina, refleja el aspecto externo de la educación, mientras que esta nueva interpretación jasídica, que se refiere a conectar al niño con su tribu del alma, refleja su aspecto interior).
Punto para reflexionar: Cada persona pertenece a una familia particular de almas, una tribu espiritual. Nuestra autorrealización depende en gran medida de que identifiquemos nuestra tribu y nos conectemos con ella. Pero nuestra tribu espiritual no es necesariamente la de todos nuestros hijos. Al criar a nuestro hijo, debemos preguntarnos cuál es su raíz espiritual y cómo facilitar mejor su vínculo con ella.
Para los interesados, en el siguiente cuadro pueden encontrar la correspondencia completa entre las doce tribus y sus respectivos meses y sentidos (a partir de Nisan, definido como el primer mes del calendario hebreo):
Para profundizar ver https://new.galeinai.org/judaismo/calendario/los-meses-del-ano-judio/
Aclaración: La idea de que estás conectado con el sentido y la tribu asociados con tu mes de nacimiento no está grabada en piedra. Si te sientes más conectado con un sentido diferente, tal vez esa sea tu tribu. Lo que es importante recordar es que todos estamos incluidos en todas las tribus y sentidos: “Todos ustedes son hermosos, amados”.
Nir Menusi
Pakod ifkod
“Y Iosef hizo un juramento con los hijos de Israel diciendo: ‘Dios se acordará ciertamente (pakod ifkod) de ustedes, y ustedes llevarán mis huesos de aquí'”
Pakod ifkod es el código de la redención. Dios le dice a Moshé que le diga a los Hijos de Israel: “Ciertamente te he recordado (pakod pakadeti)”, y Rashi explica: “Esta señal fue dada en sus manos, que con estas palabras son redimidos”. Pekidá es una forma profunda de recuerdo que produce un despertar práctico, como en la primera vez que este verbo aparece en la Torá: “Y Dios ciertamente recordó (pakad) a Sara”.
Si Dios nos recuerda ciertamente, podemos pensar que no tenemos ningún papel que desempeñar y que podemos hundirnos en un sueño profundo. Pero eso no es verdad. Nuestras acciones, el despertar desde abajo, despiertan a Dios para actuar desde Arriba. Este es un principio fundamental traído en las palabras del Zohar: “Con el despertar desde abajo, se produce el despertar desde arriba”.
¿Cuál es la acción de nuestra parte que despierta el Divino “Pakod Ifkod”? Recordar cierta y profundamente a Dios, y luego Dios nos recuerda cierta y profundamente. En otras palabras, la Shejiná (la Presencia Divina inmanente de Dios) está con nosotros en el exilio y debemos recordarla profundamente, sentir su dolor y el deseo de redimirla. Cuanto más dedicados estemos a este recuerdo profundo, a recordar profundamente la chispa de Dios dentro de nosotros, así Dios nos recordará profundamente.
Este es el secreto de la doble expresión: “Pakod ifkod“, lit. “Recortar recordará”. Pakod alude a nuestro despertar para recordar profundamente a Dios y ifkod alude al profundo recuerdo que Dios tiene de nosotros. Por lo tanto, el significado del verso “Pakod ifkod Elokim etjem”, “Elokim a ustedes” es “Pakod Elokim/Recuerda profundamente a Dios -y luego- ifkod etjem/Dios te recordará por cierto profundamente”.
¡Que recordemos profundamente a la Shejiná en el exilio y merezcamos la redención sin más demora!
Shabat shalom
El equipo de Gal Einai
Año 5781 y anteriores
Meditación Diaria Sobre el Jitás
Libro de Bereshit
7 de Tevet 5768 – 16 de diciembre 2007
Perashah Vaiejí – “Y vivió”
Dia 1
SIEMPRE DAR MÁS
Nuestra parashá comienza con el verso “Y Iaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años…”. En Jasidut se comenta acerca de que los últimos 17 años de su vida, que pasó en Egipto, fueron los mejores. Esta es una confesión sorprendente.
¿Cómo puede ser que los mejores años de Iaacov hayan transcurrido fuera de la Tierra Santa, de la Tierra de Israel?; y como si eso fuera poco, no en otro lugar cualquiera del mundo, sino justamente en lo profundo de las abominaciones de Egipto, la menos sagrada de todas las tierras? Sin mencionar el hecho de que esta sería más tarde la tierra que habría de esclavizar a sus hijos.
La respuesta más simple sería que durante esos últimos 17 años de su vida, consiguió mantener unida a su familia, con paz entre todos sus demás hijos y Iosef. Pero veamos también una explicación más profunda, en la cual encontraremos también la respuesta a una de las preguntas más conocidas del Zohar.
Una aseveración muy conocida del Libro de Rabí Simón Bar Iojai asegura que hay 53 parashot en la Torá. Pero para nuestra sorpresa, si las contamos encontraremos que hay 54.
Se han dado una serie de explicaciones diferentes a esta aparente contradicción, como por ejemplo:
- –La Parashat Bereshit es como una introducción a la Torá y entonces no se cuenta como una de ellas.
- -En la mayoría de los años, Nitzavim y Vaielej en el libro de Deuteronomio se leen juntos, entonces se consideran una sola.
Pero si observamos nuestra parashá , veremos que en verdad es única. Cuando observamos en el rollo de la Torá, comprobamos que no comienza en un párrafo nuevo ( parshiah ) como todas las demás. Y esto no es simplemente un tecnicismo, ya que la Torá no es kosher si por error alguna parashá no comienza en un nuevo párrafo, con la sola excepción de esta, debido a que recibimos la tradición desde Moshé Rabeinu que debe continuar del párrafo anterior.
Entonces tenemos aquí una magnífica respuesta al aparente problema de las 53 porciones que plantea el Zohar, porque simplemente las porciones Vaigash y Vaiejí son como una parashá más extensa.
Rashi notó este fenómeno excepcional y escribió:
¿Por qué esta parashah es cerrada [es decir, no comienza con un párrafo nuevo]? Porque describe la muerte de Iaacov y con su muerte comienza la esclavitud en Egipto, causando que se cierren los ojos de todo Israel. Otra respuesta: Iaacov deseaba revelar los eventos del final de los días, pero esto le fue cerrado [y no pudo].
Una tercera explicación es que la Torá intenta acentuar que el primer verso de nuestra parashah Vaiejí es una continuación directa del último verso de la anterior Vaigash y no pueden ser separadas. ¿Por qué acaso son inseparables?
El último verso de Vaigash es:
וישב ישראל בארץ מצרים בארץ גשן ויאחזו בה ויפרו וירבו מאד
vaieshev Israel beeretz Mitzraim, beeretz Goshen vaieajazú bah vaifrú vairbú meod
“Y se asentó Israel en la tierra de Egipto en la tierra de Goshen y adquirieron propiedades en ella, y fueron prolíficos y se multiplicaron grandemente”.
La guematria del verso entero es 2794, el producto de 11 por 254; como hay 11 palabras en este verso, significa que el promedio de cada una es 254. Esto no nos suena muy excitante hasta que nos enteramos que 254 es el valor numérico de:
עוד יוסף חי
od Iosef Jai
“Iosef todavía vive”
El suceso y la multiplicación de la descendencia de Iaacov en Egipto es el resultado de que Iosef todavía está vivo. Con su espíritu Divino, Iaacov sintió todo el tiempo que el éxito de su descendencia dependía de Iosef.
Pero las palabras od Iosef jai no sólo significan que Iosef está vivo aun; este es sólo su significado literal. Más profundamente, significa que el od de Iosef, su “más”, está todavía vivo. El “más” de Iosef (y de todo judío) simboliza su capacidad de elevar las chispas de divinidad de la realidad mundana. Es la especial habilidad judía de tomar los objetos materiales y transformarlos en conductos espirituales para revelar la infinita bondad y misericordia del Todopoderoso en el mundo.
Esto se denomina el “más” de una persona porque va más allá de llevar una vida privada correcta, de rectificación y elevación personal. Nos referimos a algo que es el corazón del concepto judío de tikún olam , “la rectificación del mundo”. Por cierto, cuando Rajel llamó a su hijo Iosef, dio el siguiente motivo: “Quiera Hashem darme más [ od ] , otro hijo”. Iosef representa nuestra capacidad de agregar más, de traer más Divinidad al mundo.
Como se explica en Cabalá, las multitudes de judíos que nacieron en Egipto existieron gracias a la capacidad de Iosef de elevar las chispas de Divinidad. La relación directa con el od de Iosef está traída por los sabios en otro contexto: “El pueblo judío no salió [de la Tierra de Israel] al exilio, sino porque tenían que agregarse los conversos”.
Toda esa alegría de Iaacov, el bienestar de sus 17 años finales fue a causa de la proliferación de su descendencia. De hecho, explican los sabios que Iaacov no murió, porque siempre que su semilla, su descendencia esté viva, ¡él está vivo!
La verdadera alegría, la vida auténtica de Iaacov surgió del hecho que toda su descendencia vivió en armonía y paz, incluso a pesar de estar en Egipto.
Bellamente, cuando sumamos los valores numéricos de Vaigash y Vaiejí , obtenemos 353, la guematria de שמחה , simjá , “alegría” y de גשן , Goyen , “la tierra donde se asentó Iaacov en sus finales 17 (guematria de טוב , tov , bueno) años y donde su simiente fructificó y se multiplicó, elevando más y más las chispas de Divinidad de la tierra.
VIVIENDO CON EL TIEMPO
PARASHÁ VAIEJÍ
LOS MEJORES AÑOS DE LA VIDA
La parashá de esta semana concluye el libro de Bereshit y el relato de la Torá de la vida de Iaacov donde describe sus últimos diecisiete años de su vida en Egipto. 17 es el valor de la palabra “bueno” (טוב, tov) y por cierto estos fueron los 17 mejores años de la vida de Iaacov. De hecho, la guematria del nombre de la parashá, Vaiejí (ויחי) es 34, también múltiplo de 17.
¿Cómo es posible que Iaacov haya pasado sus mejores años en el exilio de Egipto? Después de todo fue forzado a abandonar la Tierra Santa para ir a Egipto, el lugar más impuro, la tierra donde fueron esclavizados sus hijos. ¿Cómo puede ser que viviera los mejores años de su vida allí, habiendo tantos otros lugares?[4]
La respuesta que se da generalmente es que al final de su muy dura vida Iaacov tuvo la alegría de ver a su familia unida, con amor y fraternidad entre Iosef y sus hermanos. Éste ciertamente no fue el caso cuando vivían en la Tierra Santa; parecería implicar, como escribió Najmánides en su epístola desde la Tierra Santa: “Cuanto más sagrado, más se destruye”, la rivalidad y el ímpetu por pelear y discutir era mucho más fuerte en la Tierra Santa que en Egipto.
LAS CHISPAS RECOLECTADAS AGREGAN VIDA
Desde una perspectiva interior, si observamos el último verso de la parashá de esta semana: “Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen, y se establecieron allí y fueron fructíferos y se multiplicaron grandemente”,[5] encontramos que su valor numérico es 2794 = 11 . 254. Entonces, como el verso contiene exactamente 11 palabras, el valor promedio de cada palabra es 254, el valor exacto de la frase principal de la parashá: ”¡Iosef aún vive!”[6] (עוד יוסף חי, od Iosef Jai) Las palabras exclamadas por Iaacov cuando recibió por primera vez noticias de su hijo después de 22 años.
Interpretadas superficialmente las palabras “Iosef aún vive” se refieren a que Iosef “todavía” vive físicamente, pero interiormente se refiere a que Iosef “aún” (עוד, od). En hebreo esta palabra tiene varios significados, de los cuales el más importante para nuestro propósito es “más”. Con estas palabras Iaacov estaba aludiendo a las chispas que Iosef había recolectado, el “más” que él había agregado a la divinidad durante su estancia en Egipto. Iosef tiene la habilidad especial de identificar, recolectar y elevar las chispas de divinidad que estaban atrapadas incluso en Egipto, la tierra más impura de todas. Y las había recolectado en una cantidad increíble, como los granos de arena de la playa.
La elevación de las chispas que realizó Iosef en Egipto fue la concreción de la profecía hecha por su madre Rajel cuando él nació. En su visión profética Rajel lo llamó Iosef, explicando “Dios me otorgará otro hijo”[7]. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un símbolo de la esfera de lo sagrado, “un hijo adicional” colectando lo que previamente había sido devorado por el “otro lado” de la santidad –sitra ájara– (el sentimiento de que uno es otro, que uno está desconectado del Todo, de Dios) y las llevó hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logró “extraer lo precioso de aquello que lo había devorado”[8], tomando al otro que está distante de la divinidad y transformándolo en “un hijo adicional”. Más aún, la extraordinaria fertilidad de los hijos de Israel en Egipto fue el resultado y la consecuencia de que Iosef había recolectado las chispas de divinidad en Egipto. Por cierto, como está escrito en la Tora “estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…”[9] o sea que todos los descendientes de Iaacov a través de las generaciones son debidos a Iosef.
IACOV NUNCA MUERE
El exilio en Egipto fue el primero y por lo tanto el exilio arquetípico. Todos los exilios subsiguientes, el babilonio, el persa, el griego, y nuestro presente exilio de Edom-Roma, lo reflejan. Los sabios revelan que “El pueblo judío está exilado sólo en aras de agregar [יתוספו, itvasfú, deriva de la misma raíz que “Iosef”] conversos.”[10] Por cierto, Iaacov tuvo el privilegio de ver el final (propósito) del exilio desde su comienzo; él vio las chispas que Iosef había acumulado en Egipto y ver esto lo revitalizó dándoles un sentido interior de tener un propósito, procurándole los mejores 17 años de su vida.
La vida de Iaacov está ligada intrínsecamente con la preparación de su descendencia, como dicen los sabios “Iaacov nunca murió, porque mientras su descendencia esté viva, él también permanece vivo”.[11] El incremento de la vitalidad de Iaacov debido a las chispas recolectadas por Iosef y la multiplicación de su descendencia también fue destacado por el profeta Ishaiahu:
“Y entonces, así dijo Dios a la Casa de Iaacov que redimió a Abraham: ‘Ahora, Iaacov no será avergonzado ni palidecerá tu rostro. Porque vio a sus hijos, el producto de Mis manos, de entre ellos santificarán Mi Nombre y santificarán al Sagrado de Iaacov y exaltarán al Dios de Israel” [12]
La alegría, es decir, la vitalidad que le da vida a Iaacov surge de ver que su descendencia es toda verdadera: todos son justos y siguen sus sendas de generación en generación. Y la visión más vivificante es observar cómo ellos mantienen su integridad espiritual incluso en su exilio en Egipto.
Una respuesta dulce a una pregunta clásica
Todo lo que hemos discutido ofrece una nueva explicación para el fenómeno textual tan especial que encontramos en la parashá de la semana. Cada parashá en el Pentateuco está separada de la anterior por un espacio. En el rollo de la Torá la separación está destacada con un espacio en blanco que separa las dos parashot. La única excepción está en nuestra parashá Vaieji que no está separada de Vaigash.
En su comentario, Rashi da dos razones para esta falta de separación, escribe “’Y Iaacov vivió…’ ¿Por qué esta parashá es cerrada, es decir, no hay una interrupción entre ella y la anterior? Porque cuando Iaacov falleció los ojos del pueblo judío y sus corazones se cerraron debido al sufrimiento de la esclavitud a la que empezaron a ser sometidos. Otra explicación, Iaacov quiso revelar el fin de los tiempos a sus hijos, pero esto le fue cerrado.”
Uno de los modelos más importantes del Baal Shem Tov para entender y analizar la relación entre diferentes explicaciones es el de sumisión, separación y dulcificación. Cuando los sabios dan diferentes respuestas a la misma pregunta, cada una refleja un aspecto particular de este modelo.
Las dos respuestas ofrecidas por Rashi corresponden claramente a sumisión y separación. La primera respuesta que cita, el fallecimiento de Iaacov, refleja la sumisión en la actitud del pueblo judío causada por la pérdida de su patriarca, haciéndoles susceptibles a la esclavitud. La segunda respuesta refleja separación, que está siempre ligada a un cambio de conciencia, como dicen los sabios: “si no hay conciencia, no hay capacidad para separar (distinguir)”.[13] Aunque Iaacov quiso revelar el secreto del final de los días, Dios lo cerró-separó de su conciencia (preservándolo en el supraconsciente de Iaacov, transferido a nosotros. Este es otro significado de “Iaacov nunca muere”).
Complementando las dos explicaciones de Rashi hay una tercera explicación basada en todo lo que hemos discutido, que representa la dulcificación. Las dos parashot Vaigash y Vaieji no están separadas porque: “Iaacov vivió en la tierra de Egipto” y allí pudo disfrutar de los mejores años de su vida; esto fue una consecuencia directa de cómo “Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen y ellos se establecieron y fueron fructíferos y se multiplicaron grandemente”. Los años finales de Iaacov en Egipto fueron dulcificados por la habilidad de Iosef de recolectar las chispas que llevaron a que todos sus hijos prosperen juntos con unión, siguiendo sus sendas con integridad.
Basado en Palabras diarias de Torá para Vaieji
PARASHÁ VAIEJÍ
DE LA REPRIMENDA A LA BENDICIÓN
El más elevado nivel de bendición.
se oculta dentro de una severa reprensión
En Parashat Vaiejí, “Y vivió”, Iaacov reúne a sus hijos para hablar con ellos antes de su muerte. Aunque la alocución de Iaacov normalmente se conoce como las bendiciones que dio a sus hijos antes de su muerte, sus primeras palabras no suenan para nada como una bendición. De hecho, las primeras tres tribus sufren una severa reprimenda de Iaacov. Le dice: Rubén, “Impetuoso como las aguas, no serás privilegiado, pues subiste al lecho de tu padre…”[14], es decir, a causa de su pecado impetuoso has perdido todos los privilegios a los que tenías derecho como hijo primogénito.
Iaacov se dirige entonces a Shimón y a Leví, diciendo: “Shimón y Leví son hermanos, los instrumentos usurpados son sus armas. Que mi alma no entre en su consejo… maldito su furor porque es poderoso, y su ira, porque es dura. Los separaré en Iaacov, y los dispersaré en Israel”[15].
Al escuchar cómo su padre decidió comenzar su discurso a sus hermanos mayores es comprensible que Iehudá el cuarto hijo de Iaacov no se atreva a acercarse a Iaacov y recibir su parte. Iehudá es plenamente consciente de que hay una buena razón para que Iaacov lo reproche como a sus hermanos. Como Rashi[16] comenta: “Porque [Iaacov] reprendió a los primeros con su reprimenda, Iehudá comenzó a retroceder hasta que Iaacov lo llamó de nuevo con palabras de apaciguamiento: ‘Iehudá, no eres como ellos’”[17], lo que implica que a partir de ahora ya no hay más reprimenda sino sólo bendición.
Sin embargo, los sabios nos enseñan que en realidad Iaacov bendijo a todos sus hijos como subraya el verso final: “Todos ellos fueron las doce tribus de Israel y esto fue lo que su padre les dijo y los bendijo, a cada uno de acuerdo con su propia bendición los bendijo.”[18]
Rashi se detiene en este punto: “¿Podría ser que [Iaacov] no bendijo a Reubén, Shimon y Levi?” Y responde: “El versículo nos enseña ‘y los bendijo’, insinuando que fue a todos ellos”. Esto también es evidente en el estilo especial de Iaacov de hablar poéticamente de celebración a todos sus hijos. Las palabras de apertura de Iaacov a Reubén son palabras de alabanza: “Reubén, tú eres mi primogénito, mi fuerza y el principio de mi vigor, destacado en rango y superior en poder.” Si no hubiera seguido el siguiente versículo esto sería una gran bendición. Cuando Iaacov se vuelve hacia Shimón y Leví, se refiere a ellos como “hermanos”[19], lo que indica algo positivo, su amor fraternal que se hizo evidente cuando rescataron a Diná: “Shimón y Leví, los hermanos de Diná”. Rashi explica allí: “Debido a que la defendieron son llamados sus hermanos”[20].
¿Qué bendición recibieron estos tres hijos de su padre?
Se podría explicar que, además de la reprimenda documentada en el texto de la Torá Iaacov añadió una bendición indocumentada a las tres primeras tribus. Sin embargo, esta explicación es poco plausible y lo más probable es que todas las bendiciones están en realidad escritas allí mismo, en la Torá[21]. Todo lo que tenemos que hacer es leer entre líneas, y podremos encontrar la bendición en los versos mismos.
La bendición dentro de la reprimenda
La verdad es que la bendición está oculta dentro de la misma reprimenda. En primer lugar, la motivación interna de un verdadero reproche es un “gran amor”. Este es el caso de un padre amoroso, y también es cierto para el mismo Todopoderoso, quien nos reprende con amor, como lo encontramos en Proverbios; “Porque al que Dios ama, lo reprende, como un padre que cuida a su hijo.” El Malbim[22] explica que “reprender es una señal de amor.” Esto es cierto de un padre amoroso, y es cierto del mismo Todopoderoso, quien nos reprende con amor, como encontramos en Proverbios, “Porque el que Dios ama, Él reprende y como un padre apaciguará a Su hijo”.[23] Los padres amorosos saben que a veces deben reprender a su hijo por su propio beneficio para educarle a fin de que perfeccione sus caminos. Una traducción literal de otro versículo en Proverbios dice: “Mejor es la reprensión revelada [cuando viene] del amor oculto”.[24] Los padres que nunca reprenden a sus hijos, les causan daño, como lo expresa el versículo: “El que detiene su vara, aborrece a su hijo, y el que lo ama, pronto lo reprende”.[25] Esto lo vemos en la negligencia del rey David al reprender a su hijo Adoniá: “Su padre nunca le molestó diciéndole: ‘¿Por qué hiciste eso?'”[26] Una cierta medida de castigo define los propios límites. Los sabios describen de manera similar cómo Dios castigó al mundo para que se elevara.[27]
Desde una perspectiva más profunda, Jasidut describe dos niveles de bendición. Las bendiciones normales son explícitas y se comunican abiertamente, pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas a veces dentro de palabras duras de crítica.
La fuente de una bendición oculta es más elevada que la de las bendiciones reveladas. Lo que se nos aparece como sufrimiento es producto de la abundancia que emana del mundo oculto. Tal profusión no puede ser revelada en nuestro mundo en forma de una bendición directa[28]. Como tal, una dificultad es una expresión aún más profunda de la cercanía de Dios hacia nosotros: “Feliz el hombre a quien Dios aflige”.[29] Cuando el Todopoderoso aflige a un individuo con dificultades, debe aceptarlo con ecuanimidad. Esta idea ciertamente no es una píldora fácil de tragar para el individuo que sufre, pero desde un punto de vista objetivo, la reprensión en sí misma es una bendición, como un padre que dice: “Amo tanto a este hijo desobediente que tengo que regañarle por sus acciones.” La reprensión tiene el poder de endulzar los juicios severos desde su origen, trayendo finalmente bendiciones infinitas.
El Talmud[30] relata que Rabi Shimón bar Iojai una vez envió a su hijo Elazar a pedir la bendición de dos sabios. Elazar se sorprendió al escuchar sus palabras que le sonaron como lo opuesto a las bendiciones. Rabí Shimón bar Iojai le explicó que la intención de los sabios en realidad era bendecirlo profusamente (por ejemplo: cuando dijeron “Sembrarás pero no cosecharás” su intención era “Tendrás hijos y no los verás morir”). Del mismo modo hay muchas historias que relatan cómo un jasid se salvó de algún mal debido a una reprimenda de su Rebe. Los jasidim saben que si el Rebe los castiga es una ocasión alegre.
Uno de esos casos extremos se relata sobre el justo Rebe Baruj de Mezhibuzh, el nieto mayor del Baal Shem Tov, quien era famoso por su severidad:[31]
Era la sagrada costumbre del Rebe Baruj de Mezhibuzh hacer que la vida de sus estudiantes fuera una miseria. Regañaba con enojo a cualquiera que viniera a estudiar Torá de él. Interpretaba la frase: “Y las almas que hizo en Jarán” (חָרָן) para referirse a “aquellas almas que uno rectifica en su ira (חֲרון אַף) … Una vez, mientras se sentaba a comer un hombre rico entró en su casa y el Rebe Baruj comenzó a vociferar contra él e incluso ordenó a sus ayudantes que lo echaran fuera de la casa. El yerno del Rebe Baruj, el Rebe Abraham Dov de Chmelinik, que estaba presente en ese momentole preguntó al Rebe Baruj cómo justificaba tal comportamiento a la luz de la prescripción: “Quien avergüenza a su amigo en público…”,[32] respondió el Rebe Baruj: “¿Por qué no completas la oración?– ‘…no tiene parte en el Mundo Venidero’? Vi que había juicios severos que se dirigían hacia ese hombre y al humillarlo anulé todos los juicios que pesaban sobre él. ¿Cómo podría no renunciar a mi parte en el Mundo Venidero para salvar a otro judío?”
Un método tan severo solo puede ser adoptado por unos pocos. Nosotros las personas simples no podemos aplicarlo. Esta historia nos enseña que el castigo y la severa reprensión pueden provenir de una forma profunda de amor. Cuando el Rebe Baruj falleció[33] encontraron el Zohar abierto en la página que dice: “Hay ira y hay ira. Hay ira que es bendecida arriba y abajo y se llama bendita”[34], enseñándonos que el Rebe Baruj, cuyo nombre significa “Bendito” (בָּרוּךְ) era fiel a su nombre, fue bendecido y transmitió bendición. Su ira y reprensión fueron meras vestiduras para la gran bendición que otorgó al mundo.
Podemos ilustrar esto con una alusión numérica. El valor numérico de “bendición” (בְּרָכָה, brajá) es 227 y el valor numérico de “reprensión” (תּוֹכֵחָה, tojajá) es 439. Su suma es 666, que es 3 veces 222, el valor numérico de la raíz de tres letras de “bendición” (ב-ר-ך). Este verbo aparece tres veces en el versículo final de las bendiciones de Iaacov a sus hijos: “Y los bendijo, a cada uno según su propia bendición los bendijo”. Los valores numéricos de los tres verbos que aparecen en el versículo, “habló” (דִּבֶּר, diber), “bendijo” (וַיְבָרֶךְ, vaibarej) y “bendecir” (בֵּרַךְ, birej) son 206, 238 y 222, respectivamente. La suma de estos tres valores numéricos también es 666, o 3 veces “bendecir” (בֵּרַךְ), enseñándonos que todo fue una bendición.[35]
Iehuda, Dan y Asher
Con referencia a la bendición de Iaacov a sus hijos, el Zohar[36] relata:
Un día, Rabi Iehuda y Rabi Iosi estaban sentados a las puertas de Lod. Rabi Iosi le dijo a Rabi Iehuda: “Hemos visto que Iaacov bendijo a sus hijos con las palabras: ‘Y les bendijo’, pero ¿dónde está su bendición? [Rabí Iehuda] respondió: Todas estas son las bendiciones que les bendijo, tales como ‘Iehuda ahora tus hermanos te reconocerán’, ‘Dan juzgará a su pueblo’, ‘De Asher rico pan’, y así sucesivamente con todos ellos…”
El Zohar continúa explicando la gran bendición en las palabras de Iaacov a Reubén, Shimón y Leví como hemos explicado. La bendición está presente en las palabras de reprensión si leemos los versículos correctamente.
¿Por qué Rabi Iehuda eligió las bendiciones de estas tres tribus para ilustrar que todas son bendiciones? Podría haber mencionado a cualquiera de las otras tribus que recibieron bendiciones.
Los nombres de las doce tribus estaban grabados en las piedras del pectoral que el Sumo Sacerdote usaba en el Templo[37]. Estaban ordenados en cuatro filas, cada una de las cuales contenía tres piedras preciosas. La primera fila de tres gemas correspondía a Reubén, Shimón y Leví, la segunda fila a Iehuda, Isajar y Zebulun, la tercera fila a Dan, Naftalí y Gad, y la cuarta fila a Asher, Iosef y Biniamín. Esto sigue el orden cronológico de nacimiento de en las cuatro esposas de Iaacov: primero los hijos de Lea según su orden de nacimiento, seguidos por los hijos de las siervas según su orden de nacimiento y, por último, los hijos de Rajel.
Las tres tribus que mencionó Rabi Iehuda fueron las que aparecieron en la primera fila.
La Bendición Oculta en Atzilut (el Mundo de Emanación)
Las cuatro filas del pectoral corresponden a los cuatro “Mundos” espirituales: Atzilut (Emanación), Beriá (Creación), Ietzirá (Formación) y Asiá (Acción). Los tres Mundos inferiores de Beriá, Ietzirá y Asiá manifiestan bendiciones de una manera revelada que es intelectualmente tangible. El Mundo más elevado de Atzilut (el Mundo de Emanación) es un Mundo Divino de absoluta bondad y unidad. Por esa misma razón está más allá de nuestra comprensión. La fila superior del pectoral que representa a Reubén, Shimón y Leví es la fila que corresponde a Atzilut. Atzilut está repleto de una bendición tan extraordinaria que cuando desciende a la realidad mundana, se manifiesta como una dura reprensión.
El objetivo es que toda bendición se sienta como buena. No debería haber necesidad de ocultarlo bajo una fachada de reprensión. Este objetivo será patente en la redención final, que Iaacov deseaba revelar a sus hijos. Él dijo: “Reúnanse y les diré lo que les sucederá al final de los días”. Rashi explica: “Él deseaba revelarles el curso de la redención final, pero la Presencia Divina le dejó y comenzó a decir otras cosas”. Si Iaacov hubiera revelado la redención final, no habría habido necesidad de reprender a sus tres hijos mayores. Sin embargo, la Presencia Divina lo abandonó y la redención final quedó fuera de su alcance. En nuestra situación actual, es imposible revelar la gran bendición otorgada a esas almas desde Atzilut. Mientras estemos en un estado de exilio, la reprensión domina y la bendición permanece oculta. Apropiadamente, el valor numérico de “exilio” (גָלוּת) 439 es también el valor de “reprimenda” (תּוֹכֵחָה).
Una vez que llegue la redención toda reprimenda será endulzada y la bendición escondida será revelada. Reubén, Shimón y Leví y todos los hermanos son bendecidos “Cada uno según su propia bendición, los bendijo”.
Nuestras meditaciones tienen varias finalidades,
una es que aprendas hebreo junto con Cabalá y Jasidut, porque es el idioma de la creación y de la Torá, el idioma universal del tiempo del Mashíaj para comprender el mundo en que estamos viviendo y en el que vamos a vivir pronto en nuestros días con la llegada del Mashíaj. Si lo haces es una muestra de que ya estamos al final del exilio y el comienzo de la redención, como dijo el Rebe. Aprovecha para aprender a leer e ir incorporando palabras a tu vocabulario y llevar los conocimientos a la práctica en tu vida.
1. El Buen Ojo
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaiejí: Y vivió – Domingo
“וַיְחִי יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה
וַיְהִי יְמֵי יַעֲקֹב שְׁנֵי חַיָּיו שֶׁבַע שָׁנִים וְאַרְבָּעִים וּמְאַת שָׁנָה”.
Viejí Iaacov beeretz Mitzraim sheva esré shaná
Vaiehí iemei Iaacov shnei jaiav sheva shanim vearbaim umea shaná.
“Y Iaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años y los días de Iaacov, los años de su vida fueron siete años y cuarenta y cien años.”
Después de reunirse con su hijo Iosef, Iaacov vivió los últimos diecisiete años de su vida con tranquilidad y bondad. En guematria el número 17 es el valor numérico de טוב, tov, ‘bueno’.
Otra meditación sobre los años de Iaacov revela que la división entre los 17 años buenos en Egipto y los 130 años que vivió hasta entonces se ajusta por completo a la expresión tov ain, ‘(portador de) un buen ojo’. Tov = 17, עין, ain = 130. En otras palabras, Iaacov tiene un buen ojo, como se alude en la bendición de Moshé: “Vaishkón Israel betaj badad ein Iaakov“, “E Israel moró seguro y solo, con el ojo de Iaacov”.
En el Libro de los Proverbios está escrito, “El portador de un buen ojo será bendecido porque él ha dado de su pan a los pobres”. El Talmud dice: “Rabí Iehoshúa ben Levi dijo: ‘No se le da la copa (de vino) para decir la bendición sino al que tiene buen ojo, como está dicho: ‘Quien tiene buen ojo será bendecido por ha dado de su pan a los pobres’. No lo leas ievarej, “bendecirá”, sino ievoraj, ‘será bendecido’. Quien tiene un buen ojo es digna de bendición. Los demás lo bendicen y también él tiene el poder de bendecir a los demás. Este es el poder de Iaacov para bendecir (como veremos en la continuación de esta porción de la Torá) a todos sus hijos, buenas bendiciones que no tienen fin.
2. El Cruce de Manos
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaiejí: Y vivió – Lunes
וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל אֶת יְמִינוֹ וַיָּשֶׁת עַל רֹאשׁ אֶפְרַיִם וְהוּא הַצָּעִיר
וְאֶת שְׂמֹאלוֹ עַל רֹאשׁ מְנַשֶּׁה שִׂכֵּל אֶת יָדָיו כִּי מְנַשֶּׁה הַבְּכוֹר”
“Vaishlaj Israel et ieminó vaiashet al rosh Efraim vehú hatzair,
veet smoló al rosh Menashé. Sikel et iadav ki Menashé Habejor”
“Y Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de Efraím, y él era el más joven, y su mano izquierda sobre la cabeza de Menashé, reposicionó (sikel) sus manos, porque Menashe era el mayor.”
Lesakel לסכל, las manos significan infundirles sejel (סכל, inteligencia) y sabiduría. Naturalmente, las manos van hacia adelante, pero el intelecto puede dirigirlas de manera exacta. A veces la mano derecha debe girar a la izquierda y la izquierda a la derecha.
La mano derecha y la mano izquierda representan las sefirot (ספירות los canales de energía Divina) de Jesed (bondad, חסד) y Guevurá (גבורה, rigor). “La mano izquierda aleja (con el rasgo de carácter del rigor, que mide y controla) y la mano derecha acerca (con el rasgo de carácter de bondad, que otorga y abraza)”. En el sistema de las sefirot, a la derecha debajo de la sefirá de Jesed está la sefirá de Netzaj (נצח, victoria), mientras que debajo de la sefirá de Guevurá a la izquierda está la sefirá de Hod (הוד, esplendor). (Netzaj y Hod corresponden en el cuerpo a las dos piernas de la persona, cuya anatomía expresa la forma en que Di-s dirige el mundo). De esta manera el secreto del sikul de las manos es que hay una conexión diagonal entre Jesed (mano derecha) y Hod (pierna izquierda), y entre Guevurá (mano izquierda) y Netzaj (pierna derecha).
Esto se puede ilustrar con respecto al Estado de Israel de hoy. En general debemos alentar y promover las cosas buenas, y criticar las cosas negativas. En la práctica: debemos amar y acercarnos principalmente a aquellos lugares que tienen puntos de judaísmo (יהדות, Iahadut, Idishkait en idish). La expresión simple del judaísmo (Iahadut) está conectada a Hod, de la misma raíz. Un judío (Iehudí, יהודי) es aquel que reconoce (modé, מודה) a Aquel que está por encima de él, da gracias (modé) a Di-s por cada respiración y admite (modé) que la verdad de Di-s es mucho mayor que la nuestra. Esto se llama llevar la mano derecha hacia la izquierda: actuar con Jesed hacia Hod.
Por otro lado, Netzaj está conectado al ejército. El papel del ejército es, por supuesto, vencer, (lenatzeaj, לנצח) al enemigo. ¿Están haciendo las Fuerzas de Defensa de Israel y el aparato de seguridad lo que hay que hacer para ganar? Puedes juzgarlo ti mismo. En vista de eso es necesaria nuestra crítica. Debemos exigir al ejército que actúe con fuerza y rigor, no tener piedad de los crueles y no humillarse ante los atacantes (porque esto los alienta). Esto se llama girar la mano izquierda (Guevurá) hacia la derecha (Netzaj).
Al vincularnos con la totalidad de la nación judía, podemos lograr cualquier rectificación
Y Iaacov llamó a sus hijos y les dijo: “Reúnanse y les revelaré lo que les sucederá al final de los días”. Entonces se juntaron y escucharon a su padre Israel. (Génesis 49:1-2)
¿Cuál era la naturaleza de esta reunión? Rabi Pinjas de Koretz, un estudiante y colega del Baal Shem Tov, sugirió que esta reunión puede ser explicada por la expresión talmúdica: “Haz que tus oídos sean como un embudo. Apresta tus oídos para escuchar/escuchar bien lo que se está diciendo.” (Tratado de Julín 89a) A veces hay un límite a lo que puede ser logrado por un judío individual…
Explicó en nombre de su amigo y compañero de estudios del Baal Shem Tov, Rabi Najman de Horodenka, que a veces hay un límite para lo que un judío individual puede lograr, incluso mediante la oración. Las transgresiones de un judío simplemente le imposibilitan unir la distancia entre él y el Creador. ¿Qué se puede hacer?
La distancia se puede unir solo de una manera: tomarse de las manos, y así cogidos de la mano hasta que esta cadena llegue hasta el Trono de gloria. Entonces, Di-s seguramente no podrá ignorar nuestras súplicas.
Este es el significado de “Haz tus oídos como un embudo …”: los judíos necesitan aprender de las tribus, de los hijos de Iaacov que se reunieron para escuchar las palabras finales de su reverenciado padre, para unificar sus oídos hasta que se conviertan juntos en un enorme oído. Tal oído es seguramente capaz de escuchar todo.
Dado que el Talmud dice: “Todos los judíos son responsables uno por el otro” (Shavuot 39a); de esta manera, no se perderá nada, no se descuidará ningún matiz. Se captarán las lecciones que deben aprenderse, y siempre podremos ayudarnos unos a otros a seguir un camino positivo para servir a Di-s.
[Basado en Imrei Pinjás; publicado por primera vez en B’Ohel Tzadikim, Vaiejí 5759 por Biniomin Adilman.
3. El Portal de la Bendición
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaiejí: Y vivió – Martes
וַיְבָרֲכֵם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמוֹר בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה”.
Vaibarjem baiom hahú lemor:
“bejá iebarej Israel lemor: ‘Iesimjá Elokim keEfraim vekiMensahé’”
“Y los bendijo aquel día diciendo: ‘Contigo (בך, bejá) Israel bendecirá (יברך, ievarej), diciendo ‘Di-s te haga como Efraim y como Menashé’”.
Prestemos atención a la pequeña palabra ‘beja, בך’. No es coincidencia que comience la bendición con dos palabras muy similares: “Bejá ievarej“, “contigo se bendecirá”. También es una reminiscencia de las dos palabras similares “Venivrejú bejá“, “Contigo serán bendecidas”, como Di-s les dijo a Abraham y a Iaacov.
Estamos acostumbrados a los verbos hebreos que consisten en una raíz de tres letras (en opinión de la mayoría de los eruditos de la gramática). Pero también está el shaar, el “portal” de las palabras, consistente en una combinación básica de dos letras (como en el concepto cabalístico רל”א, Ralá Shearim, “231 Portales”). En la raíz barej – ברך, el shaarbásico es beit caf – בך, como vemos en las palabras similares en nuestro verso anteriormente citado, y como se puede concluir del hecho de que la letrareish de barej es ‘más débil’ y muchas veces se agrega como “embellecimiento del lenguaje”.
Siendo así, esta forma cabalística de encontrar paralelos y similitudes para profundizar en el significado de las palabras de la Torá, consiste en buscar otras raíces que provengan del portal baj, בך. Y la encontramos varias veces en la parashá anterior como en la palabra בכי – beji, ‘llorar’. También en nuestra porción de la Torá, después de que Iaacov bendice y da instrucciones a sus hijos, cierra los ojos y luego Iosef se arroja sobre él y llora. La “bendición” / ברכה – brajá, termina en “llanto”, bejiá / בכיה.
Esta es una reminiscencia del verso del salmo 84: “Para los que cruzan el valle de Bajá /בכא-espinos, Él pone manantiales; su guía se envolverá en bendiciones /ברכות-berajot”. Rashi explica quebajá / בכא es afín a beji / בכי / ‘llanto’. Este es un ejemplo del llanto / beji convirtiéndose en bendiciones / brajot.
La bendición aparentemente es un concepto de felicidad. ¿Cómo concuerda el llanto en este contexto? Si observamos bien, todas las bendiciones en esta porción de la Torá están acompañadas por el conocimiento de que Iaacov llegó al final de sus días y pronto partirá de este mundo. ¿Cuál es el sentimiento de sus hijos cuando los está bendiciendo? Un llanto muy profundo y reprimido que estalla hacia el final.
Además, el llanto alude al fluir hacia afuera, dar expresión al exterior e influenciar y sembrar, como las lágrimas que fluyen de los ojos (el semen también es llamado “lágrimas”). La abundancia de las bendiciones de Iaacov fluye de su lugar más íntimo, de ese lugar donde está el llanto interior oculto, “su corazón ansía en sus entrañas”, el llanto trae bendición.
4. Cachorros de León
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaiejí: Y vivió – miércoles: Hoy Jueves 10 de Tevet tenemos muchas meditaciones.
Colabora con Gal Einai para que podamos
seguir trayendo la luz del Baal Shem Tov y del Mashíaj.
En la cuarta sección de la porción de la Torá de Vaiejí, se destacan dos tribus por sus bendiciones: Iehudá y Dan. Iehudá recibe la bendición del reinado, mientras que Dan recibe la bendición de la victoria. Ambos son leones. Iehudá es llamado aquí גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, “Gur arié Iehudá”, “cachorro de león es Iehudá” y en las bendiciones de Moshé en el libro de Devarim, le dice דָּן גּוּר אַרְיֵה, Dan gur Arié, “Dan es un cachorro de león”.
Hay muchas otras conexiones entre Iehudá y Dan. Por ejemplo: Iehudá es el cuarto hijo de Iaacov y Dan nació inmediatamente después de él, como si emergiera de la letra dalet del nombre de Iehudá. (יהודה) (Hay muchos pares de palabras en las cuales la segunda palabra emerge de las letras finales de la primera palabra).
Los artesanos del Mishkán, el santuario en el desierto, eran Betzalel ben Uri de la tribu de Iehudá y Ohaliav ben Ajisamaj de la tribu de Dan. En el campamento de Israel en el desierto, Iehudá avanzaba en la parte delantera y Dan en la parte trasera -el león que va al frente y el león que guarda la retaguardia para garantizar que nadie se pierda. Shimshón, שמשון, Sansón, de quien Iaacov profetiza aquí en sus bendiciones, su padre es de la tribu de Dan y la madre de la tribu de Iehudá.
Hay un fenómeno evidente en el nombre Iehudá / יהודה. Está compuesto por el Nombre explícito de Di-s, Havaiá, escrito en el mismo orden, con la adición de la letra dalet (de la que sale Dan). La bendición de Dan termina con la súplica de Iaacov: “Tu salvación anhelo, Havaiá.” Esta es la primera aparición del nombre explícito de Di-s, Havaiá, después de un largo período en que no aparece en la Torá, desde la mitad de la porción Vaieshev. ¡318 versos sin el nombre de Di-s! En la continuación de nuestra porción de la Torá, el Nombre de Di-s sigue ocultándose y regresa a nosotros solo en la revelación de Di-s a Moshé en la zarza ardiente. El ocultamiento del nombre de Di-s es un signo de la oscuridad del exilio en Egipto. El cambio tiene lugar solo cuando la redención comienza a despuntar.
Sin embargo, en medio de la oscuridad hay un destello de luz de la revelación del Nombre de Di-s en la bendición de Dan. Iaacov ve su futuro descendiente Shimshón, en la oración en los últimos momentos de su vida: “Recuérdame y fortaléceme este momento, Elokim, y voy a tomar venganza por uno de mis dos ojos de los filisteos”. Iaacov y Shimshón se convierten en una imagen iluminadora, y luego se revela el Nombre explícito de Di-s, Havaiá. En otras palabras, el Nombre de Di-s que está oculto en el nombre de Iehudá se revela en el poder de Shimshón, que proviene de las tribus de Iehudá y Dan.
5. Even Israel – La Roca de Israel
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Parashá Vaiejí – “Y Vivió – Jueves
En la bendición de Iaacov a Iosef, dice: מִידֵי אֲבִיר יַעֲקֹב מִשָּׁם רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל, “Este fue del defensor de Iaakov, y desde pastorea a la Roca de Israel”. ¿Cuál es el significado de la singular expresión “Even Israel”, La Roca de Israel”? Según la explicación simple, se refiere a todos los hijos de Israel, a quienes Iosef “guio” y alimentó como un pastor. Algunos de los comentaristas explican que “even-roca” significa la esencia, como escribe Rabi David Cordovero, el Radac: “Debido a que la piedra es un objeto fuerte de una sola pieza, llamó a todo Israel, una piedra”. Otra explicación es que even se refiere a una forma de la palabra “av“, “padre”, refiriéndose al padre y la familia” (Rashbam).
Rashi cita a Unkelus, que traduce ‘even’ como ‘padre e hijos’ y explica que even / אבן es la combinación de las palabras ‘av-ben’ / אב-בן, padre / hijo. Podemos combinar las explicaciones y decir que la nun final de even denota diminutivo, y por lo tanto, even /אב-ן es un pequeño av / padre / אב, lo que significa que el hijo mismo es un padre pequeño. Y así se crea la familia: un padre grande da a luz a un padre pequeño, y juntos son un “even”.
¿Cuál es la conexión entre even y la relación padre-hijo? La piedra es pesada, (como en el verso כבד אבן, “coved even”, “el peso de la piedra”) y recuerda el mandamiento: “Honra (כבד, cabed, honrar, y de la raíz para pesado en hebreo) a tu padre y a tu madre”. En otras palabras, la mitzvá de honrar a nuestros padre significa considerarlo como alguien de peso, respetado y presente. El hijo a veces puede sentir que ese peso es opresivo y no va con su estilo, pero debe aprender a respetar (cabed) su honor (coved). En resumen, el hijo le da al padre coved, peso, en virtud de que lo honra (cavod). (Esto significa que no lo ignora y ciertamente no se avergüenza de él).
Vimos, sin embargo, que la piedra es un “objeto fuerte”, algo duro e rígido. La dureza es una característica más esencial de la piedra que del peso (el peso es algo relativo). Si el hijo le da peso y respeto a su padre (coved) honrándolo (cavod), entonces el padre le da la dureza al hijo. En otras palabras, la asertividad esencial del hijo, como se expresa, por ejemplo, mediante el autosacrificio, proviene del padre. El padre es el punto de dureza dentro del hijo, y el hijo es el peso del padre.
¿Y qué hay de la madre? El valor numérico de la expresión “Even Israel” es igual a “Beit Iaakov“, “La casa de Iaacov”, אבן ישראל בית יעקב. Antes de entregar la Torá, Di-s dijo: “Entonces le dirás a Beit Iaacov, (la Casa de Iaacov)”. Según nuestros Sabios, Beit Iaacov se refiere a las mujeres. Dentro de la calidez y suavidad de la maternidad, hay mucha de la dureza de la piedra. Es el catalizador para unificar las dos propiedades de peso (de hijo a padre) y dureza (de padre a hijo) de la Piedra de Israel.
Vaiejí: Y vivió – Viernes
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
6. El Lobo y la Oveja
En esta entrega: Cómo educar a los hijos y cómo traer bendición de lo alto
בִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָל””
Biniamín zeev itraf, baboquer iojal ad velaerev iejalek shalal
“Benjamín es un lobo rapaz, por la mañana devorará su presa
y por la tarde repartirá los despojos”.
Benjamín es finaliza las bendiciones de Iaacov a sus hijos. Comparó a cinco de ellos con animales: Iehudá con un león, Dan con una serpiente, Issajar con un burro, Naftalí con una gacela y Benjamín con un lobo.
La pareja del lobo es la oveja. Hoy son enemigos, pero en el futuro: “Y el lobo morará con las ovejas”, en la era mesiánica de la paz. Pero en la bendición de Iaacov los hijos son comparados con animales salvajes, no hay ovejas plácidas. Iaacov mismo se ocupa mucho de las ovejas, es un pastor y se casa con Rajel, cuyo nombre significa “oveja”. Además, en Cabalá está escrito que Iaacov es como una oveja, como en el verso “Y las ovejas Iaacov se separó”. Así la oveja está bendiciendo a sus hijos para que sean animales salvajes, e incluso carnívoros.
Esta es una base importante en la educación. El padre debe actuar como una oveja, con templanza y calma, debe comportarse con sumisión siguiendo el sendero del pastor. Pero no críes a tus hijos para que sean ovejas, más bien críalos para que sean leones y lobos. El lobo tiene el tremendo poder de las orot de tohu, “las luces del caos” y así devora a las ovejas. Pero Iaacov, la oveja, sabe cómo heredar las luces del caos (de su hermano, Esav) y brindárselas a sus hijos de manera rectificada.
Muchas veces el hijo lobo no se maneja bien con su padre ovejero. Hay tensión entre ellos y el hijo siente que quiere devorar a su padre. Pero el objetivo final es “Y el lobo morará con las ovejas”´, el hijo lobo vivirá en paz con su padre, la oveja. Entiende que su padre le dio el poder del lobo. (Su personalidad de lobo era un gen recesivo dentro de la personalidad de oveja de su padre). Entonces se cumplirá el versículo: “Y [el Mashíaj] devolverá los corazones de los padres a los hijos y el corazón de los hijos a los padres”.
Vaiejí
SHABAT: EL CÓDIGO DE LA REDENCIÓN
וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל אֶחָיו אָנֹכִי מֵת וֵאלֹהִים פָּקֹד יִפְקֹד אֶתְכֶם וְהֶעֱלָה אֶתְכֶם מִן הָאָרֶץ הַזֹּאת…
וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים אֶתְכֶם וְהַעֲלִתֶם אֶת עַצְמֹתַי מִזֶּה”.
Vaiomer Iosef el ejav: anoji met veElokim pakod ofkod etjem, veheelá etjem min haaretz hazot…
Vaiashbá Iosef et bnei Israel lemor: Pakod ifkod Elokim etjem vehaalitem et Atzmotai mizé.
“Y Iosef dijo a sus hermanos: ‘Me estoy muriendo, y Dios por seguro los recordará (pakod yifkod) y él los sacará de esta tierra’… Y Iosef juró a los hijos de Israel diciendo: ‘Di-s por seguro los recordará (pakod yifkod) y elevarán (a la Tierra de Israel) mis huesos de esto'”.
Pakod ifkod es el código de la redención. Di-s le dice a Moshé que diga a los Hijos de Israel: “Te he recordado por cierto (pakod pakadeti)”, y Rashi explica: “Esta señal fue entregada en sus manos, porque con estas palabras son redimidos”. Pekidá es una forma profunda de recordar que produce el despertar en la práctica, como en la primera vez que aparece este verbo en la Torá, “Y Dios recordó por cierto (pakad) a Sará”.
Si Di-s nos recuerda profundamente, podemos pensar que no tenemos ningún papel que desempeñar y que podemos hundirnos en un profundo sueño. Pero eso no es verdad. Nuestras acciones, despertando desde abajo, despiertan a Di-s para actuar desde Arriba. Este es un principio fundamental, en palabras del Zohar: “Con el despertar desde abajo, el despertar desde el cielo está habilitado”.
¿Cuál es la acción de nuestra parte que despierta al “Pakod ifkod” Divino? Recordamos profundamente a Di-s, y entonces Di-s nos recuerda profundamente. En otras palabras, la Shejiná (la Presencia Divina inmanente de Di-s) está con nosotros en el exilio y debemos recordarla profundamente, sentir su dolor y deseo de redimirla. Cuanto más dedicados estamos a este profundo recuerdo, a recordar profundamente la chispa de Di-s dentro de nosotros, así Di-s nos recordará profundamente.
Este es el secreto de la doble escritura: “Pakod ifkod“. Pakod alude a nuestro despertar para recordar profundamente a Di-s e ifkod alude al profundo recuerdo de Di-s a nosotros. Por lo tanto, el significado del verso, “Pakod ifkod Elokim etjem” es _ “Pakod Elokim / _Recuerdas profundamente a Di-s- y entonces -_Ifkod etjem / _Di-s te recordará profundamente”.
La raíz pakod, פקד, tiene muchos significados en la Lengua Sagrada. También se usa para describir la conexión interna entre marido y mujer, como en las palabras de los sabios: “Un hombre está obligado a tener relaciones íntimas (lifkod) con su esposa”. Por lo tanto, “Di-s los recordará profundamente (Pakod ifkod)” significa que Di-s nos recordará como un esposo que se relaciona íntimamente con su esposa. Aquí está aún más claro que la perfección de esto es una interacción mutua: la esposa se despierta hacia su esposo (Pakod) y el esposo se despierta hacia su esposa (Pakadeti).
5777
¿El Faraón fue el verdadero rey?
Cuál es el concepto de rey en el lenguaje de la creación, o sea lo que Dios intenta decirnos para crear, ¿cuál es el ideal al cual tenemos que dirigirnos? Rey en la lengua se dice melej, מלך, mem lamed caf sofit. El rey no tiene nada de sí, lo recibe de sus súbditos que lo eligieron para que sea rey sobre ellos. Y aunque hoy no sea así, los súbditos del verdadero rey son felices y están orgullosos de tenerlo, porque él se preocupa de que en su reino todos vivan bien, todos tengan lo que necesitan, haya paz, armonía plenitud. ¿Cuál es el poder del rey si no tiene nada de sí y todo lo recibe de su pueblo? Su poder es la palabra: dvar hamelej shilton, la palabra del rey es el gobierno, el rey rige y gobierna con su palabra. Sus órdenes tienen el poder de establecer orden y conocimiento para que todo funcione como corresponde. Por otro lado, el rey tiene que saber que su poder proviene de Dios, y que a Él debe rendirle cuentas. Tiene que ser un representante de Dios en la Tierra, y por lo tanto tiene que ser sabio, piadoso y humilde, saber enseñar y reunir a su pueblo para que el pueblo lo corone. Así la verdadera democracia, que el pueblo gobierne, es con el reinado de acuerdo a la Torá. Mem lamed caf son las iniciales de moaj, lev caved, מוח לב כבד, cerebro corazón y hígado. El sendero del rey es desde arriba hacia abajo, mente, emociones y acción, es la forma en que la persona debe gobernarse a sí misma, a su familia, a su empresa, al país, etc. Si el orden se altera y las emociones dominan a la persona, o actúa sin pensar, entonces el carro no tiene quien lo guíe. Hay una historia del Rey Shlomó sobre las 3 gallinas que seguramente muchos de ustedes la han escuchado en nuestras clases, que ejemplifica perfectamente. Y el pedido que hizo Shlomó a Dios cuando iba a ser coronado rey transparenta esto: Dios se le presentó en un sueño y le dijo qué deseas para ser rey: Poder, riquezas, honor. Shlomó le contestó: quiero sabiduría para juzgar a mi pueblo. Dios le dijo, como pensaste en tu pueblo y no en tí, entonces tendrás sabiduría, pero también poder, riquezas y honor.
Rabino Jaim M. Frim
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“EL PLACER DEL AMOR”
“LA BENDICIÓN DE REUVÉN”
11 de TEVET 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – 6 de diciembre 2012
https://www.youtube.com/watch?v=ugf3nbvPviY
En la parashat Vaiejí, la porción de la Torá que finaliza y sella el Libro de Bereshit, Iaacov bendice a sus hijos antes de irse de este mundo. Comienza con el hijo primogénito, Reubén, luego Shimón, Leví, de acuerdo al orden, y aparentemente, las tres primeras “bendiciones” no suenan como bendición sino lo contrario, comenzando por Reubén.
¿Qué dice Iaacov a Reuvén? Leamos dentro del texto [Bereshit 49:3-5]: “Reubén, tú eres mi primogénito, mi fuerza y mi primera virilidad, más rango y mayor poder”. Por cuanto que tú eres mi primogénito te corresponde el doble, “ieter set veieter oz”, tu mereces más que a tus hermanos. Llevar [set] alude al sacerdocio, ya que ellos elevan [nosim] sus manos al bendecir al pueblo. Y “más fuerza” alude al verso “y dará fuerza a su rey”, la corona del reinado, Keter Maljut. Así, tú Reuvén, eres el primogénito, teóricamente mereces ser sacerdote y mereces ser el rey. Este es el significado de más rango y más fuerza.
¿Salvo qué? Lo has perdido ¿cómo lo has perdido? “Eres impetuoso como el agua, ya no recibirás más.” No recibirás estas cualidades adicionales, no recibirás la herencia extra. ¿Por qué? “Te has montado sobre la cama de tu padre, y has profanando lo que mora sobre mi ella.”
Hace algunas semanas, cuando hablamos del “pecado”, por así decirlo, porque “todo el que diga que Reubén pecó no hace sino equivocarse”, hablamos entonces acerca de “has profanando lo que mora sobre mi cama”, o sea deshonró el honor de su padre, sino también de la Presencia Divina sobre él. Y así perdiste, porque profanaste las camas de su padre y a quien mora sobre mi cama, la Presencia Divina.
Volviendo a estos versos, ante todo notemos que todas las bendiciones aquí tienen una estructura lírica, con el estilo lírico de la Torá. Toda la Torá es un cantar, un poema, pero en ciertas partes, tiene segmentos específicos que son evidentemente un canto, y uno de ellos son las bendiciones, tanto de Iaacov a sus hijos como al final de la Torá las de Moshe Rabeinu a las tribus.
Hay aquí una poesía muy muy bella, y por más que aparentemente el significado literal es negativo, quien oye los signos musicales… Está escrito que Mashíaj vendrá para revelarnos los signos musicales de la Torá. Puede ser que el verso es muy negativo visto con la mente, pero los sonidos y el estilo es de un canto tan bello, que en cierto nivel del inconciente, la belleza del cantar dulcifica todos los juicios que hay en el mensaje literal, y en la mentalidad que hay en los versos. Nuevamente, esta es la tarea principal del Mashíaj, escuchar la melodía, los signos musicales de la Torá.
Nuevamente, hay aquí algo muy gustoso, “guishmak”, en estos versos en especial. “Reubén, bejorí atá, kojí reshit oní, ieter set veieter oz”, “Reubén, tú eres mi primogénito, mi fuerza y mi primera virilidad, más rango y más poder”. Y también el segundo verso, que es aparentemente negativo, tiene algo muy bello en “Pajaz camaim al totar ki alita al mishkavei abija, az jilalta et ietzuiei alá”, “Eres impetuoso como el agua, ya no recibirás más, porque te montaste sobre la cama de tu padre, profanando lo que mora sobre ella”.
Meditemos en el nombre Reuvén, ראובן , en su guematria. Tiene una guematria muy especial. ראובן = 259. Si analizamos este número, sus componentes primarios, vemos que es el producto de 7 y 37. Donde 7 es un número especial, todos los séptimos son queridos. También 37 es un número especial, y una de las palabras principales que suman 37 es הבל , hevel, “vanidad”, que también es el nombre del segundo hijo de Adam y Javá. Pero más todavía, está relacionado con toda la creación del mundo, porque está escritoal principio del libro de Kohelet, [Eclesiastes]: “Habel habalim amar Kohelet habel habalim hacol habel”, “Vanidad de vanidades, dijo Kohelet, vanidad de vanidades todo es vanidad”. Aquí hay 7 habalim, vanidades, y está escrito que Dios creó el mundo con 7 habalim, y 7 veces habalim, “vanidades”, 7 x 37 suma Reuvén, [ראובן = 259].
Hay algo muy profundo en Reuvén, que en verdad es “mi primogénito”, y “mi fuerza”, y “mi primer virilidad”, de Iaacov. Entonces este hijo es algo especial, con toda la impulsividad como el agua. ¿Qué significa impetuoso como el agua? Que actúa de manera impulsiva. No es algo bueno, es mancillar el brit milá, el pacto, como está explicado en nuestro artículo “Refinamiento del Carácter” y en muchos otros lugares, qué es mancillar el pacto. De todas maneras, hay aquí cierto impulso, y quizás hay algo bueno en el origen de su impulso, como explicamos en la clase anterior, que Reuvén quiere defender el honor de su madre, a cuenta de su padre. Nuevamente, es 7 veces, hevel, “vanidad”, Reuvén, el primogénito de Iaacov.
Está escrito תתן אמת ליעקב , titén emet leIaacov, “darás verdad a Iaacov”. Uno de los secretos de emet, “verdad”, es que si sumo יעקב , Iaacov, el padre, a su hijo primogénito ראובן , Reuvén, 186 más 259 = 441, אמת , “verdad”, que también es un número completo, 21 [el nombre de Dios א-ה-י-ה ] al cuadrado, “ekié asher ekié”, “Seré El que Seré”. Entonces justamente Iaacov junto a Reuvén, quiere decir que tienen una conexión verdadera, una unión esencial, que no existe con ninguno de las otras tribus siguientes.
Estos dos componentes de Reuvén, 7 y 37, cada uno de por sí tiene una pareja en la Torá. Es sabido que hay números especiales, y justamente estos dos más que cualquier otro número como pareja. La pareja de 7 es 13, y la pareja de 37 es 23. La relación entre 7 y 13, lo más simple y obvio, es que 7 es el punto central de 13. La relación entre 23 y 37, que son los valores numéricos de Jaiá y Iejidá, “viviente y singular”, חיה y יחידה , y también בכיה y חדוה , alegría y llanto, y otras tantas parejas que son conceptos importantes en la Torá. Pero su relación numérica, su relación matemática es que 23 y 37 son la sección dorada de 60. “60 valientes lo rodean”, que también es un número sumamente básico, cuya sección dorada es 23 y 37. Reuvén es 7 veces 37. Vamos a dedicar esta clase, estas palabras de Torá hoy a las matemáticas, “jeshbón”, como está dicho “Bo Jeshbón”, “ven [hagamos] matemáticas”, “Eineja brejot bejeshbón”, “Tus ojos son como estanques en Jeshbón”.
Si calculo la guematria de todas las supuestas” bendiciones” de Reuvén, de esos dos versos. El primer verso que describe toda la grandeza y todo lo que será en el futuro, porque en el mundo por venir por supuesto tendrá “más rango y más poder”, tendrá lo que le corresponde. Pero en este mundo lo perdió, aunque también dentro de toda esta pérdida hay una dulcificación en la lírica de su bendición. Y una de las señales es que podemos sumar, calcular la guematria, el valor numérico completo total de toda la bendición.
Y surge algo muy bello. Toda su bendicón suma 13 veces 23 al cuadrado. Algo sorprendente, Gal Einai, גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך , “abre mis ojos y veré las maravillas de Tu Torá” sagrada, donde Reuvén, suma 7 veces 37, y 7 es la pareja de 13 y 37 es la pareja de 23, y toda la bendición es ¡13 veces 23 al cuadrado!.
¿Qué es 23 al cuadrado? “placer” [תענוג , taanug], así como dijimos antes 21 al cuadrado es “verdad” [אמת , emet], 441 que dijimos antes equivale a “Iaacov” [יעקב ] más Reuvén [ראובן ]. Así 32 al cuadrado es “placer” [תענוג , taanug]. ¿Qué es 13? “Amor” [אהבה , ahavá]. ¿Qué revela todo este análisis numérico? Revela la dulcificación, como el rol de la melodía, los signos musicales de la Torá. Nos dice que la rectificación de Reuvén, por ser el primogénito, que corresponde a Jesed, “bondad”. Por eso explicamos que es el primero de los 6 hijos de Leah, del cual dicen los sabios “quien dice que Reuvén peco, sólo se equivoca”. Este Jesed es “el día que viene con todos los días”, siendo que Jesed es amor, y el cénit del amor es el “amor placentero”, “ahavá betaanuguim”. “Qué bella eres y qué agradable, amor placentero”. Y ahora los multiplico, que es como unificar, acoplo amor [13] con placer [23 al cuadrado], אהבה – תענוג , ahavá-taanug, obteniendo la bendición completa de Reuvén, con lo bueno y lo aparentemente malo. Siendo que su nombre, Reuvén es 7 veces 37.
¿Entonces, qué significa esto? Que el principio de la rectificación de la parashá de esta semana, es rectificar a Reuvén. Después de que rectificamos a Reuvén se puede continuar bendiciendo a todas las demás tribus de Dios, shivtei ká, donde cada una está incluida en las demás, como dice Rashi que todos reciben todas las bendiciones. Pero antes que nada hace falta el “mi poder, el “tú eres mi primogénito”.
Ahora, existen muchas alusiones y alusiones de alusiones, no nos vamos a extender en eso, mostrando cómo se integran aquí los números entre sí 23 con 37 y 7 con 13. Hay otros temas importantes aquí, respecto a 23 frente a 37 y 7 con 13, pero por ahora es suficiente con decir este pensamiento importante, este principio de que 7 veces 37 es amor veces placer, ahavá veces taanug, אהבה X תענוג .
Entonces, que Dios nos ayude y logremos llegar al estado de “qué bello y agradable es el amor placentero”, y así Reuvén llegará a rectificarse completamente en paz, y así también todas las tribus, y habrá interinclusión y unión en el pueblo de Israel, habrá “un lugar de compleción”, y cuando hay un lugar completo entonces allí mora la Presencia Divina y vendrá el Redentor a Tzión.
“LOS 3 DEPREDADORES” “LOS ORÍGENES DE LA ANSIEDAD”
14 de TEVET 5773 – Kfar Jabad – ISRAEL 27 de Diciembre 2013
Parte 1: Iehudá el León, Biniamín el Lobo
גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה מִטֶּרֶף בְּנִי עָלִיתָ כָּרַע רָבַץ כְּאַרְיֵה וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶנּוּ:
”Joven león, Iehudá, de la presa has subido, hijo mío.
Se agazapa, yace como un león, como un león imponente,
¿quién se atreverá a provocarlo?
בנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָל:
”Biniamín es un lobo. Comerá hasta la mañana,
y al anochecer reparte su presa”.
“El leon atrapa y come, el lobo depreda y come”
Hablamos antes de una enseñanza de Reish Lakish respecto a la serpiente, la tribu de Dan “¿Qué deleite tienes? También hace una semana hablamos sobre el provecho, si está permitido recibir provecho del servicio a Hashem o no. Acabamos de explicar que el objetivo de la plegaria es para tener un provecho, para que vaya bien. La serpiente simplemente mata sin ningún deleite.
¿Y qué sucede respecto al león y el lobo? En la misma enseñanza Reish Lakish dice:
“אריה דורס ואוכל, זאב טורף ואוכל, ולך – מה הנאה יש לך?!”
Arié dorés veojel, zeev toref veojel, ulejá, má hanaá iesh lejá
“El león atrapa y come, el lobo depreda y come, y tú ¿qué placer tienes?!”
Así se dirige Reish Lakish a la serpiente. El leon tiene provecho, atrapa y come. El lobo rapiña y come, tal la expresión del Talmud, y tú serpiente ¿qué deleite tienes? Explican los comentaristas la diferencia entre “El león atrapa y come, el lobo depreda y come”: el lobo rapiña principalmente a la noche, como dijimos antes, el lobo es nocturno. Depreda en la noche, en la oscuridad, lo mata, lo arrastra hasta su madriguera y durante la noche termina de devorarlo hasta que “y no deja nada para la mañana”, no deja ni un hueso hasta la mañana. Respecto al león: “el león atrapa y come”, aquí la principal novedad de los comentaristas, que lo come inmediatamente ante de morir, si no se muere de hambre. Todo lo hace en público, no le teme a nadie, atrapa a su presa y la come viva, antes de que se muera. Esta es una novedad de los Tosafot (comentaristas) en varios lugares del Talmud.
¿Cómo se explica esta diferencia? Lo diremos en palabras simples, que se pueda entender el tema: el león te come vivo y el lobo te come muerto. Hay que entender esto: si somos bendecidos con la bendición de Iehudá en el sentido positivo, tenemos que ser como Iehudá, entonces el rey –que es como Iehudá, un león- tiene que ser alguien con la fuerza de comerse a todos vivos. El rey te come vivo. Pero Biniamín te come muerto. ¿Cómo se explica esta idea en Jasidut?
El rey te come vivo
La explicación es que Biniamín en verdad se asegura que Iehudá posea una anulación del ser (ביטול היש , bitul haiesh), que anule su sentido de ser algo, y así ese Maljut cuando baja a los mundos inferiores, desde allí anhela -“en tu hombre está tu pasión”- elevarse e incorporarse a Atzilut, volver a su lugar verdadero, a su fuerza colosal, a su verdadero ser. Quien lleva a la realidad la anulación del ser frente a la nada es ciertamente Biniamín, pero lo hace cuando todavia está en un estado de cachorro. Al principio es un cachorro y al final es un león. Cuando todavía es un rey en potencia Iehudá necesita a Biniamín, porque Biniamín es más que él y le genera la anulación del ser. La anulación del ser es tomar el yo y matarlo, aplastarlo completamente. Entonces, después de que has muerto puedo comerte, puedo incorporarte dentro mío.
Por ejemplo, yo quiero acercar a alguien al movimiento, pero tiene sus propios puntos de vista. Tengo que convencerlo de que quiera adoptar mi ideología y mis conceptos. Está aquel que para acercar a alguien todavía alejado primero tiene que matarlo –cambiar sus ideas y opiniones- y luego puede comerlo, incorporarlo. Quien es así, y tiene que matar a las personas antes de comerlas, es un animal pequeño, un lobo. Pero está aquel que no tiene que matarte, no tiene que anular nada tuyo, tus opiniones previas, y puede comerte inmediatamente –cambiar tu forma de pensar. Sólo te atrapa y te come vivo. Este es el verdadero rey, Iehudá.
Nuevamente, hay personas con toda clase de conceptos y opiniones. El verdadero rey no necesita matar-discutir para para que cambie de opinión. Seas religioso, no religioso, derechista o izquierdista, no importa el partido político, sólo te atrapa y te come vivo. Esto es más divertido, una tarea mucho más sencilla, ¡es el mundo de Atzilut tal cual en este mundo inferior! A esto se le llama “anulación de la existencia” (בטול במציאות , bitul bemetziut). Enseguida lo lleva a una situación de anulación de la existencia, que es el mundo de Atzilut. Pero está aquel que trabaja abajo, en los mundos inferiores, que esta en un estado de inmadurez, todos estamos en estado de pequeñez, y para comer a alguien primero tiene que matarlo. A esto se llama bitul haiesh, “anulación del ser”, es un trabajo amargo (שיפלות , shiflut) (como explicamos en el secreto de Tamar).
Esta es tal cual la explicación en Jasidut de “animales pequeños y grandes”, la diferencia entre Biniamín y Iehudá como león, con todo su esplendor, cuando llega a su máxima potencia, el león atrapa (dorés) y come antes de morir (el cachorro no lo hace así). En cambio, el lobo depreda (toref), tiene que matarlo, llevarlo a su casa, esconderlo y allí comerlo, sólo a la noche, no lo puede hacer en público, toda una historia. Los lobos tienen una vida dura, sólo pueden dar clases escondidos en las ieshivot, después del orden regular, a la noche. Pero los leones entran a las ieshivot a la luz del día, y salen saciados de todos.
Parte 2: Dan y la Serpiente
יְהִי דָן נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ שְׁפִיפֹן עֲלֵי אֹרַח הַנּשֵׁךְ עִקְּבֵי סוּס וַיִּפֹּל רֹכְבוֹ אָחוֹר:
Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero,
mordiendo el talón del caballo, de modo que el jinete caiga hacia atrás.
La serpiente. Entre el lobo y el león
De acuerdo a esta explicación ¿quién es Dan? Vemos también aquí algo extraordinario. En varios lugares de las enseñanzas de los sabios está traído el tema de la serpiente, el león y el lobo, sin conexión con las bendiciones de la parashá de la semana. Como está explicado en nuestro libro de medicina, el lobo corresponde en la psiquis a las sefirot de conductuales Netzaj, Hod y Iesod, el león a las sefirot emocionales Jesed, Gueburá y Tiferet y la serpiente afecta justamente el intelecto, Jojmá Biná y Daat. Entonces hubiera pensado que el נחש , najash, la serpiente en lo sagrado –de guematria חושים , jushim, “sentidos”, y משיח , mashiaj– es más elevada que el león, אריה , arié. Pero no es así, aquí el rey es el león.
Antes digamos cómo está explicado en el libro de medicina: toda enfermedad es un resultado del pánico o la ansiedad, חרדה , jaradá. Está el miedo a la violación, el lobo; el miedo a morir, el león, que me coma y sobre todo vivo; y la serpiente es el miedo a la locura, el trastorno mental (טירוף דעת , tiruf daat) Así está explicado allí, uno de nuestros fundamentos más importantes en muchos contextos diferentes.
Pero aquí resulta que Dan está debajo de Iehudá, aunque están muy relacionados, de todas maneras, Iehudá es el rey. Está traído explícitamente en Jasidut que la serpiente de Dan está en el medio, entre el animal pequeño, el lobo que depreda y come, y el león, que atrapa y come. Aquí también hay que entender, hay algo en esta serpiente que no necesita placer, “¿qué deleite tienes?”. Ante todo, es muy típico en el Talmud que esto venga de Reish Lakish, porque él es quien sabe cómo se come una presa. También que se sorprenda por la serpiente, tiene que ver con su pasado como jefe de una banda de delincuentes. Hay algo en la serpiente en verdad más elevado que el león.
Pero aquí, en las bendiciones de Iaacov a las tribus, la serpiente de Dan se incluye y está por encima del lobo de Biniamín pero no llega a incluirse en el león de Iehudá. ¿Cuándo llega? En las bendiciones de Moshé Rabeinu (que como dijimos provienen de una fuente más elevada del intelecto que las de Iaacov). En esas bendiciones de Iaacov, esta serpiente, Dan, está sobre Biniamín pero todavía por debajo de Iehudá. ¿Y cuándo alcanza a Iehudá y se incorpora en él? Para esto hace falta una mentalidad más interior y esencial, y por eso justamente por medio de Moshé Rabeinu, quien al final de la Torá lo bendice que sea un cachorro de león, como Iehudá.
¿Cuál es el nivel de Dan? Está explicado que Dan es la amargura, מרירות , merirut. La amargura de juzgarse a sí mismo, “Dan iadín”, con el sentimiento de saberse lejano del nivel de Iehudá. Es más elevado que Biniamín, al borde de entrar al mundo de Atzilut donde existe bitul bemetziut, “anulación de la existencia, donde “el león atrapa y come”, pero no llega hasta allí. Es un judío simple que observa al tzadik, al rey, se identifica mucho con el rey pero al mismo tiempo siente que está muy alejado. Existencialmente está muy alejado de ese nivel y por eso se amarga. Ese es el veneno amargo de Dan. ¿Qué hace mientras tanto, con la amargura de saber que no es Iehudá? Mientras tanto “muerde los talones del caballo, y su jinete cae para atrás”. Es inteligente y sabe que el motivo de que no llega aun al nivel de rey como Iehudá, son las transgresiones que pisa con su talón.
¿Quién es el caballo que ataca? El caballo simboliza correr tras los deseos, tras la parnasá, el sustento. Todos los esfuerzos de la persona que corre tras las cosas de este mundo, el mundo de la mentira, es el caballo de lo opuesto a lo sagrado. Dan es bastante sabio como para comprender que esos caballos, todos sus esfuerzos y impulsos por las cosas de este mundo, son los que lo alejan de forma abismal de ese lugar donde desea estar, donde debe estar. Y por eso está escrito que se cuida lo más posible de no trasgredir aquellas pequeñas mitzvot que la persona pisa con su talón (desprecia), y por eso trata de derribar al caballo, sobre el cual cabalga ni más ni menos que el samej mem, el Satán. Todo esto es el servicio Divino representado por la serpiente de Dan de lo sagrado.
La moraleja de esta enseñanza del Jasidut, para cada uno de nosotros, es que si quieres derribar al samej mem, al instigador, al Satán que te provoca sufrimientos a ti y a todo el mundo, hay que morder los talones del caballo. Y todo proviene de todas aquellas cosas que la persona desprecia, descuida, cosas aparentemente pequeñas que pisa con su talón. Todo esto es la explicación de la bendición “Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero, morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.”
Parte 3: Ain Bet de la Parashá Interrelación entre la Luz y los Recipientes
Humildad Negativa – La Naturaleza de la mará shjorá: melancolía
Expliquemos un poco más de acuerdo al Rebe Rashab, en el Maamar Ain Beis, que la amargura tiene que ser por parte de los recipientes, y no de la luz. Iehudá (יהודה ) es Maljut, y en general Maljut es recipiente, pero en relación a Dan tiene mucha luz, tiene las letras del Nombre Havaiá bendito Es, y un dalet, ד , (que significa “carente”, “el pobre no tiene nada propio”), que es su recipiente incorporado en la luz. El Rebe RaSHa”B explica que la amargura no es aplicable a la luz, no es verdadera. La amargura verdadera, que también es una actitud positiva en la psiquis, es sólo aplicable al recipiente. Es la amargura de haber trasgredido y sentirme culpable, alejado de Dios, responsable de mi alejamiento abismal. De esto viene la amargura positiva. Quien está amargado no por la lejanía sino simplemente por ser amargado, de naturaleza melancólico, mará shejorá, tiene una humildad que realmente no es buena.
La humildad siempre es lo mejor a lo debemos aspirar, pero si es por una personalidad depresiva, se convierte en lo peor, como está escrito en el Tania acerca de la diferencia entre depresión y amargura. En nuestra meditación de la semana, Dan representa a la amargura, pero tiene vitalidad. Sin embargo, está aquel que siempre está mal, siempre depre. Tiene humildad, pero es falsa, como la falsa modestia. Escribe el Rebe en el maamar que existe una situación de humildad negativa a tal punto que lleva a la persona al calot hanefesh, el suicidio. Es conveniente leer todo el maamar. Dan es la rectificación de esta situación, es la amargura y la humildad positiva, justamente por parte de los recipientes y no de la luz.
La Humildad positiva tiene que venir necesariamente del Tzadik (el consejero)
Explica, si lo llevamos al ejemplo del Maguid de Mezerich donde la luz y el recipiente son como el rabino y el alumno, el Rebe y el jasid, la humildad no buena es como el alumno que llega a su rabino en un estado de depresión psicológica. En un caso así, el Rebe no puede agregar más melancolía a la melancolía, porque lo va a deprimir más. Salvo en el caso del alumno que se equivoca, y piensa que ya es experto en el “capítulo del servicio a Dios” (una obra básica del jasidut sobre la rectificación de la persona) o algo así, y sabe que el rey David era muy humilde, como dice el Salmo: “y me vi muy despreciable a mis ojos”, etc. , entonces trata de ser lo más “gornisht”, “bajo, nada” posible. Su ideal es simplemente estar en un estado de bajeza, gornisht. Esto no es bueno, es muy malo.
Todo el que está en la posición de recibir, mekabel, como la mujer respecto al hombre, tiene que tener aspiraciones, pedir a Hashem, rezar, que pueda ser un cli, un recipiente por medio de su marido. En el caso del rabino y el discípulo, este tiene que llegar a su rabino tal como es, sin un exceso de modestia. Tiene que aspirar y pedir de corazón que su rabino lo haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que el tzadik tome esa materia prima y la modele, forme un receptáculo, como un sello en el lacre, creando en su interior la humildad y autoanulación. No es que uno genera la propia humildad. Si yo lo hago puede ser algo muy grave, y en especial en nuestra generación. Para esto se necesita al tzadik.
¿Por qué se necesita el tzadik, también en especial en nuestra generación? Tengo que venir al tzadik exactamente tal como soy (y esto es como “presentarse para la guerra” como explicamos hace una semana), y desear que el tzadik me haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que él haga mi humildad y mi autoanulación, y no yo. Yo no puedo hacer esto, y si yo lo hago, es malo. Esta es la enseñanza profunda que se explica en el maamar del Rebe Rashab de la semana. Es decir, si la humildad y la autoanulación proviene sólo desde abajo, y no por medio de la ayuda y el dictado de lo alto, es ratzó, “salir del mundo” del mundo del Caos. Produce el abatimiento y la caída total, en otras palabras, no recibe la autoanulación del rabino, y por eso el recipiente sube y también lo hace la luz, saliendo de este mundo, como explicamos hace una semana.
La Maduración de Dan – De la Sensación de Alejamiento a la Inclusión en la Potencia del León
De todas maneras, toda esta rectificación corresponde a la tribu de Dan, que es la amargura positiva por parte del recipiente, ante la tribu de Iehudá, que es el verdadero rey en el Mundo de Atzilut. Iaacov lo bendice que sea un buen alumno, pero en verdad se hace un buen alumno sólo cuando la bendición de Moshé Rabeinu.
Quien hace en Dan su receptáculo, su humildad y su auto-anulacion es Moshé rabeinu, cuando entonces Dan pasa a ser tal cual Iehuda, como lo bendice “Dan es un cachorro de león que salta desde Bashán”. Por el momento, Dan es ““Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero…”, y su misión es “…morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.”
Nuevamente, cuando dan madura, por el mérito de Moshé Rabeinu, ya no se siente alejado. Cuando está con Iaacov, es bueno que se sienta alejado, es la amargura verdadera del recipiente. Pero cuando va madurando, porque todo el asunto es madurar de la infantilidad a la madurez, cuando se inter-incluye en la potencia del “león que atrapa y come”.
Lejaim Lejaim, y lo principal es que por el mérito de “Hasta que venga Shiló”, que venga ya mismo el Mashíaj.
LA SANGRE DE LAS UVAS LO INCITO
En la parashat Vaiejí, Iaacov Avinu bendice a sus hijos antes de su desaparición. A cada hijo, a cada tribu lo bendice con una bendición particular que le corresponde y al final lo reúne a todos.
Está escrito en Jasidut, que la diferencia entre los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov respecto a las tribus es que los patriarcas representan características generales, y todo judío tiene todas las características de los tres patriarcas. Pero las tribus ya tienen características particulares. Está el que pertenece por la raíz de su alma a una tribu, y el que pertenece a otra, cada uno con su personalidad, su tarea especial, su sentido especial de esa tribu. Hoy la mayoría del pueblo de Israel pertenece a la tribu de Iehudá, entonces comencemos por ella, porque del nombre Iehudános llamamos judíos, iehudim.
Una de las expresiones en la bendición en que Iaacov bendice a Iehudá, dice: uvedam anavim sutó, “[lava sus ropas en vino], y en la sangre de las uvas su manto”. [Génesis 49:11] ¿Qué significa la palabra sutó, traducido como “manto”? Rashi dice que se refiere al concepto “asatá“, “incitar”. Esto expresa un poder especial en esta tribu, por el cual la mujer tiene la capacidad de incitar o seducir para bien al hombre, a su marido de poner sus ojos en ella para que se produzca la unión matrimonial, y el shalom entre El Creador y la Shejiná, Su presencia en este mundo. LaShejiná es la mujer, la congregación de Israel, y el marido es Hakadosh Baruj Hu. Sobre esto está dicho “y con la sangre de las uvas su manto”.
Uno de los maestros de los discípulos más importantes del Baal Shem Tov, es el Rebe de Ishvitz, que escribió Mei Hashiloaj. Dice que en todo lugar que está escrito en la Torá “uvas”,anavim….
Quizás antes destaquemos que en la Torá está escrito 6 veces la palabra anavim, “uvas” en plural, plural es por lo menos dos. Está escrito una vez en la Torá, al final en la parashat Haazinu, “Presten Oídos”, donde Moshé rabeinu utiliza la palabra en singular einav, “uva”, “la sangre de la uva”. Pero en nuestro verso dice: La sangre de las uvas. “y con la sangre de las uvas su manto.”
Los sabios dicen respecto a la mujer que se desvía, [sotá] que es el producto del vino. Mucho vino puede producir confusión. Como está escrito “el hombre no trasgrede sino porque ingresó en él un espíritu de locura (shtut, similar a sotá) Entra en él el error, la confusión y el olvido, se olvida el precepto de Dios. Nuevamente, hay algo en las uvas que puede hacer olvidar lo queHashem quiere de verdad.
Pero la naturaleza de la tribu de Iehudá es que nunca se da por vencido, es una regla general, en especial en el Jasidut Ishvitz. La característica principal de Iehudá es que aunque se cae, se levanta. Nunca se da por vencido ni baja su moral. Siempre hay esperanza, y si me caí me levanté, si pequé se puede hacer teshuvá, arrepentirme y regresar al camino, y Dios me recibirá cuando regreso. Y también después de las uvas, de todos los errores y confusiones que produce el vino, que confunde la razón, y la persona cae, se puede levantar.
De todas maneras, dice “y con la sangre de las uvas”. Iaacov lo bendice con “la sangre de las uvas”, en plural, y también “con la sangre de las uvas su manto, [sutó, “se sedujo”]. En cambio, Moshé rabeinu al final de la Torá escribe una expresión similar, “sangre”, las uvas representan a la sangre, pero lo dice en singular: “y beberá la sangre de la uva como vino”. [Deuteronomio 32:14]
Explica el Mei Hashiloaj, que hay dos malas inclinaciones, la idolatría y las relaciones sexuales prohibidas. Iaacov avinu teme que en Iehudá hay que depurar esas dos inclinaciones, por eso dice “sangre de las uvas”, en plural. Pero Moshé Rebeinu conoce el interior de Iaacov, y sabe que la inclinación a la idolatría en el judío ya se anuló, está depurado, ya no existe más. Lo que queda hasta la llegada del Mashíaj es la inclinación sexual prohibida y por eso lo dice sólo en singular, “y beberá la sangre de la uva como vino”.
DE LA PRISIÓN SALIÓ A REINAR
La bendición de Iaacov a Iosef comienza: [Bereshit 49:22] ”Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial, con ramas que suben por encima del muro.” Explica el autor de Mei Hashiloaj [Rabi Mordejai Iosef Leiner de Ishbitz] que la grandeza de Iosef, que de la cárcel salió a reinar, es que su redención en un instante, en un abrir y cerrar de ojos. En un momento lo observo y lo veo encarcelado, y de repente lo vuelvo a observar y lo veo como un rey. Aparentemente no es así el orden de la redención. Sobre la redención está escrito en el Midrash que es paso a paso, en etapas, lentamente. Pero aquí sucede todo junto, en un segundo sucede una transformación completa. De la cárcel salió a reinar, “de sobre el manantial”, “un hijo fructífero”, porat significa brotar como un árbol. “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial,” Esta característica, está escrito en el Sagrado Zohar, que engrandecerse de repente es característico de Eisav, pero el suceso repentino de Eisav, tiene un gran éxito, poco a poco va disminuyendo y cae, pero con Iosef, el Mashíaj descendiente de Iosef, crece instantáneamente pero no de acuerdo a un orden paso a paso y persiste. De Iosef se expande hacia todos sus hermanos, a todo el Pueblo de Israel. Así pues, que tengamos el mérito de “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial”, que la redención venga de inmediato, que “repentinamente venga el Amo”, y que desde la individualidad de Iosef, el Mashíaj hijo de Iosef, se expanda la grandeza y las luces múltiples [del Mundo del Tohu, el Caos] las podamos incorporar en los amplios recipientes del Mundo del Tikún [la Rectificación].
LA BENDICIÓN DE REUBÉN
LLEGAR AL ÉXITO
Iaacov Avinu comienza a bendecir a sus hijos comenzando por Reuvén, el primogénito. Le dice: [Bereshit 49:3-4] “Reubén tú eres mi primogénito, mi fuerza, el principio de mi hombría, con mayor rango y mayor poder.” Te corresponde el sacerdocio, “con mayor rango”, y te corresponde el reinado, “con mayor poder”. Pero “has sido inestable como el agua y no obtendrás la mayoría”. Has hecho ciertas cosas no correctas y por lo tanto no obtendrás la mayoría, el mayor rango y el mayor poder”. ¿Qué vemos aquí?
Explica el Baal Mei Hashiloaj, [Harav Mordejai Iosef Lainer, 1800-1854, Rebe de Hizbitza] que Reubén comenzó de forma positiva, pero en determinado momento no terminó lo que había empezado, “perdió los privilegios”. Se transformó de positivo en negativo. ¿Qué dice esto respecto a la raíz del alma de quien pertenece a la raíz Reubén? Al principio piensa bien, tiene buenas intenciones, y después que comienza a hacer algo en la vida, cierto proyecto o algo, empieza bien, pero en cierto momento ya no le funciona, ya sea porque alguien lo desplaza y toma su lugar o porque el proyecto se frustra. No le funciona, no puede terminar las cosas, logra empezarlas, pero no terminarlas. Esta es la naturaleza de Reubén. De todas maneras, ¿cómo se puede dar alivio a alguien así? Porque suena como algo muy malo.
El consuelo es que El Todopoderoso se acopla al pensamiento, y más todavía si es una acción, él se acopla a una buena acción en la práctica, y la termina por nosotros, ya sea en esta reencarnación o en la próxima. La reencarnación puede ser también en vida, hay muchas reencarnaciones. En cierta etapa Hashem terminará tu buena acción. Eres un judío, con tu buena intención, y a pesar de que no logras finalmente terminarlo, Hashem lo terminará. Así comienza la bendición de la primera tribu de Reubén.
EL RICO Y EL SABIO
Iaacov Avinu bendice a sus hijos casi de acuerdo al orden de nacimiento. Primero bendice a Reubén, luego a Shimón y Leví, luego a Iehudá, los cuatro primeros hijos en orden. Luego continúa bendiciendo a los hijos de Lea, de la cual nacieron otros dos hijos, Issajar y Zebulún, pero aquí ya cambia el orden. Primero bendice a Zebulún, que es el sexto de Lea, y luego pasa a bendecir a Iaaajar que es el quinto hijo de Lea. ¿Por qué invierte el orden? Es conocida la enseñanza de los sabios de bendita memoria, que Zebulún e Issajar hicieron una sociedad entre ellos. En ella Zebulún sale a navegar por los mares, va a comerciar al exterior de la Tierra de Israel, y trae el sustento para mantener a su hermano mayor Issajar, para que este pueda sentarse y estudiar Torá, y establecer así el secreto de la gestación, que es el calendario anual del pueblo judío. En general ser de los líderes del Sanhedrín, y él lo provee. Por cuanto que él es el causante, y la regla general establece que la causa es más grande que la consecuencia, entonces hay que darle primacía a Zebulún que es el que mantiene a Issajar.
Entonces de aquí aprendemos para todas las generaciones, que aquél que contribuye con la Torá, que sustenta el estudio de la Torá, tiene precedencia, como “la educación precedió a la Torá”, también en grandeza no sólo en tiempo. De acuerdo al Arizal Zebulún es la Corona, Keter, e Issajar es Sabiduría, Jojmá. Que Issajar es Jojmá se sobreentiende, pero Zebulún va por el mundo, va hasta los lugares más alejados para traer diamantes y oro, es la Corona Suprema. Allí está le fe, el placer y todos los niveles de Keter, todo dentro de Zebulún. Todo esto le brinda a Issajar, que es la sabiduría, el principio de la revelación de la Luz de Hashem. Esto es, que Hashem es uno, una es la verdad, que se revela en jojmá, como está escrito en el Tania en nombre del Rabi el Maguid de Mezeritch. Pero el orden es primero Zebulún y luego Issajar, y también hoy en los días del Mashíaj, el Rebe honra a los ricos, porque para traer al Mashíaj se necesitan muchos Zebulún.
EL ABUELO ISRAEL
http://www.youtube.com/watch?v=hW30FtWe9hE
Antes de que Iaacov bendiga a sus hijos, los llama y les dice “Reúnanse y les diré lo que les sucederá al final de los días”. Luego continúa el siguiente versículo: “agrúpense y escuchen”. Dice dos palabras diferentes en la lengua sagrada, en hebreo, pero en arameo se traduce igual: itcanashu, “júntense”. Antes les dijo heasfú, “reúnanse”, y hikabtzu, “agrúpense”. Primero una reunión y luego un grupo.
En general Iaacov Avinu entregó la vida por la unión y la cohesión entre todos sus hijos. Al fin de sus días todos los hijos le dijeron juntos “Oye Israel [en Cabalá Saba, “abuelo”] Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno. Se alegró mucho, y contestó “Bendito el Nombre de la Gloria de Su Reino por siempre jamás”. Con “reúnanse” Iaacov trae inspiración Divina a sus hijos para que puedan recibir la inspiración de lo Alto para poder contarles lo que les sucedería al final de los días. Con “agrúpense, quiso incitarlos a un despertar desde abajo, hiteruta deletata, y puedan captar profundamente lo que él les iba a contar. Por eso les dijo “agrúpense y escuchen”. Se necesitan ambas acciones, por un lado “reúnanse”, la reunión de los judíos. Está explicado en Jasidut que esto es no decir lashón hará, “difamar” uno al otro, estar unidos, pero antes hay una inspiración del Ein Sof, el infinito, porque asaf, es una contracción de Ein Sof, la revelación de la Luz Infinita que permite reunirse. Luego tenemos que concentrarnos, agruparnos más, ser un grupo y estar conectados entre nosotros para que podamos oír las palabras de Iaacov, Israel Saba. (Israel Saba es el partzuf inferior de Jojmá o Aba del Mundo de Atzilut, que representa la inclinación de la mente a influenciar las emociones. De allí derivan las inclinaciones opuestas de Bet Shamai, más estricto y Bet Hilel, más permisivo.)
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
Lectura de la Parashá Vaiejí, Y Vivió – 5783
Los Mejores Años de la Vida de Iaacov y El Secreto del Cambio de Manos
Rabino Jaim Frim
Beit Hakneset Jabad Rejovot, Israel
Por gentileza de Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana presentamos textos del sidur Tehilat Hashem, del Admur Hazakén según el Arizal en Hebreo y Español. Recomendamos utilizar este sidur.
Los Mejores Años de la Vida
La elevación de las chispas que realizó Iosef en Egipto fue la concreción de la profecía hecha por su madre Rajel cuando él nació. En su visión profética Rajel lo llamó Iosef, explicando “Dios me otorgará otro hijo” [4]. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un símbolo de la esfera de lo sagrado, “un hijo adicional” colectando lo que previamente había sido devorado por el “otro lado” de la santidad –sitra ájara– (el sentimiento de que uno es otro, que uno está desconectado del Todo, de Dios) y las llevó hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logró “extraer lo precioso de aquello que lo había devorado” [5], tomando al otro que está distante de la divinidad y transformándolo en “un hijo adicional”. Más aún, la extraordinaria fertilidad de los hijos de Israel en Egipto fue el resultado y la consecuencia de que Iosef había recolectado las chispas de divinidad en Egipto. Por cierto, como está escrito en la Tora “estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…”[6] o sea que todos los descendientes de Iaacov a través de las generaciones son debidos a Iosef.
https://new.galeinai.org/judaismo/vivir-con-el-tiempo/los-mejores-anos-de-la-vida-2/
Año 5782
Parashá Vaiejí:
Lectura de la Torá y La Buena Vida de Iaacov en la Impureza de Egipto
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/784
La parashá de esta semana concluye el libro de Bereshit y el relato de la Torá de la vida de Iaacov donde describe sus últimos diecisiete años de su vida en Egipto. 17 es el valor de la palabra “bueno” (טוב, tov) y por cierto estos fueron los 17 mejores años de la vida de Iaacov. De hecho, la guematria del nombre de la parashá, Vaiejí (ויחי) es 34, también múltiplo de 17.
¿Cómo es posible que Iaacov haya pasado sus mejores años en el exilio de Egipto? Después de todo fue forzado a abandonar la Tierra Santa para ir a Egipto, el lugar más impuro, la tierra donde fueron esclavizados sus hijos. ¿Cómo puede ser que viviera los mejores años de su vida allí, habiendo tantos otros lugares?
La respuesta que se da generalmente es que al final de su muy dura vida Iaacov tuvo la alegría de ver a su familia unida, con amor y fraternidad entre Iosef y sus hermanos. Éste ciertamente no fue el caso cuando vivían en la Tierra Santa; parecería implicar, como escribió Najmánides en su epístola desde la Tierra Santa: “Cuanto más sagrado, más se destruye”, la rivalidad y el ímpetu por pelear y discutir era mucho más fuerte en la Tierra Santa que en Egipto.
sigue en:
https://new.galeinai.org/judaismo/vivir-con-el-tiempo/los-mejores-anos-de-la-vida-2/
Año 5781 y anteriores
LOS HECHOS Y LA VERDAD, MENTE Y EMOCIONES
Parashá Vaiejí
5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/362
Sigamos rezando por la refuá shlemá de
Itzjak Feibush ben Breina Malka
10 Los ojos de Israel estaban pesados con la edad, y no podía ver. Cuando [Iosef] llevó [a sus hijos] cerca de él, [Israel] los besó y los abrazó.
11 “Jamás esperé siquiera ver tu rostro –le dijo Israel a Iosef–. Pero ahora Dios hasta me ha permitido ver a tus hijos”.
12 Iosef tomó [a los jóvenes] desde cerca del regazo de [su padre], y se inclinó hacia el suelo.
13 Entonces Iosef tomó a los dos muchachos. Puso a Efraim a su derecha (a la izquierda de Israel) y a Menashé a su izquierda (a la derecha de Israel). Entonces se acercó a [su padre].
14 Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de Efraim [a pesar de que] él era el hijo menor. [Puso] su mano izquierda sobre la cabeza de Menashé. Deliberadamente cruzó las manos, a pesar de que Menashé era el primogénito.
15 [Iaakov] le dio a Iosef una bendición. Dijo: “El Dios ante Quien mis padres, Avraham e Itzjak, anduvieron, es el Dios Que ha sido mi Pastor desde tan lejos como puedo recordar hasta el día de hoy,
16 [enviando] un ángel para librarme de todo mal. Que Él bendiga a los jóvenes, y que ellos lleven mi nombre, junto con los nombres de mis padres, Avraham e Itzjak. Que se multipliquen en la tierra como peces”.
Tehilim 20 Para el Director del Coro; un Salmo por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción; que el Nombre del Dios de Iaacov te fortalezca.Que El envíe tu ayuda desde el Santuario, y desde Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que siempre acepte favorablemente tus sacrificios. Que El te otorgue lo que tu corazón desea, y cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu salvación, y en el nombre de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que Adonái cumpla todos tus deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido, respondiéndole desde Sus santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su diestra. Algunos [confían] en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros [confiamos en el] invocamos el Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y caen, pero nosotros nos levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái sálvanos; que el Rey nos responda en el día en que clamamos.
Tehilim 77 Para el Director del Coro, con música instrumental, un salmo por [el Levita] Asaf, una canción: Dios es conocido en Iehudá, Su Nombre es grande en Israel. Su Tabernáculo estuvo en Shalém, y Su lugar de morada en Tzión. Allí quebró las flechas voladoras del arco, el escudo, la espada y la batalla, por siempre. Tú eres iluminación, más poderoso que las montañas de presa. Los de corazón recio perdieron el sentido, durmieron su sueño, y todos los guerreros fueron incapaces de hallar sus manos. De Tu grito, Dios de Iaacov, se durmieron jinete y corcel. Tú, Tú eres temible, )quién puede enfrentarte, una vez que Te enojas? Desde el cielo dejaste oír el veredicto; la tierra temió y estuvo quieta, cuando Dios Se alzó para juicio, para salvar a todos los humildes de la tierra para siempre. El enfado del hombre nos hará agradecerte; Tú contendrás el residuo de la cólera. Haced votos a Adonái su Dios y saldadlos; todos los que Lo rodean traerán tributo al Imponente. El segará el espíritu de los nobles; es imponente a los reyes de la tierra.
https://es.chabad.org/library/article…
Revelación del Final de Los Días
Meditación y Lectura de la Torá
“Y Vivió”
5780
MEDITACIÓN JASÍDICA
Parashá Vaiejí, y vivió,
y luego
Lectura de la Torá día lunes
Encuentra lo bueno allí donde vivas, si estudias Torá revelarás también allí lo bueno y lo sagrado.
Meditación Jasídica en el Beit Hakneset Jabad Rejovot, Israel
28 Y vivió Iaakov Egipto 17 años. Vivió hasta los 147 años de edad.
כח וַיְחִ֤י יַֽעֲקֹב֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם שְׁבַ֥ע עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָ֑ה וַיְהִ֤י יְמֵי־יַֽעֲקֹב֙ שְׁנֵ֣י חַיָּ֔יו שֶׁ֣בַע שָׁנִ֔ים וְאַרְבָּעִ֥ים וּמְאַ֖ת שָׁנָֽה:
29 Cuando Israel comprendió que pronto moriría, llamó por su hijo Iosef. “Si realmente quieres hacerme una benevolencia –dijo–, pon tu mano bajo mi muslo. Actúa conmigo con verdad y benevolencia, y no me entierres en Egipto.
כטוַיִּקְרְב֣וּ יְמֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ לָמוּת֒ וַיִּקְרָ֣א | לִבְנ֣וֹ לְיוֹסֵ֗ף וַיֹּ֤אמֶר לוֹ֙ אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ שִֽׂים־נָ֥א יָֽדְךָ֖ תַּ֣חַת יְרֵכִ֑י וְעָשִׂ֤יתָ עִמָּדִי֙ חֶ֣סֶד וֶֽאֱמֶ֔ת אַל־נָ֥א תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם:
30 Que yazca yo con mis padres. Sácame de Egipto, y entiérrame en el sepulcro de ellos”. “Haré como dices”, replicó [Iosef].
לוְשָֽׁכַבְתִּי֙ עִם־אֲבֹתַ֔י וּנְשָׂאתַ֨נִי֙ מִמִּצְרַ֔יִם וּקְבַרְתַּ֖נִי בִּקְבֻֽרָתָ֑ם וַיֹּאמַ֕ר אָֽנֹכִ֖י אֶעְשֶׂ֥ה כִדְבָרֶֽךָ:
31“Júrame”, dijo [Iaakov]. [Iosef] le hizo un juramento, y, desde donde estaba en el lecho, Israel se inclinó.
לאוַיֹּ֗אמֶר הִשָּֽׁבְעָה֙ לִ֔י וַיִּשָּׁבַ֖ע ל֑וֹ וַיִּשְׁתַּ֥חוּ יִשְׂרָאֵ֖ל עַל־רֹ֥אשׁ הַמִּטָּֽה:
TORAT HANEFESH 5779
https://www.youtube.com/watch?v=GIJnpoqc-tg
Iaacob nunca muere
VIVIR CON JASIDUT 5772
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/351
La parashá de esta semana concluye el libro de Bereshit y el relato de la Torá de la vida de Iaacov donde describe sus últimos diecisiete años de su vida en Egipto. 17 es el valor de la palabra “bueno” (tov) y por cierto estos fueron los 17 mejores años de la vida de Iaacov. De hecho, la guematria del nombre de la parashá, Vaiejí es 34, también múltiplo de 17. ¿Cómo es posible que Iaacov haya pasado sus mejores años en el exilio de Egipto? Después de todo fue forzado a abandonar la Tierra Santa para ir a Egipto, el lugar más impuro, la tierra donde fueron esclavizados sus hijos. ¿Cómo puede ser que viviera los mejores años de su vida allí, habiendo tantos otros lugares?
La respuesta que se da generalmente es que al final de su muy dura vida Iaacov tuvo la alegría de ver a su familia unida, con amor y fraternidad entre Iosef y sus hermanos. Éste ciertamente no fue el caso cuando vivían en la Tierra Santa; parecería implicar, como escribió Najmánides en su epístola desde la Tierra Santa: “Cuanto más sagrado, más se destruye”, la rivalidad y el ímpetu por pelear y discutir era mucho más fuerte en la Tierra Santa que en Egipto.
LAS CHISPAS RECOLECTADAS AGREGAN VIDA
Desde una perspectiva interior, si observamos el último verso de la parashá de esta semana: “Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen, y se establecieron allí y fueron fructíferos y se multiplicaron grandemente”, encontramos que su valor numérico es 2794 = 11. 254. Entonces, como el verso contiene exactamente 11 palabras, el valor promedio de cada palabra es 254, el valor exacto de la frase principal de la parashá:”¡Iosef aún vive!” (od Iosef Jai)
Las palabras exclamadas por Iaacov cuando recibió por primera vez noticias de su hijo después de 22 años.
Y VIVIÓ LOS MEJORES AÑOS DE LA VIDA
5777 VAIEJÍ
La elevación de las chispas que realizó Iosef en Egipto fue la concreción de la profecía hecha por su madre Rajel cuando él nació. En su visión profética Rajel lo llamó Iosef, explicando “Dios me otorgará otro hijo” 4. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un símbolo de la esfera de lo sagrado, “un hijo adicional” colectando lo que previamente había sido devorado por el “otro lado” de la santidad – sitra ájara – (el sentimiento de que uno es otro, que uno está desconectado del Todo, de Dios) y las llevó hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logró “extraer lo precioso de aquello que lo había devorado” 5, tomando al otro que está distante de la divinidad y transformándolo en “un hijo adicional”. Más aún, la extraordinaria fertilidad de los hijos de Israel en Egipto fue el resultado y la consecuencia de que Iosef había recolectado las chispas de divinidad en Egipto. Por cierto, como está escrito en la Tora “estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…” 6 o sea que todos los descendientes de Iaacov a través de las generaciones son debidos a Iosef.
TORAT HANEFESH 5780
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- De hecho, el valor del nombre de la parashá Vaiejí (וַיְחִי) es 34, o 2 veces 17: “bueno, טוֹב, tov. ↑
- Tenga en cuenta que Biniamin está escrito, בִּנְיִָמִן, en la mayoría de sus apariciones en el Pentateuco. ↑
- Dejamos que el lector interesado determine la regla. ↑
- Ver Likutei Sijot Volumen 10 página 160 ↑
- Génesis 47:27 ↑
- Ibid 45:28 ↑
- Ibid 30:24 ↑
- Irmiahu 15:19 ↑
- Bereshit 37:2 ↑
- Pesajim 87 b 8 ↑
- Taanit 5 b 9 ↑
- Ishaiahu 29:22-3 ↑
- Berajot 33 a ↑
- Génesis 49:4 ↑
- Ibid vs. 5-7 ↑
- Rashi, Génesis 49:8 ↑
- Génesis 49:8 ↑
- Ibid v. 27. ↑
- Ibid 34:25 ↑
- Ibid. Rashi ad loc. ↑
- Véase Siftei Jajamim sobre el comentario de Rashi; véase también Ibn Ezra sobre Génesis 49:1 ↑
- Malbim, Proverbios 3:12. ↑
- Proverbios 3:12. ↑
- Proverbios 27:5. Esta idea se alude en la palabra “reprender” (תּוֹכָחָה). La primera sílaba significa “dentro” (תּוֹךְ) y el valor numérico de la segunda sílaba (חָה) es 13, lo mismo que “amor” (אַהֲבָה). ↑
- Proverbios 13:24. ↑
- 1 Reyes 1:6. ↑
- Jaguigá 12a, “Cuando el Todopoderoso creó el mundo, se expandió más y más… hasta que el Todopoderoso lo reprendió y se detuvo, como dice: “Los pilares de los cielos temblaron y se asombraron de Su reprensión” (Job 26:11). ↑
- Véase Likutei Moharan II 4:4. ↑
- Salmos 94:12. Como explica Tania cap. 26. ↑
- Moed Katan 9b. ↑
- Sipurei Jasidim (Rabí Zevin) en Parashat Matot, sobre el versículo, “Y Moisés se enojó” (וַיִקְצוֹף מֹשֶה). ↑
- Baba Metzia 59a ↑
- Sipurei Jasidim, ibid.. ↑
- Zohar Bereshit 184a. ↑
- Los valores numéricos de Rubén (רְאוּבֵן), Shimón (שִׁמְעוֹן) y Levi (לֵוִי), los tres hijos que merecieron una bendición oculta, son 259, 466 y 46, respectivamente. Su suma es 777, que supera a 666 en todos sus números enteros. El valor promedio de sus nombres es 259, que es el valor numérico de Rubén (רְאוּבֵן). ↑
- Zohar Bereshit 134b ↑
- Las piedras del pectoral se enumeran en Éxodo 22:17-20. ↑
