MÍSTICA Y ATRAPANTE
Más que un evento lejano, la llegada del Mashíaj depende de una chispa que habita en cada uno de nosotros. A través de la Parashá Vaiejí, exploramos cómo activar nuestro potencial de liderazgo, la promesa de una “Nueva Torá” y nuestra misión personal de elevar las chispas caídas para sanar y rectificar el mundo.
VERSIÓN PARA PRINCIPIANTES
Iaacov quiso revelar el “Fin de los Días”, pero la Presencia Divina se lo impidió. ¿Qué secretos del futuro escondió entonces en las bendiciones a sus hijos? Descubre la profunda conexión entre el alma de Moshé y el Mashíaj, el misterio de las 288 chispas de luz dispersas y cómo la compasión es la llave maestra para la Redención final.
En la Parashá Vaiejí, el patriarca Iaacov intentó revelar a sus hijos lo que ocurriría en el “Fin de los Días”, pero la Presencia Divina (Shejiná) lo abandonó en ese momento, impidiéndole una revelación abierta. Sin embargo, Iaacov logró incorporar su visión profética dentro de las bendiciones a sus hijos, especialmente en la de Iehuda. Rashi explica que esta bendición alude a la monarquía davídica y al Mashíaj, señalando que la frase “hasta que llegue Shilo” (Iavó Shiló) tiene el valor numérico de 358, el mismo que la palabra Mashíaj. Además, la palabra “Shiloh” por sí sola suma 345, que corresponde al valor numérico de Moshé. Esto refuerza la enseñanza del Midrash de que Moshé es el primer redentor y su alma estará investida en el último redentor.
El Perfil del Mashíaj y la “Nueva Torá”
El Rambam establece criterios específicos para identificar al Mashíaj: debe ser un descendiente de la Casa de David, estar inmerso en la Torá (Escrita y Oral), fortalecer la observancia de la ley judía y luchar las batallas de Di-s. Si logra esto, reconstruye el Templo y reúne a los exiliados, se confirma que es el Mashíaj.
Aunque no requiere realizar milagros, el Mashíaj traerá una revelación de sabiduría conocida como una “nueva Torá”. Esta no es una Torá diferente, sino un nivel de comprensión mística tan profundo y novedoso que quedará grabado (jakiká) en el corazón y el seno de quienes lo escuchen. Mientras que Moshé representa la profecía, el Mashíaj destacará por un nivel superior de inspiración Divina (Ru’aj HaKodesh).
La Chispa Interior: Moshé y Mashíaj en Nosotros
Según el Zohar y el Tania, el alma de Moshé está presente en cada generación y en cada judío. Esta “chispa de Moshé” se manifiesta como el conocimiento innato de Di-s, mientras que la “chispa de Mashíaj” en cada persona es el deseo profundo de redimir, rectificar y sanar el mundo. Cuando suficientes individuos activen esta chispa de liderazgo y redención, se generará la energía necesaria para atraer la revelación del Mashíaj al mundo.
El Secreto de la Compasión y las 288 Chispas
La cualidad esencial del Mashíaj será la compasión. La palabra hebrea para “el que tiene compasión” (merajem) tiene un valor numérico de 288. Esto conecta con la enseñanza cabalística del Arizal sobre la “ruptura de los recipientes”, donde 288 chispas de luz divina cayeron en la creación, un concepto derivado de la palabra merajefet (“flotaba”) en el Génesis. La misión del Mashíaj, y la nuestra al cultivar nuestra propia compasión, es reunir y elevar estas 288 chispas dispersas de luz para rectificar el mundo (Olam HaTikun) y traer la redención final.
VERSIÓN COMPLETA
Un análisis profundo sobre la visión profética de Iaacov en sus últimos momentos. Desde la guematria que une a “Shilo” con el Mashíaj, hasta las enseñanzas del Arizal sobre la “Ruptura de los Recipientes”, este artículo desglosa los requisitos del Redentor y la naturaleza espiritual de la Era Mesiánica.
En la parashat, Vaiejí Iaacov hace un anuncio dramático: “Y entonces Iaacov llamó a sus hijos y dijo: ‘Reuníos y os haré saber lo que os acontecerá en el fin de los días.'”[1] Iaacov quiso revelar su visión profética del Fin de los Días a sus hijos, pero justo cuando estaba a punto de hablar, la Shejiná, la Presencia Divina, lo abandonó. Aunque Di-s no permitió que Iaacov revelara abiertamente el Fin de los Días, se le permitió incorporar diferentes partes de su visión general en las bendiciones que posteriormente concedió a sus hijos. Rashi señala muchas de estas alusiones proféticas en su comentario. La bendición de Iehuda, por ejemplo, contiene algunas referencias explícitas y más sutiles al futuro:
Iehuda – a ti, tus hermanos te reconocerán; vuestra mano golpeará el cuello de vuestros enemigos; los hijos de tu padre se postrarán ante ti. Un cachorro de león es Iehuda; de la presa, hijo mío, te elevaste. Se agazapa, se tumba como un león y, como un león impresionante, ¿quién se atreve a despertarle? El cetro no se apartará de Iehuda, ni un legislador entre sus descendientes, hasta que llegue Shilo, y la suya será una asamblea de naciones. Atará su burro a la vid; a la rama de la vid, el potro de su burro; lavará sus ropas en vino y su túnica con sangre de uvas. Ojos rojos por el vino, y dientes blancos por la leche.[2]
Moshé y Mashíaj
Gran parte de esta bendición está dedicada a describir el futuro papel de la tribu de Iehuda como progenitor de reyes. No solo el pueblo judío aceptará a los descendientes de Iehuda como reyes y eruditos, sino que las naciones del mundo también aceptarán a su penúltimo descendiente como el gobernante universal de la humanidad. Rashi explica que Iaacov alude a la monarquía davídica y a Mashíaj, el futuro redentor. Las palabras hebreas, “Shiloh llega” (יָבֹא שִׁילֹה) es igual a 358, ¡exactamente el valor numérico de Mashíaj (מָשִׁיחַ)!
La palabra hebrea “Shiloh” (שִׁילֹה) por sí sola es igual a 345, el valor numérico de Moshé (משה), el nombre de Moshé en hebreo. Como afirma el Midrash, Moshé “es el primer redentor y él [su alma investida en el alma de Mashíaj] será el último redentor.”[3] Esta afirmación une las almas de Moshé y Mashíaj. La conexión entre Moshé y Mashíaj se enfatiza aún más por sus nombres hebreos que comienzan por las letras mem y shin.
En esta bendición, Iaacov también arroja sutilmente luz sobre el papel de Mashíaj y sobre el cambio de conciencia que la humanidad experimentará en la era mesiánica. Lo más importante es que Iaacov prevé que las coronas del liderazgo y la erudición se unirán y se harán realidad en los descendientes de Iehuda. Moshé, por supuesto, combinó ambas cualidades como quizá nadie antes ni después de él. Basándose en esto, el Rambam afirma, en su tratamiento conciso pero muy influyente de la era mesiánica, que para que un individuo sea considerado Mashíaj, debe cumplir las siguientes condiciones:
Debe ser un líder de la Casa de David, inmerso en la Torá y sus mandamientos como David y sus antepasados. También debe seguir tanto la Torá Escrita como la Oral, guiar a todos los judíos de vuelta a la Torá, fortalecer la observancia de sus leyes y luchar las batallas de Di-s. Si uno cumple estas condiciones, entonces podemos asumir que es el Mashíaj. Si lo hace con éxito y luego reconstruye el Templo en su emplazamiento original y reúne a todos los judíos dispersos, entonces podríamos estar seguros de que es el Mashíaj.[4]
Surgirá una nueva Torá de mí.
La raíz de la palabra hebrea para “legislador”, mejokek (מְחֹקֵק) que Iaacov utiliza al bendecir a Iehuda tiene otros significados: un decreto Divino que trasciende la lógica humana, juká (חֻקָּה); una ley, jok (חֹק); seno, jek (חֵיק) o interior; y tallar-grabar, jakiká (חֲקִיקָה). Mashíaj no solo enseñará la Torá a la nación de Israel y al mundo entero, sino que también expondrá un nivel de sabiduría y pensamiento místico de la Torá tan profundo y novedoso que quedará grabado para siempre en el seno y corazón de sus oyentes.
Este nuevo nivel de entendimiento se menciona en la declaración midráshica (basada en un versículo de los profetas[5]): “De mí surgirá una nueva Torá.”[6] Según el entendimiento tradicional de este Midrash, la llamada nueva Torá en realidad se construirá a partir de las mismas letras que la Torá que tenemos actualmente, pero nuestro entendimiento de su profundidad será tan infinitamente profundo que será como una nueva Torá.
Profecía e Inspiración Divina
Según el Rambam, el Mashíaj no necesita ser profeta, ni realizar milagros para cumplir su tarea.[7] No obstante, existen muchas enseñanzas que establecen un paralelismo entre el alma de Mashíaj y el alma de Moshé. Aunque según la tradición existen algunos desacuerdos generales sobre los niveles espirituales comparables de Moshé y Mashíaj, relacionados directamente con sus respectivas cualidades de profecía e inspiración Divina (Ru’aj HaKodesh), aunque Mashíaj no se comparará con el nivel de profecía de Moshé, su alma alcanzará un nivel superior de inspiración Divina que Moshé, en la medida en que el Mashíaj descenderá de la Casa de David, que destacaba en el ámbito de la inspiración Divina.
Una chispa de Moshé, una chispa de Mashíaj
Respecto a Moshé, el Midrash afirma: “Él es el primer redentor, y será el último redentor.”[8] De manera similar, el Zohar también relaciona el alma de Moshé y Mashíaj. El Or HaJaim, el famoso Rabi Jaim ben Attar, afirma que el Mashíaj tendrá las almas tanto de David como de Moshé.
Según el Zohar, el alma de Moshé está presente en cada generación.[9] El Alter Rebe, el Rebe Schneur Zalman de Liadi, en su libro clásico, el Tania, explica que cada judío en realidad contiene una chispa de Moshé, manifestada en el sentido innato de su alma de conocer a Di-s, un poder atribuido especialmente a Moshé.[10] Este poder del alma es el aspecto de Moshé como primer redentor. Como redentor final, la chispa de Moshé en cada judío se manifiesta en el profundo deseo mesiánico de rectificar, redimir y sanar el mundo.[11]
Esta idea en el Tania se basa en la enseñanza ligeramente anterior del Ba’al Shem Tov de que todo judío posee una chispa de Mashíaj, como se ha analizado antes. Esta chispa sagrada es el potencial innato de liderazgo en cada individuo esperando manifestarse. Cuando suficientes individuos esclarezcan, aprovechen y activen su propia chispa de Mashíaj, se pondrá en marcha una masa crítica de energía redentora, que atraerá la revelación de Mashíaj hacia el mundo.
Compasión mesiánica
Los dos atributos cardinales de Moshé – compasión y humildad – también estarán presentes en el Mashíaj. De estas dos cualidades, la humildad de Moshé estaba más esencialmente arraigada en su alma, mientras que la compasión será la característica más esencial de Mashíaj. La fuente de esta idea es un versículo en Isaías relacionado con el futuro redentor: “… porque el que tiene compasión de ellos los guiará, y junto a manantiales de agua los conducirá.”[12]
Un profundo nivel de entendimiento de este versículo se revela a través del valor numérico de la palabra hebrea “el que tiene compasión”, merajem (מְרָחֵם), que es 288. Este número tiene gran importancia en las enseñanzas del Arizal, quien explica que en las etapas iniciales del proceso creativo divino ocurrió un evento catastrófico llamado la ruptura de los recipientes, cuando los iniciales recipientes inmaduros de la creación no pudieron contener la pura luz espiritual del Creador y, como resultado, se rompieron. Según la Cabalá, esta ruptura de los recipientes que ocurrió en un estado anterior de la creación, en realidad conforma la realidad de este mundo, ya que los fragmentos de estos recipientes se dispersan, junto con las chispas de luz infinita que contienen, por toda la creación. Por esta razón, el mundo anterior se denomina el Mundo del Caos (Olam HaTohu), un estado caótico de la realidad, mientras que nuestro mundo actual se llama el Mundo de la Rectificación (Olam HaTikun). Según este paradigma cabalístico de la creación, tenemos la misión de reunir todas estas chispas dispersas para volver a juntarlas dentro de los recipientes fuertes y flexibles de la conciencia rectificada.
Es fascinante observar cómo el Arizal estableció que fueron 288 fragmentos que contenían chispas de luz los que cayeron en los mundos inferiores debido a la ruptura de los recipientes. Aprendió el número 288 de la palabra “flotar”, en el segundo versículo de la Torá:
Ahora la tierra era caótica (tohu) y vacía y la oscuridad estaba sobre la superficie de las profundidades, y el espíritu de Di-s flotaba, merajefet (מְרַחֶפֶת) sobre la faz del agua.”[13]
Las letras inicial y final de la palabra “flotaba” (מְרַחֶפֶת) forman מת, “muerte”, mientras que las tres letras interiores (רחפ) son igual numéricamente a 288. Así, el Arizal interpretó esta palabra como indicativo de que 288 chispas murieron o cayeron en la fragmentación de los recipientes del caos. Se entiende que la palabra “flotaba” (מְרַחֶפֶת) implica que la estructura exterior (simbolizada por la mem y la tav) de ese mundo anterior murió cuando se hizo añicos, pero las 288 chispas de energía vital inicialmente contenidas en el Mundo del Caos, aunque caídas, siguen presentes y de hecho conforman la realidad básica de nuestro mundo. Nos corresponde a nosotros localizarlas, reunirlas y elevarlas de nuevo a su plenitud primordial, reparando así el mundo. Es a través de este mismo proceso de liberación de la luz que se nos da el poder para traer redención al mundo.
Reflexionando profundamente sobre este asunto, vemos que el secreto de la redención facilitado por el Mashíaj se basará en su estado rectificado de compasión, que tendrá el poder empático – de nuevo, “el que tiene compasión” equivale a 288 – para redimir todas las 288 chispas caídas de luz, sin importar lo bajo que hayan caído. En la medida en que cada judío tiene una chispa de Mashíaj y Moshé en su interior, además de tener un papel integral en la rectificación del mundo, es responsabilidad de cada individuo cultivar sus propias cualidades de compasión para traer redención al mundo.
[1] Génesis 49:1.
[2] Génesis 49:8-12.
[3] Shemot Rabá 4:2.
[4] Mishne Torá, Hiljot Melajim [Leyes de los Reyes] 11:4.
[5] “La Torá saldrá de mí” (Isaías 51:4).
[6] Vaikra Rabá 13:3.
[7] Mishne Torá; Hiljot Melajim 11:3.
[8] Shemot Rabá 4:2.
[9] Tikunei Zohar 69 (112a). Véase también Zohar 3:216b.
[10] Tania cap. 42.
[11] Véase Rectificar el Estado de Israel, p. 152, nota 2.
[12] Isaías 49:10.
[13] Génesis 1:2.
