09
VAIESHEV
וַיֵּשֶׁב
Y se asentó
Génesis 37:1-40:23 Haftara: Zajaria 2:14 – 4:7
PARASHÁ VAIESHEV
Los conversos de Iaacov e Itzjak 4
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 18
1. Zohar, Ain bet 17 de Kislev 5772 heb 1/2 – Vaieshev 22
2. Zohar, Ain bet 17 de Kislev 5772 heb 2/2 22
3. 19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 1/5 22
4. 19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 2/5 23
5. 19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 3/5 23
6. 19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 4/5 23
7. 19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 5/5 23
Lectura de Torá Vaieshev, Y se Asentó Iaacov, 5783 24
Iaakov se asentó en la región donde su padre había vivido en la tierra de Cnáan. 25
Lectura de la Torá 2 – Y se Asentó: 25
Los Conversos Y Iosef En La Parashá Vaieshev 26
Lectura de la Torá y unas pequeñas reflexiones con mi gran amigo Alex 27
Cómo intercambiar amargo por dulce y cómo el desinterés acelera el advenimiento de Mashiaj 28
La Historia de Iehudá y Tamar y la cimiente del Mashíaj 29
Cómo transformar lo amargo en dulce y cómo el auto desinterés acelera la llegada del Mashíaj 30
Transformar lo amargo en dulce 31
Endulzar un pensamiento amargo 31
El espíritu de Dios, de Otniel a Mashíaj 33
Dios es misericordioso y compasivo 34
Conexión Iud Tet Kislev y Januká 35
- VIVIR CON JASIDUT 5772 38
- VIVIR CON JASIDUT 5773 39
- VIVIR CON JASIDUT 5775 39
- VIVIR CON JASIDUT 5776 40
- VIVIR CON JASIDUT 5777 40
- ZOHAR PARASHAT VAIESHEV 41
Meditaciones jasídicas
5782
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Los conversos de Iaacov y Iosef
Los conversos de Iaacov e Itzjak
Parashat Vaieishev comienza con el verso
“Iaacov habitó en la tierra de las moradas de su padre, en la tierra de Canaán”[1]
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
Este es uno de los versículos más simétricamente estructurados de la Torá. En la mitad de sus siete palabras está la palabra מְגוּרֵי, megurei, que tiene 5 letras, y a cada lado hay tres palabras, cada una con 4 letras. Tendremos más que decir sobre esta hermosa estructura más adelante.
La palabra central, מְגוּרֵי, generalmente traducida como “moradas de”, en realidad tiene varios significados posibles diferentes. Según el lingüista medieval, Rabi David Kimji (Radak), la raíz etimológica es la raíz de tres letras, גור, gur. Esta etimología particular se divide en cuatro significados diferentes.[2] El más pertinente con el significado literal de nuestro verso es morar. Pero igualmente adecuado es su segundo significado, que es “convertir”. Por lo tanto, el primer versículo puede significar: “Así como Itzjak habitó en la tierra, así lo hizo Iaacov”, o “Iaacov habitó en la tierra de las conversiones de su padre.”[3]
De acuerdo a esta segunda interpretación, los sabios escriben:
Iaacov hizo conversos como está dicho: “Iaacov dijo a su casa y a todos los que estaban con él: ‘Deshazte de los dioses ajenos en medio de vosotros, purificaos y cambiaos de ropa…’ Le dieron a Iaacov todos los dioses ajenos que tenían, y los anillos que estaban en sus orejas.[4] ¿De veras? De Itzjak no escuchamos algo semejante [que hizo conversos], ¿de dónde aprendemos esto? Rabi Itzjak y algunos lo aprendieron de Rabi Hoshaia Rabá en nombre de Rabí Iehuda bar Simon [respondiendo a]: Aquí dice: “¿Iaacov habitó en la tierra de las conversiones de su padre?”[5]
El acto de hacer conversos y llevar a los no judíos a refugiarse bajo las alas de la Presencia Divina se compara con recolectar y elevar chispas de santidad Divina, un tema que hemos analizado bajo la etiqueta, “la cuarta revolución.”[6]
De hecho, la explicación de que este versículo alude a las conversiones de Itzjak se puede ver hermosamente mediante el análisis matemático. El análisis matemático de cualquier verso comienza contando el número de sus palabras y letras. Estos dos números ofrecen una puerta de entrada para rediseñar el versículo en la forma de cualquiera de los números figurados, cuyos ejemplos abundan en el presente volumen. Un segundo paso sería entonces calcular el producto de estos dos números, dando lugar a lo que denominamos como la “señal” o simán del versículo. En nuestro caso, “Iaacov habitó en la tierra de las moradas de su padre, en la tierra de Canaán” (וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן) tiene 7 palabras y 29 letras. Su producto es 203, el valor de “converso” (גֵּר, guer).
Las siete vanidades
El valor de la palabra en la que nos estamos enfocando, “moradas de” (מְגוּרֵי) es 259, que también es un múltiplo de 7, específicamente 7 veces 37, donde 37 es el valor de “unicidad” (יְחִידָה), la parte más elevada del alma. 37 es también el valor de la palabra “vapor” (הֶבֶל), también traducida como “vanidad“, como en el segundo verso de Eclesiastés, “Vanidad de vanidades dijo Eclesiastés, vanidad de vanidades, todo es vanidad”[7] (הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר קהֶֶֹלֶת הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל). Rashi explica que Eclesiastés (el Rey Shlomó) comienza con este versículo porque su libro cuestiona el valor de todo lo que fue creado en los 7 días de la creación.
¿Cómo podemos explicar la conexión entre el 259 y los 7 vapores o vanidades? El vínculo se encuentra en su conexión con el converso. Se sabe que el converso revela el nivel de unicidad del alma a través de su conversión. Él o ella lo consiguen cuestionando la cultura de la que proceden, sus normas y sus valores y llegando a la conclusión de que son nulos y vacíos como el vapor, ya que todos son mera vanidad.
El multiplicando, 37, tiene otro vínculo interesante con los conversos. El Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה) es igual a 26, como es bien sabido. Sin embargo, hay 27 posibles rellenos de letras diferentes, con 14 valores diferentes. De estos posibles rellenos de letras, el Arizal identificó cuatro como los más importantes y son conocidos por sus valores: 72, 63, 45 y 52 (עב סג מה בן). De ello se deduce que cada combinación está compuesta de las letras raíz del nombre Havaiá (י-הוה), y además de las letras de relleno. Ahora, estos cuatro rellenos 72, 63, 45 y 52 (עב סג מה בן) corresponden a cuatro diferentes “Mundos” o estados espirituales. El relleno de letras 63 (סג), sag, de Havaiá representa el Mundo del Caos que se destruyó y cayó. En la combinación 63, las letras raíz de Havaiá (י-הוה) equivalen a 26 y las letras de relleno añadidas (יוד הי ואו הי) son igual a 37. De hecho, se explica que las raíces del alma de los conversos se originan en el Mundo del Caos.[8]
Una palabra muy central
Constatamos anteriormente que la palabra para “moradas de” (מְגוּרֵי) es la palabra central en el versículo. Resultando que el valor de todo el versículo es 1554, ¡que es 6 veces “moradas de” (מְגוּרֵּי)! Esto significa que, aparte de la palabra “moradas de” (מְגוּרֵי) misma, el resto del versículo equivale a 5 veces “moradas de” (מְגוּרֵּי). Además, según el principio que indica que el valor “anverso y reverso” de una palabra es igual al valor de la palabra multiplicado por el número de sus letras más 1, vemos que el valor del versículo completo es igual al valor del “anverso y reverso” de מְגוּרֵּי, o מ מג מגו מגור מגורי גורי וריר י י. Además 1554 es también 42 veces 37, el valor de “el Único” (יְחִידָה), que vimos anteriormente.
En nuestro verso, la tierra en la que habita Iaacov es llamada “la tierra de Canaán” (אֶֶרֶץ כְּנַַעַן, Eretz Cnaán). Como está explicado en el pensamiento Jasídico, la palabra “Canaán” proviene de la palabra que significa “sumisión” (הַכְנָָעָה, hajnaá), lo que indica que la naturaleza de la tierra era tal que de todos los lugares de la tierra, era el más predispuesto a someter su naturaleza y servir a un propósito Divino. Los sabios relatan que la palabra “tierra” (אֶֶרֶץ, eretz) proviene de “voluntad” (רָצוֹן, ratzón) indicando que la primera naturaleza de la tierra es querer cumplir rápidamente la voluntad Divina. Sin embargo, no todos los lugares de la tierra muestran el mismo nivel de disposición a este respecto, y la tierra de Canaán a la que viajó Abraham fue especial en este sentido.
Una vez que la esencia de la tierra se convirtió en un reflejo de lo Divino, se la conoció como la Tierra de Israel (אֶֶרֶץ יִשְׂרֵָאֵל, Eretz Israel), donde el nombre Israel (יִשְׂרָאֵל) – el nombre que Dios le dio a Iaacov – es un acrónimo de las primeras letras de todas las matriarcas y patriarcas: iud (י) por Itzjak (יִצְָחָק) y Iaacov (יַעֲקֹב), shin (ש) por Sará (שָׂרָה), reish (ר) por Rivka (רִבְקָה) y Rajel (רָחֵל), alef (א) por Abraham (אַבְרָָהָם), y lamed (ל) por Leá (לֵאָה). De hecho, al transformarse la tierra de Canaán en la tierra de Israel, Iaacov está presentando un ejemplo de una resurrección de los muertos. Así el valor de “tierra de Canaán” (אֶֶרֶץ כְּנַַעַן) más “tierra de Israel” (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל) es igual al valor de “resurrección de los muertos”, Tejiat haMeitim (תְּחִיַת הַּמֵּתִים).
Más todavía, continuando con los múltiplos de 37 – el valor de “Unicidad” (יְחִידָה), en nuestro verso, “la tierra de Canaán” (אֶֶרֶץ כְּנַַעַן) es igual a 481, que es 37 veces 13, lo que indica que, como un converso, la tierra se convierte al descubrir su afinidad inherente a la Divinidad a través de su singularidad. Matemáticamente, 481 es un número hashraá o “inspirador” (suma de dos números cuadrados consecutivos), específicamente la hasraá de 16, lo que significa que es igual a 152 más 162.
Aparte de “la tierra de Canaán”, el resto de las palabras en el versículo equivalen a 1073, que, por supuesto también es un múltiplo de 37, es decir, 37 por 29, donde 29 es el número de letras en el versículo.
Dado que estamos analizando el versículo completo, mencionemos que el relleno del versículo completo,
וו יוד שין בית יוד עין קוף בית בית אלף ריש צדיק מם גימל וו ריש יוד אלף בית יוד וו בית אלף ריש צדיק כף נון עין נון
suma 5728, que es 16 veces “Mashíaj” (מָשִׁיחַ), donde 16 es en sí mismo el valor reducido de Mashíaj (מָשִׁיחַ).
Encontrar a Iosef
Dado que nuestro verso contiene 29 letras, se puede dibujar en la forma del quinto número Javá,[9]
Observe que las 4 letras en las esquinas, ו י ץ ן, deletrean la palabra “Tzión” (צִיוֹּן) y suman 156, el valor de “Iosef” (יוֹסֵף), lo que lleva al siguiente versículo, que dice: “Estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…” (אֵֶּלֶּהּ תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֵֹסֵף, ele toldot Iaacov, Iosef) y enfatiza la relación especial entre Iaacov y Iosef. En el Zohar, su conexión especial se describe con las palabras, “el cuerpo [Iaacov] y el [órgano del] pacto [Iosef] se consideran uno” [10](גּוּפָּא ובְּרִיתָאָ חָשְׁבִיַנַן חַד). Volviendo al versículo, encontramos que el valor de solo las dos primeras palabras, “Iaacov se asentó” (וַיֵשֶּׁב יַעֲקֹב, Vaieshev Iaacov)[11] es 500, el mismo que el de “Sean fructíferos y multiplíquense”[12] ((פְּרוּ וּרְבוּ, pru urevú el mandamiento de tener hijos, el cual se relaciona con Iosef quien simboliza la sefirá de fundamento y el órgano del pacto en el cuerpo.
Iosef aparece en el primer versículo de otra manera. Resaltemos cada tercera letra del versículo,
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
Encontramos que el valor de estas 9 letras es 725, que es 25 veces 29 (recuerda que hay 29 letras en todo el versículo). También es el valor de “luz” (אוֹר, or), cuyo significado veremos en un momento, y 2 veces el valor de “las moradas de” (מְגוּרֵּי).
El valor solo de las primeras 5 letras es 468, o 3 veces “Iosef” (יוֹסֵף), o 18 (חָי, jai, vida) veces Havaiá.
Las letras sexta, séptima y octava entre las resaltadas en el verso,
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
o sea en este salto equidistante son las letras א ו ר que forman la palabra “luz“, or.
Y ellas, unidas a las letras que se saltean y que son, אָבִיו בְּאֶרֶ,
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
resultan el valor de estas 7 letras (אָבִיו בְּאֶרֶ) 222, 1/7 del valor de todo el versículo, 1554. Solo “luz” (אוֹר) es igual a 9 veces “viviente” (חַיָּה, jaiá), el nombre del cuarto nivel del alma, mientras que 222 – el valor de las siete letras juntas – es igual a 6 veces “unicidad” (יְחִידָה, iejidá), el quinto y más elevado aspecto del alma.
Acabamos de ver una instancia que suma 468. Ahora veremos otro: la palabra “tierra” aparece dos veces en el versículo, “… en la tierra de las moradas de su padre, en la tierra …” (בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן). El valor de las tres palabras entre las dos palabras “tierras” (מְגוּרֵי אָבִיו כְּנָעַן) es 468. Y aparte de estas 3 palabras, el resto de las palabras en el versículo suman 1086,
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
que es la gematría de los nombres de las cuatro matriarcas, Sara, Rivka, Rajel y Lea (שָׂרָה רִבְקָה רָחֵל לֵאָה) así como la de “esposa de Potifar” (אֵשֶׁת פּוֹטִיפַר, eshet potifar), la antítesis de las matriarcas, quien intenta seducir a Iosef.
También 468 aparece por tercera vez en el versículo, veamos. El valor de las iniciales de las siete palabras del versículo junto con la segunda letra de cada palabra es 218,
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
donde 218 es también la gematría de Iaacov y Lea (יַעֲקֹב לֵאָה); Iaacov y Lea son los padres de Rubén (רְאוּבֵן) cuyo nombre equivale a la palabra “moradas de” (מְגוּרֵי).
El valor de las letras finales de cada palabra es 250,
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
Y así, juntos, la primera segunda y última letra de cada palabra suman 468, o 3 veces Iosef, como hemos visto.
La estructura del verso
Como se señaló anteriormente, nuestro verso es simétrico en cuanto a sus palabras. 3 palabras de 4 letras cada una a la izquierda y a la derecha de la palabra מְגורֵי, “megurei”, “las moradas”. Así el número de letras en las palabras es:
4, 4, 4, 5, 4, 4, 4.
Uno de los temas de estudio en teoría de números es la formación de cuadrados a partir de otros cuadrados. En este caso, la suma de los cuadrados de estos 7 números es un cuadrado:
42 ┴ 42 ┴ 42 ┴ 52 ┴ 42 ┴ 42 ┴ 42 = 121, o 112.
Si en lugar de tomar los cuadrados de estos 7 números, sumamos sus valores triangulares,[13] obtenemos:
4 ┴ 4 ┴ 4 ┴ 5 ┴ 4 ┴ 4 ┴ 4 = 75.
Por supuesto, la suma de estos números es 29 (el número de letras en el versículo). Por lo tanto, la suma de los valores simples, los valores triangulares y los valores cuadrados es 29 ┴ 75 ┴ 121 = 225, que también es un cuadrado: 152.
De hecho, hay un principio matemático detrás de esta relación, basado en el principio de que,
n ┴ n ┴ n2 = 3n
En nuestro caso, 225 es igual a 3 por 75.
Además, la relación entre las bases de los dos números cuadrados, 15 (de 152) y 11 (de 112) es exactamente la relación entre la primera mitad (iud hei) y la segunda mitad (vav hei) del Nombre esencial de Dios, Havaiá, ¡cuyos valores son 15 y 11!
15 es también el punto medio de las 29 letras del versículo. La letra del punto medio es la vav (ו) de מְגורֵי. Cuando hay un número impar de letras y, por lo tanto, una sola letra se ubica en el punto medio, designamos el tipo de simetría como masculino; con un número par, lo designamos como simetría femenina y hay 2 letras en el medio.
La estructura simétrica masculina de nuestro verso nos motiva a preguntarnos ¿qué pasaría si la simetría fuera femenina y la letra vav se duplicara, para pertenecer tanto a las primeras 14 letras como a las últimas 14 letras? La duplicación de una vav se puede encontrar varias veces en los escritos cabalísticos. Primero, está el simple hecho de que el relleno de la letra vav es otra vav, es decir, וו. En nuestro contexto, la primera vav representa a Iaacov, que está explícito en el versículo, mientras que la segunda vav de relleno representa a Iosef, que está implícito, como hemos visto.
Otra forma de probar la duplicación de la letra vav sería preguntar ¿qué obtenemos si multiplicamos cada letra de la primera parte del versículo hasta la primera vav, por cada letra de la segunda parte del versículo en orden inverso.
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּ וּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּ primera parte al derecho
ורֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן segunda parte al revés
Para hacerlo, tendríamos que duplicar la letra del medio, la vav (ו) de מְגורֵי. Las 15 multiplicaciones serían así:
La suma de los 15 productos es 31556, que es 22 por 73 por 23, el valor de “viviente – jaiá” (חַיָה), como se indicó anteriormente.
Por último, si agregamos esta segunda vav a la mitad del versículo, el valor completo del versículo se convierte en 1560, que es 10 veces Iosef (יוֹסֵף), lo que sugiere una hermosa alusión a todas las formas en que este versículo se relaciona con Iosef.
5781 y anteriores
Una idea de la parashá Vaieshev
Temor y Comercio
“Y habitó Iaacov en la tierra de la morada de su padre en la tierra de Canaán”. Canaán en hebreo alude al comercio. En este mundo comerciamos, invertimos para obtener ganancias, tanto física como espiritualmente, en nuestro trabajo de recolección para reunir las chispas sagradas esparcidas. Pero para funcionar bien como comerciante uno debe preceder “la residencia de su padre”: el temor de Dios característico de Itzjak. Aquellos que no captan el temor sagrado mejor no salgan a la calle. Y si ves a una persona que no ha tenido éxito en su oficio, ¡lo logrará cultivando su temor al Cielo!
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
15 de Kislev 5768 – 25 de noviembre 2007
PERASHAH VAIESHEV
LA HUIDA DEL SER
El verso que da comienzo a la parashá es: “Y Iaakov se asentó en la tierra de la morada de su padre, en la tierra de Canaán. Estas son las generaciones de Iaakov, Iosef…”
Uno de los pensadores jasídicos más importantes fue Rabí Hillel de Paritch. En sus discursos, publicados bajo el título Pelaj Harimón (“Un Tajada de la Granada”), para el libro de Génesis, escribió que había escuchado del tercer Rebe de Jabad, el Tzemaj Tzedek :
Respecto al verso “Y Iaakov se asentó en la tierra de la morada de su padre”. Es sabido que la palabra “moraron” ( מגורי , megurei ) tiene dos significados. El primero es similar a Irmiahu 20:3: “…temor abarcador”, que indica un temor interior o superior a Dios, la experiencia equivalente a la anulación total y absoluta de nuestro ser.
El segundo significado proviene de la palabra que significa “granero”, cuando está lleno de frutos, aludiendo al verso; “y el temor a Dios es Su reserva” y al dicho de los sabios que este tipo de temor es un recipiente para la esencia de la vida, la esencia del Infinito. Los sabios nos quieren enseñar que esto nos permite recibir placer de Él, cada vez más y elevado, como está dicho en Tikunei Zohar que “el temor es un granero para la sabiduría”, es decir, la sabiduría que está oculta en la esencia.
Ahora, la naturaleza del temor es tal que provoca huir de nuestro lugar, como en el Monte Sinaí: “El pueblo vio… y se mantuvieron alejados”. Al igual que en el verso: “Entrarán en las cavernas… por miedo a Dios…”. Pero Iaakov nuestro patriarca pudo experimentar la experiencia interior del temor y a la vez morar confortablemente en ese estado, permaneciendo allí por mucho tiempo. Esto es porque la raíz del eje central [de las sefirot ] incluyen las dos facultades de [los ejes derecho e izquierdo] amor y temor. Por lo tanto, aunque experimentó la cualidad del temor, que lleva a la anulación del ser, interiormente siguió experimentando el amor, en especial el amor placentero, la capacidad de recibir placer de la fuente oculta del placer como se explicó. Y como dijimos: “Todos los corazones Te temerán, y los órganos y riñones cantarán Tu Nombre [con amor placentero]”.
Aprendemos de Rebe Hillel que “la morada de su padre” se refiere a “el miedo de Itzjak”. Itzjak es el alma arquetípica de la sefirá de rigor, cuya experiencia interna es el miedo o temor. Por cierto, Iaakov describe a Dios como “el miedo de mi padre Itzjak”, señalando que experimentar al Todopoderoso despierta en su alma el sentimiento de temor. Basándonos en las enseñanzas de Rebe Hillel, también aprendemos que aparentemente, Itzjak siempre estaba escapando por su temor y miedo a Dios. Pero Iaakov, debido a su origen en el eje intermedio de las sefirot , que incluye amor y temor, pudo asentarse y tener temor a Dios junto con una total y absoluta anulación.
En otras palabras, Iaakov nos heredó el poder de anularnos a Dios que proviene la conjunción del amor y el temor al Creador. A pesar de su tremenda importancia, el temor a Dios no puede ser tolerado por el alma por un período muy prolongado de tiempo sin la inter inclusión del amor a Dios, porque la carencia de este amor lleva a que la persona se escape de la experiencia de buscar y sentir a Dios, porque no encuentra paz en su mente.
Antes de continuar, necesitamos ver cómo se conecta con las sefirot la noción de escapar o huir. El eje central de las sefirot, que en la terminología cabalística es llamada la “viga central” ( בריח התיכון , bariaj hatijón ), va desde la sefirá de la corona en lo alto hasta el reinado en lo bajo, conectando todas las estaciones intermedias. La palabra hebrea “viga” es בריח , bariaj , que sugestivamente proviene de la misma raíz ( ברח ) que “huir” o “volar”, בריחה , berijá , indicando que el eje central es bidireccional. Uno puede huir volando de abajo hacia arriba, desde reinado hasta la corona, o al revés. El temor de caer en el abismo hace que uno huya hacia arriba, mientras que el temor a Dios, Quien está por encima de todas las causas, escapar desde arriba hacia abajo.
De igual manera, podemos asociar el temor de Itzjak a Dios con el vector que baja por el eje central. Esta dirección del movimiento por temor a Dios es descripta por Iejezkel en su visión de la carroza Divina. Específicamente, es el movimiento de “ir y venir”, de “correr y retornar” de los “vivientes” ( jaiot , un tipo de ángeles). Rashi escribe: “Correr y retornar como un relámpago de luz”. Nuestros sabios asocian esto con el fogonazo que sale de la explosión del rayo y luego se revierte. Así, ellos [los vivientes], cuando introducen su cabeza en el firmamento por sobre sus cabezas, como está descripto [en la visión de Iejezkel] inmediatamente se retiran de la Presencia Divina que mora por encima de ese firmamento, bajando la cabeza rápidamente.
Pero recordemos que Rebe Hillel definió el temor de Itzjak como el temor superior, o temor que provoca una “anulación total y absoluta de nuestro ser”. Claramente, esto no es lo mismo que escaparse de Quien está por encima nuestro a causa de un terror repentino inspirado por el temor a Dios, porque este tipo de huida trata de preservar al ser, ¡no de anularlo! La capacidad de lograr la anulación cuando se siente temor a Dios es una cualidad especial del alma judía. Esto está en contraposición a los diferentes tipos de ángeles, que cuando perciben súbitamente a Dios, son sacudidos por un temor inferior y superficial.
En hebreo estos dos tipos de temores son diferenciados por las dos preposiciones diferentes que aparecen en las expresiones: יראה את ה’ , Iráa et Hashem , “Temer a Dios”, que representa el miedo o temor superior a Dios, mientras que el miedo inferior a Dios es llamado יראה מה’ , iraá meHashem , “temer de Dios” 1
Entonces, debemos concluir que el temor de Itzjak por Dios produce una huída de abajo hacia arriba. El Zohar interpreta el verso “huye a tu lugar”, como refiriéndose al alma que retorna a su origen en la esencia del Todopoderoso. Ya dijimos que huir de abajo hacia arriba se origina en el temor de caer en el abismo. Entonces ahora podemos concebir el abismo como la experiencia de “ser”, de estar separado y diferenciado de Dios, que incita al alma a que busque su existencia verdadera y nunca separada en su origen, despertándola a un estado rectificado de total y absoluta autoanulación.
En el Zohar, el retorno a nuestro origen, o sea la unificación desinteresada con el Todopoderoso, está asociada con “ser absorbido en el cuerpo del Rey”. Pero lejos de ser una experiencia traumática, esta huida desde abajo es motivo de felicidad, alegría y risa, porque este es el estado permanente de Itzjak de temor a Dios, cuyo nombre significa “risa” en hebreo. Luego de su ascenso al regresar a su fuente de origen, el abismo se vuelve un objeto de burla para Itzjak. Por cierto el valor numérico de “abismo”, תהום , tehom , es igual a ישמעאל “Ishmael”.
Nota
1Uno de los mejores ejemplos de esta distinción se encuentra en el primer capítulo del Libro de Ioná. El profeta huye de Dios, pero su huida lo lleva al fondo de un barco en medio de una tremenda tormenta donde se queda dormido, es decir, se anula ante la tremenda revelación del poder de Dios. Los marineros y los otros pasajeros muestran terror frente a la revelación de Dios y tratan de salvarse. Cuando enfrentan a ellos, Ioná les explica su inactividad (auto anulación): “Soy un hebreo, y temo a Havaiá, el Dios de los cielos Quien hizo el mar y la tierra seca” (Ioná 1:9)
En la Casa Gal Einai – Ierushalaim – 27 de Tamuz 5768
1. Calma y Temor
Rabino Itzjak Ginsburgh
Vaieshev – Y Se Asentó: Día Domingo
“וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן”
“Y Iaacov se asentó en la tierra de residencia de su padre en la tierra de Canaán”
¿Por qué es importante enfatizar que esta es a tierra de residencia de su padre? Aquí hay un secreto profundo de la conexión entre Itzjak y Iaacov. La cualidad especial de Itzjak es el Irá, “el temor”, como el mismo Iaacov dice “pajad Itzjak”, “el miedo a Itzjak”. Esta es la alusión a la expresión “residencia de sus padres”, megurai aviv porque “megur“, “residencia”, significa también miedo y temor (magor).
En vista de ello, uno que está constantemente viviendo con un sentimiento de temor no puede sentarse un momento con calma y comodidad. Está en alerta, en alta tensión, y no puede relajarse. Sin embargo, “Iaacov moraba en la tierra de la residencia de su padre” Iaacov nuestro padre puede sentarse con calma incluso con la sensación de temor de su padre. La calma está conectada con el atributo de la bondad y el amor, y Iaacov conecta perfectamente el amor de Abraham con el temor de Itzjak, a través de su atributo de tiferet, belleza y armonía, misericordia.
¿Cómo puede uno ser absolutamente temeroso y no estar “presionado” sino relajado? La clave está en las últimas palabras del verso “en la tierra de Canaán”. Canaan proviene de la expresión “hajnaá”, “sumisión.” Cuando se posee el atributo de sumisión en la psiquis, la humildad y el auto desinterés, entonces uno puede combinar el amor con el temor, asentarse con temor.”
2. Juntos el Sur y el Norte
Rabino Itzjak Ginsburgh
Vaieshev – Y Se Asentó: Día Lunes
“וַיִּשְׁלָחֵהוּ מֵעֵמֶק חֶבְרוֹן וַיָּבֹא שְׁכֶמָה”
“Y lo envió del valle de Jebrón, y vino a Shejem”
Jebrón es una ciudad central de la porción de Iehudá en la Tierra de Israel. Es donde comenzó el reino del rey David (de la tribu de Iehudá). Shejem, por otro lado, es la ciudad central de la porción de Iosef. Es donde el reino de Israel se dividió en dos, cuando las diez tribus (encabezadas por las tribus de Efraím y Menashé) rechazaron el reino de la Casa de David. Jebrón es la cuna del reino de Iehudá en el sur y Shejem es la cuna del reino de Israel en el norte.
Este es un intento de conexión que aún no ha tenido éxito. Por un lado Iosef sale de la ciudad de Iehudá, Jebrón, para buscar a sus hermanos. Por otro lado, Iehudá, líder de sus hermanos, inicia la venta de Iosef en la propia ciudad de Iosef. En nuestra porción de la Torá la mayoría de las tribus siguen la dirección de Iehudá y se distancian de Iosef. Más tarde esta historia cambia: la mayoría de las tribus se alejan de Iehudá y lo destituyen de su realeza y todo sucede en Shejem.
La división entre las tribus comienza en la generación de los patriarcas. Iaacov se casa con dos esposas. Él necesita tanto a Rajel como a Leá (aunque inicialmente no comprendió que necesita a Lea). De la misma manera son necesarios tanto Iehudá como Iosef, sur y norte. La rectificación completa vendrá solo cuando se unan el sur y el norte, Jebrón y Shejem. Juntas las diferentes tendencias y ramas del Pueblo de Israel estarán bajo una sola bandera, la bandera del Rey Mashíaj.
3. La locura
Rabino Itzjak Ginsburgh
Vaieshev: martes: la locura
“Tarof toraf Yosef”, “Iosef ha sido devorado”. Esta es la reacción de Jacob a la peor de todas las noticias. Sabemos que Iosef no fue realmente devorado por un animal salvaje, pero algo en las palabras de Iaacov suena muy cierto. La mente de Iosef estaba en peligro de ser realmente devorada. Estaba en una situación de locura (* teruf *, la misma raíz que “devorado”, * taraf *) y confusión: en el pozo con serpientes y escorpiones, en la caravana de los ismaelitas, en la casa de Potifar, en la prisión egipcia y en la casa del Faraón. ¿Hay alguna locura mayor que eso? No obstante, Iosef se mantiene firme durante toda la prueba y no permite que su mente sea devorada, que se vuelva loca.
En Salmos 111 hay un verso que usa la misma raíz para “devorar” o “locura” como “comida”: _ “Teref natan leirei’av” , _ “Ha dado comida * (teref) * a aquellos que Le temen. ” Nuestros Sabios explican homiléticamente:” Él ha dado * teruf *, locura, en este mundo a los que le temen “. Di-s lleva a los tzadikim, aquellos que le temen, por un camino difícil, con muchos peligros y mucha confusión. Iosef el Tzadik sobresale en el rasgo de carácter de irá, temor, como le dice a sus hermanos, _ “Temo a Di-s” . Por lo tanto, él llega a una situación casi de locura. En tiempos difíciles como estos, uno tiene que darse ánimos pensando que a veces las dificultades atestiguan un ascenso en temor al Cielo, en el camino a un _Tikun Habrit, Rectificación del Pacto.
Incluso cuando la vida pasa rutinariamente, nos encontramos con situaciones difíciles y confusas. Mantenernos firmes en esas situaciones nos da fuerzas para continuar, como dice la Sfat Emet: “Es así en cada generación y en cada persona que sirve a Di-s, que en un momento de buena voluntad Celestial, que le sucede a todo sirviente de Di-s, se mezclan en su mente todo tipo de pensamientos extraños (como la locura). Esto e para bien, ya que es la preparación para los días malos “.
En definitiva, el * teruf * de Iosef (devorar, locura) se convirtió en * teref *, ‘alimento’, como en el versículo de los Salmos. Iosef descendió a Egipto para alimentar y sostener la Nación de Israel.
4. La Luz del Mashíaj
Rabino Itzjak Ginsburgh
Vaieshev: miércoles: La Luz del Mashíaj
“Y fue en ese momento, y bajó Iehudá de sus hermanos.”
Iehudá se distancia de la casa de su padre y parece que incluso se cae. Pero dentro del episodio de Iehudá y Tamar, algo muy grande se está ocultando. Es desde aquí, con el nacimiento de Peretz, el padre del reino de David, que la luz mesiánica comienza a crecer. Esto es lo que dicen nuestros Sabios: “Las tribus estaban ocupadas con la venta de Iosef, y Iosef estaba ocupado con su cilicio y el ayuno, Reuven estaba ocupado con su cilicio y el ayuno y Iaacov estaba ocupado con su cilicio y ayuno y Iehudá estaba ocupado con tomar una mujer para él, y el Santo Bendito sea se estaba ocupando de la creación de la luz del rey Mashíaj”.
La luz del Mashíaj emana de la figura de Tamar. Tamar es la raíz de tmurah, ‘intercambio’. Ella intercambia y convierte lo que parece un acto vergonzoso en un acto muy bueno. Hay cosas que se manifiestan de la manera ordinaria, normal y aceptada. Y hay cosas que pertenecen a un lugar tan elevado, por encima de nuestro conocimiento, que deben maniobrar a través de caminos ocultos que no entendemos.
El valor numérico de Tamar, cuando las letras de su nombre están escritas en su totalidad de la siguiente manera: * תיו * tav, * מם mem, * ריש * reish, es igual a אורו של מלך המשיח *, ‘la luz del Rey Mashíaj’ . Este número también es igual a * משיח בן יוסף ומשיח במ דוד * ‘Mashíaj ben Iosef y Mashíaj ben David’. Aunque el Mashíaj viene de David, ya hemos aprendido que él debe conectar a Iosef con David y rectificar el pecado de su venta también.
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Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
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LA SABIDURÍA DE TAMAR”
“NO AVERGONZAR AL PRÓJIMO”
20 de KISLEV 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – 16 DE DICIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=x3aGXxN9dy0
En la parashat Vaieshev leemos la historia de Iehudá y Tamar. Cuando Iehudá se entera que Tamar quedó embarazada prostituyéndose, aparentemente, así le contaron, ordenó sacarla para ejecutarla con la pena de muerte, incinerada. El verso dice así: “Fue sacada, y envió a su suegro el mensaje diciendo: “Por el hombre a quien pertenecen estos objetos, yo fui encinta”. Y dijo: “Reconoce por favor a quién pertenecen este sello, esta ropa y este bastón”.
Que sólo le haya dicho “Reconoce por favor”, estoy encinta de aquel a quien pertenecen estos objetos, y no dice explícitamente que este embarazo es de tuyo, los sabios aprenden un principio muy importante en la Torá, que es también algo muy especial y sorprendente: “es mejor para la persona arrojarse a un horno de fuego antes que avergonzar al compañero en público”. Este es un principio fundamental que se aprende de Tamar, y es repetido en varios lugares diferentes en el Talmud.
Ahora, ¿Cuál es el significado literal de estos versos? Significa que es preferible para la persona literalmente ser incinerado, pero no avergonzar a alguien. ¿Es verdaderamente un pecado tan terrible que uno debe ser incinerado por eso? Primero meditemos en el verso. Si leemos correctamente este verso podemos entender aquí que Tamar aquí, en su sabiduría dice exactamente lo que la mente, lo que el mejor consejero, el mashpía le hubiera dicho que diga para causar que Iehudá lo admita, lo reconozca por sí mismo. Iehudá viene de la palabra “reconocer”, “hodaiá“, como estudiamos en el video anterior, “Esta vez reconoceré [agradeceré] a Dios”. Y aquí Iehudá tiene que reconocer, admitir, para hacer teshuvá. Hay que hacerle tomar conciencia. Si digo “esto es tuyo”, lo estaría atacando, diciendo que estoy embarazada de ti, podría ser como un boomerang, causando el resultado opuesto, Iehuda se hubiera ofendido, sentido presionado y lo hubiera negado.
¿Pero cómo se le puede sacar una admisión? ¿cómo lo alentarías a que reconozca la verdad? Si la contradice sería incinerada en el brasero. ¿entonces cómo lo motivaríamos? Exactamente con esas palabras [que usó Tamar]. Esta es la aproximación más lógica, la mejor forma y más sabia de decirle. ¿Qué sugiere “de quien estoy embarazada”? Es una alusión muy clara. Ella está encinta y le envía, y le dice habla mientras todos escuchan estas palabras, para que todos escuchen lo que ella está diciendo, “de la persona a quien pertenecen estos objetos, de él estoy encinta”, “Reconócelo por favor”. Todo aquel que escucha esto puede comprender por sí mismo que ella se está refiriendo a él, pero no lo quiere decir directamente. Entonces, así es como logró sacarle que admita por sí mismo. Entonces se puede aprender de ella una lección de psicología, cómo hablar, como convencer a la gente.
De todas maneras, volvamos al dicho de los sabios; en realidad ellos no dicen algo similar a lo que acabamos de decir. Dicen, por el contrario, que aquí vemos que ella quiere ser incinerada en el acto, y no decir explícitamente que este embarazo es de Iehudá, para no avergonzar públicamente a Iehudá.
Ahora hay aquí un comentario muy interesante de Tosafot. Dicen en cierto lugar de la Guemará, donde está escrito este dicho de los sabios: “es mejor para la persona arrojarse a un horno de fuego antes que avergonzar al compañero en público”. Pregunta Tosafot ¿Por qué los sabios no cuentan este pecado de avergonzar al compañero en público, dentro de los tres pecados más graves en la Torá, idolatría, conducta sexual impropia y asesinato, acerca de los cuales la Torá dice: “Se debe morir y no transgredirlos”? Teóricamente esto está al mismo nivel. Entonces en vez de 3 pecados debería haber 4.
Ante todo, ¿qué vemos aquí? Vemos con qué seriedad Tosafot trata este dicho de los sabios, que aparentemente dice que es una regla legal, la halajá, que la persona debe desear ser matada y no avergonzar públicamente al compañero. Entonces se debe contar junto con los tres pecados, que sean cuatro. ¿Entonces qué contestan Tosafot? Contestan que, y en cierto sentido rehúyen el tema, que no está escrito explícitamente en la Torá. De los tres pecados hay referencias claras y explícitas en la Torá, de donde aprendemos que una persona tiene que desear morir antes que transgredirlos; pero aquí, como no está totalmente explícito en la Torá entonces los sabios no lo incluyeron. ¿Qué surge de los Tosafot? Como explican los comentaristas, de los Tosafot surge que la ley, la halajá es igual que los tres pecados graves. Entonces ¿cómo se explica? La respuesta es que los Tosafot explican aquí por qué no se cuenta entre los tres pecados graves. Pero en la práctica tiene la misma gravedad que los otros tres pecados.
Ahora, hay muchos que preguntan acerca de este Tosafot, que parecería que el lenguaje de los sabios “es mejor para la persona…”, no implica que es necesario ser matado y no trasgredir, sino que simplemente “es mejor para la persona”. ¿Entonces cómo entienden Tosafot este dicho, que lo explican de una manera tan fuerte, que la persona debe realmente desear morir, y no avergonzar a su prójimo en público? El Rav de Brisk explica que si sólo fuera “mejor”, y no algo que exige la ley entonces no sería tampoco “mejor”, sino directamente “prohibido”.
O es un principio legal [y uno debería desear morir] o no es una regla legal y no sería para nada mejor, sino simplemente prohibido [morir para no avergonzar a alguien en público]. Si no es como los tres pecados graves, entonces está prohibido que la persona entrege su vida por esto. Por eso el Rav de Brisk explica simplemente que Tosafot se refieren a este dicho de los sabios, que se repite varias veces, con total seriedad, que no es simplemente mejor para la persona, porque no está permitido entregar la vida si no fuera una ley similar a los tres pecados graves.
Ahora, nosotros lo vamos a explicar un poco de una manera más dulcificada, trataremos de dulcificar esto un poco, y no llegar a la conclusión exactamente como Tosafot, sino un poco más como lo entenderían los balebatim, la manera en que los judíos simples entendería este dicho que “es mejor para la persona arrojarse al horno de fuego y no avergonzar al compañero en público”.
Ahora, notemos cuántas veces aparece este dicho en los sabios, “es mejor para la persona”. Quizás se podría buscar en todo el Talmud cuantas veces están las palabras “es mejor para la persona…” y así comprender el significado de las palabras “es mejor para la persona”. Hay una vez más en que está escrito “es mejor para la persona” hacer algo, y no avergonzar a su compañero en público. Este dicho es “es mejor para una persona dormir con una mujer que posiblemente esté casada y no avergonzar al compañero en público”.
¿Cuál es el contexto de este dicho? Es cuando el rey David le dice a esas personas que lo maldijeron y le dijeron que no era meritorio ser un judío porque descendía de Ruth la moavita. Y también lo humillaron, por haber tenido relaciones sexuales con una mujer casada, con Batsheva. Ahora, con Batsheva es una historia completa a la cual Tosafot se refieren en extenso en varios lugares del Talmud, si en verdad estaba casada o divorciada. De todas maneras, David les contesta que “es mejor para la persona”, refiriéndose a sí mismo, “es mejor para una persona dormir con una mujer que posiblemente esté casada”, lo que ho he hecho, “y no avergonzar al compañero en público”, como ustedes hicieron. Sea como sea que interpreten mi pecado, es menos grave que el de ustedes.
Ahora, hay otro dicho con “Es mejor para la persona…”, en un contexto completamente diferente: “Es mejor para la persona no haber sido creado que haber sido creado”. Hay otros “es mejor para la persona…”, pero son suficientes estos dos ejemplos para tener cierta proporción, cierta compresión de qué quieren significar los sabios cuando dicen estas palabras “es mejor para la persona…”. Tanto “Es mejor para una persona tener relaciones con una mujer que posiblemente esté casada que avergonzar al compañero en público” como “Es mejor para la persona no haber sido creado que haber sido creado”, es lo que llamamos elección entre lo malo y lo menos malo.
No es entre algo bueno y algo malo. Aquí podemos decir que entregar la vida por hacer lo correcto es la buena acción, la mitzvá, como Tamar que está dispuesta a arrojarse al horno de fuego y morir. Es mesirut nefesh, porque no es bueno que muera, pero hace algo necesario, una mitzvá, como en el caso de los tres pecados, donde morir porque uno se niega a trasgredir es una santificación de Dios, y aquí también, donde ella prefiere no avergonzar a Iehudá públicamente. Pero considerando las otras instancias para esta expresión que mencionamos recién no parece ser el significado. O sea, que para el rey David no era preferible haber tenido relaciones con una mujer posiblemente casada, por el contrario, él admitió haber hecho un pecado, haber hecho algo incorrecto, sólo dice que lo que ustedes han hecho, haberlo amonestado en público, es peor.
¿Pero cómo explicamos esto en la frase “mejor no haber sido creado que haber sido creado”? Podemos explicar esto, y en gran medida lo que estamos diciendo ahora es para llegar a esta explicación. Se podría pensar que los sabios dicen en verdad que realmente es mejor que una persona no haya sido creada, porque ¿para qué necesitamos este mundo? Es un gran embrollo haber sido creado. Es más cómodo que no haber sido creado para nada. Pero , cuando explicamos esto como una elección de un mal menor, entonces entendemos que no haber sido creado también es algo no bueno, pero si sopeso el impacto negativo de cada elección, por un lado no es bueno no haber sido creado, pero tampoco es bueno haber sido creado. Es como cuando uno tiene que elegir entre su propia inclinación y lo que Dios ha ordenado.
Entonces, cada vez que está escrito “es mejor para la persona …”, una cosa más que otra, es en realidad esto es malo y lo otro es malo. Salvo que tengo que elegir qué es preferible. ¿Qué significa en las enseñanzas del Jasidut “no haber sido creado”? ¿Qué es creado? “No haber sido creado”, es como ser aus welt [fuera de este mundo]. Alguien que es “aus welt“, es como si no hubiera sido creado. ¿Qué significa “creado”? Significa “in welt” [en el mundo]. ¿Es bueno ser un “aus welt“? No, tampoco es bueno. Ser una “no creación”, es algo muy negativo. ¿Es bueno ser “creado”, sólo “in welt“? No, tampoco es bueno.
Ahora, preguntamos, ¿qué es peor? ¿Una persona que sólo es “aus welt” [fuera de este mundo], que no es una creación, o alguien que es sólo “in welt“, alguien que es sólo “creado”? Los sabios determinan algo verdaderamente novedoso, que es bueno para la persona no haber sido creada que creada. Que relativamente hablando, es mejor ser “fuera de este mundo” que ser “in welt“, sólo “in welt“. Pero uno no es positivo y lo otro también es algo no positivo. Por eso, el objetivo del Jasidut es que una persona sea “in welt–aus welt” al mismo tiempo. Que es la novedad central introducida por el Jasidut, del Baal Shem Tov.
Lo mismo es aquí, volviendo al significado literal de la expresión ” es mejor para la persona arrojarse al horno de fuego”, esto no es algo deseable. No es santificar a Dios. No es como los otros tres pecados. Pero si tengo que elegir entre una cosa y la otra, entonces tal vez la opción es arrojarse al horno. Si no tengo forma de librarme de la situación. Esto también es similar al desacuerdo entre Tosafot y el Rambam si la persona debe escaparse de situaciones que requieren sacrificar la vida cuando puede salvarse.
Entonces es simple en nuestro caso, con Tamar, que si por ejemplo hubiera podido escapar completamente del dilema, esa sería la mejor opción. Pero por cuanto que ambas opciones son negativas, esto nos regresa al significado literal, como dijimos antes. Que el significado literal de esta historia es que Tamar dijo exactamente lo que hacía falta decir para que Iehudá reconozca la verdad. O sea, que dice exactamente lo necesario para no ser quemada. Evitando que sucedan ambas posibilidades, no ser arrojada al horno de fuego y tampoco avergonzar a Iehuda en público. Esta es la verdadera sabiduría de “es mejor para la persona…”, como cuando está dicho “es mejor para él no haber sido creado que haber sido creado”, donde ninguna es una buena opción. Es necesario algo intermedio, algo que haga la paz entre los dos extremos.
Entonces este es el significado cuando se dice “y ella fue sacada”. “Ella es sacada”, y “ella encuentra” [ambas se escriben igual, “motzet“] esa buena inteligencia, “De Dios proviene una mujer inteligente”, para decir exactamente lo que debe ser dicho.
EN HEBREO
Zohar, Ain bet 17 de Kislev 5772 heb 1/2 – Vaieshev
Zohar, Ain bet 17 de Kislev 5772 heb 2/2
19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 1/5
19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 2/5
19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 3/5
19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 4/5
19 Kislev 5772 Jag HaGueulá – Itzhar – Zohar Vaieshev 5/5
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
Dios bendice a los justos por traer la Luz del Jasidut
Lectura de Torá Vaieshev, Y se Asentó Iaacov, 5783
En la tradición jasídica, el día 19 de kislev es conocido como «el Año Nuevo del Jasidut», día de la liberación de la prisión y redención del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto clásico de jasidut, discípulo del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por diseminar los más profundos misterios de la Torá y su liberación implica que es a través del canal espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.
Iaakov se asentó en la región donde su padre había vivido en la tierra de Cnáan.
2 Éstas son las crónicas de Iaakov: Iosef tenía 17 años de edad. Siendo un joven, cuidaba de las ovejas con sus hermanos, los hijos de Bilhá y de Zilpá, mujeres de su padre. Iosef le llevó a su padre un mal informe acerca de ellos.
3 Israel amaba a Iosef más que a cualquiera de sus otros hijos, puesto que él era el hijo de su vejez. Le hizo [a Iosef] un largo abrigo de colores muy vivos.
4 Cuando sus hermanos se dieron cuenta de que su padre lo amaba más que a todo el resto, comenzaron a odiarlo. No podían decirle una palabra pacífica.
5Entonces Iosef tuvo un sueño, y cuando se lo contó a sus hermanos, lo odiaron aún más.
6 “Escuchen el sueño que he tenido –les dijo–.
7 Atábamos gavillas en el campo, cuando mi gavilla súbitamente se levantó erguida. Las gavillas de ustedes formaron un círculo alrededor de mi gavilla, y se inclinaron ante ella”.
8 “¿Quieres ser nuestro rey? –replicaron los hermanos–. ¿Tienes la intención de gobernar sobre nosotros?”. Por causa de sus sueños y sus palabras, lo odiaron todavía más.
Y Iaacov amaba a Iosef
Lectura de la Torá 2 – Y se Asentó:
Sinagoga Jabad Rejovot
Con el rabino Jaim Frim
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Los Conversos Y Iosef En La Parashá Vaieshev
“Iaacov habitó en la tierra de las moradas de su padre, en la tierra de Canaán”[1]
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
Este es uno de los versículos más simétricamente estructurados de la Torá. En la mitad de sus siete palabras está la palabra מְגוּרֵי, megurei, que tiene 5 letras, y a cada lado hay tres palabras, cada una con 4 letras. Tendremos más que decir sobre esta hermosa estructura más adelante.
La palabra central, מְגוּרֵי, generalmente traducida como “moradas de”, en realidad tiene varios significados posibles diferentes. Según el lingüista medieval, Rabi David Kimji (Radak), la raíz etimológica es la raíz de tres letras, גור, gur. Esta etimología particular se divide en cuatro significados diferentes.[2] El más pertinente con el significado literal de nuestro verso es morar. Pero igualmente adecuado es su segundo significado, que es “convertir”. Por lo tanto, el primer versículo puede significar: “Así como Itzjak habitó en la tierra, así lo hizo Iaacov”, o “Iaacov habitó en la tierra de las conversiones de su padre.”[3]
continúa aquí:
https://new.galeinai.org/universidad-de-la-tora/matematicas/los-conversos-de-iaacov-y-iosef/
TEXTO DE LA PARASHÁ
3 Israel amaba a Iosef más que a cualquiera de sus otros hijos, puesto que él era el hijo de su vejez. Le hizo [a Iosef] un largo abrigo de colores muy vivos.
4 Cuando sus hermanos se dieron cuenta de que su padre lo amaba más que a todo el resto, comenzaron a odiarlo. No podían decirle una palabra pacífica.
Año 5782
Y IAACOV SE ASENTÓ PARA RECOLECTAR Y ALMACENAR CHISPAS DIVINAS
Lectura en vivo parashá Vaieshev 5782
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/782
Lectura de la Torá y unas pequeñas reflexiones con mi gran amigo Alex
Genesis Capítulo 37
1 Entretanto, Iaakov se asentó en la región donde su padre había vivido en la tierra de Cnáan.
2 Éstas son las crónicas de Iaakov: Iosef tenía 17 años de edad. Siendo un joven, cuidaba de las ovejas con sus hermanos, los hijos de Bilhá y de Zilpá, mujeres de su padre. Iosef le llevó a su padre un mal informe acerca de ellos.
3 Israel amaba a Iosef más que a cualquiera de sus otros hijos, puesto que él era el hijo de su vejez. Le hizo [a Iosef] un largo abrigo de colores muy vivos.
4 Cuando sus hermanos se dieron cuenta de que su padre lo amaba más que a todo el resto, comenzaron a odiarlo. No podían decirle una palabra pacífica.
5 Entonces Iosef tuvo un sueño, y cuando se lo contó a sus hermanos, lo odiaron aún más.
6 “Escuchen el sueño que he tenido –les dijo–.
7 Atábamos gavillas en el campo, cuando mi gavilla súbitamente se levantó erguida. Las gavillas de ustedes formaron un círculo alrededor de mi gavilla, y se inclinaron ante ella”.
8 “¿Quieres ser nuestro rey? –replicaron los hermanos–. ¿Tienes la intención de gobernar sobre nosotros?”. Por causa de sus sueños y sus palabras, lo odiaron todavía más.
9 Tuvo otro sueño y se lo contó a sus hermanos. “Acabo de tener otro sueño –dijo–. El sol, la luna y once estrellas se inclinaban ante mí”.
10 Cuando se lo contó a su padre y a sus hermanos, su padre lo regañó y dijo: “¿Qué clase de sueño tuviste? ¿Quieres que yo, tu madre y tus hermanos vengamos y nos prosternemos sobre el suelo ante ti?”.
11 Sus hermanos se pusieron muy celosos de él, mas su padre pospuso el juicio.
Tomado de es.chabad.org
Año 5781 y anteriores
IEHUDÁ Y TAMAR UNA HISTORIA MESIÁNICA
Cómo intercambiar amargo por dulce y cómo el desinterés acelera el advenimiento de Mashiaj
Una meditación antes de Shabat
5780
EL FIN DE LA AMARGURA
La Historia de Iehudá y Tamar y la cimiente del Mashíaj
Extraído del nuevo libro del rabino Ginsburgh, “La Dimensión Interior”, que se publicará próximamente.
https://www.youtube.com/watch?v=r40f-mUYKqY
Cómo transformar lo amargo en dulce y cómo el auto desinterés acelera la llegada del Mashíaj
El episodio de Iehudá y Tamar en la parte de la Torá de Vaieshev es una de las historias más misteriosas de la Torá. Los sabios[14] nos enseñan que mientras tuvo lugar este episodio, Dios estaba ocupado creando “la luz de Mashíaj“.
La lectura del texto en el nivel literal revela que Tamar era la nuera de Iehudá, la viuda de su hijo Er, quien murió a causa de sus fechorías. Después de la muerte de Er, Iehudá le dijo a su segundo hijo, Onán, que se casara con Tamar en un matrimonio de levirato, que se realiza cuando un esposo ha muerto sin descendencia. Sin embargo, Onán actuó de una manera inaceptable para Dios, y también murió sin engendrar hijos, dejando a Tamar viuda una vez más. Al ver esto, sin darse cuenta de que sus hijos habían muerto como castigo por sus pecados, Iehudá se mostró reacio a que su tercer hijo, Shelá, se casara con Tamar. Temía que Shelá pudiera sufrir el mismo destino que sus dos hermanos mayores. Cuando Tamar se dio cuenta de que Iehudá le estaba ocultando a Shelá, se disfrazó de prostituta y esperó a que Iehudá pasara. Iehudá fue seducido por Tamar sin reconocerla. De su unión, nacieron los gemelos Peretz y Zeraj. Peretz fue el predecesor de la dinastía real de reyes de Israel que comenzó con el rey David. De este linaje nacerá el Mashíaj.
Transformar lo amargo en dulce
Este relato de la compleja relación de Iehudá con Tamar requiere un examen cuidadoso. Volviendo nuestra atención a Tamar, quien inició activamente el episodio, meditaremos en su nombre. En hebreo, “Tamar” (תָּמָר) es una palmera datilera, la séptima y última especie con la que la Tierra de Israel es bendecida.[15] También es la raíz de la palabra “intercambio” (תְּמוּרָה, tmurá). Por otro lado, podemos dividir el nombre Tamar en dos palabras, Tam-mar, “completo” (תָּם) y “amargo” (מַר). Esto alude a la finalización o compleción de la amargura. Como una palmera datilera que puede convertir un desierto árido en un oasis floreciente, Tamar sabía cómo transformar lo amargo por dulce. La palmera datilera prospera con agua salada (amarga), transformándola en una fruta dulce como la miel.
Algunos de los eventos en esta historia son píldoras amargas para tragar, comenzando con los pecados de Er y Onán y sus muertes posteriores, y concluyendo con el comportamiento cuestionable de Iehudá. El acto de Tamar presenta un claro ejemplo de convertir la amargura de la muerte en la suprema dulzura rectificada de la redención. La luz de Mashíaj es la fruta dulce que emerge de la amargura. Tamar es el origen del nivel de conciencia del Mashíaj, que ’transforma la oscuridad en luz y la amarga en dulzura.’[16]
Endulzar un pensamiento amargo
El Maguid de Mezeritch,[17] discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, explica: “El significado de Tamar (תָּמָר) es ‘el final de la amargura’ (תָּם-מַר, tam mar). Un pensamiento extraño es amargo, pero en verdad es inocente (תַּמָה, tamá)”. A veces, los pensamientos extraños nos molestan durante nuestras oraciones. En el mejor de los casos pueden ser pensamientos sobre el negocio o los problemas familiares, y en el peor de los casos entran en nuestra mente reflexiones pecaminosas. En ese momento, debe comprender que este pensamiento irritante tiene una raíz y una fuente positivas, “…Me doy cuenta de que este [pensamiento] se origina en las letras sagradas; es simplemente su orden lo que es tonto”. El Maguid explica que el origen de todos los pensamientos está en las letras sagradas hebreas, los bloques de construcción de la creación. Si un pensamiento específico parece tonto y pecaminoso, es porque hemos combinado las letras incorrectamente. La raíz del pensamiento inicial sigue siendo pura y santa, pero es como si hubiéramos ensamblado erróneamente el rompecabezas. En la parashá de esta semana encontramos un ejemplo de tal combinación de letras que se transforman de bueno en malo, en el versículo: “Er, [עֵר] el primogénito de Iehudá era malo [רַע] a los ojos de Dios”.
Cuando un individuo se da cuenta de que sus pensamientos impropios son una interpretación errónea de algo bueno “puede ingresar al mundo de los intercambios y a partir de estas combinaciones, se pueden formar otras palabras; de las palabras de la locura surgen las palabras de la Torá”. Un pensamiento extraño es amargo y malvado, pero reconocer su origen lo eleva a su raíz, al “mundo de los intercambios” en el cual el “rompecabezas” puede ser reconstruido y la locura endulzada.
El Rebe Shneur Zalman de Liadi, el Rebe Alter (el discípulo más joven y querido de la Maguid) escribe[18] que este método de elevar los pensamientos extraños es el servicio de los justos. La instrucción para las personas en general es ignorar o expulsar el pensamiento inapropiado. Sin embargo, la comprensión de que los pensamientos extraños están enraizados en una fuente positiva es algo que todos podemos entender y actuar en consecuencia. A medida que nos acercamos a la redención final, este servicio de los justos estará cada vez más disponible para todas las personas.
La explicación ofrecida por el Maguid arroja una nueva luz sobre la historia de Iehudá y Tamar. Iehudá pensó que la mujer que conoció era una prostituta (קְדֵשָׁה, kedeshá), pero en verdad era su nuera justa y santa (קְדֹשָה, kedoshá). Pensó que Tamar había quedado embarazada ilegítimamente, pero en realidad llevaba en sus entrañas a su propio hijo. Tamar, que se cubrió el rostro, era como un pensamiento inapropiado que oculta su verdadera fuente. En el momento en que Iehudá se dio cuenta de la verdad, toda la amargura se convirtió en dulzura.
Nosotros también podemos transformar la amargura de los pensamientos impropios en dulzura si, en lugar de sentirnos abrumados por ellos, los reconocemos como interferencias engañosas, cuya fuente es pura y santa.
Anulando el Ego
Todos tenemos un sentido innato del “ego”, que comienza al comprender que “existo”, pero puede llegar a degradarse fácilmente en egocentrismo y engrandecimiento personal, y este orgullo propio nos separa de nuestra fuente Divina. La forma jasídica de servir a Dios es refinar nuestro sentido del yo al darnos cuenta de que Dios nos crea de nuevo en cada instante, comprendiendo así que nuestro ego es esencialmente inexistente.
Un principio básico del judío, y explicado en Cabalá y Jasidut es que Dios creó el mundo “algo a partir de nada”. El Maguid de Mezeritch[19] enseñó que el servicio de los justos es convertir ese “algo” (es decir, el ego) en “nada”. Esto es universalmente relevante ya que “Todos en Tu pueblo son justos”.[20] Todos pueden alcanzar este estado de desinterés, especialmente durante la oración.[21]
Humillar todos los sentimientos de comodidad y auto complacencia que el ego nos genera sobre nosotros mismos y anularlos es una experiencia amarga, esa amargura (מַר, mar) aludida en el nombre de Tamar que se refiere a la amargura experimentada cuando se anula el ego. Sin embargo, cualquiera que experimente un momento de desinterés verdadero puede apreciar la dulzura de la “nada” Divina, a partir de la cual se creó el mundo. En retrospectiva, nos damos cuenta de que la amargura inicial fue por tomar conciencia de que nuestro ego estaba sojuzgando, secuestrando nuestro sentido innato de estar en presencia de Dios. ¿Cómo se puede transformar una postura egoísta en algo que no sea amargo? El sabor de la verdadera anulación del ego en la sumisión a Dios es más dulce que la miel.
El acto de auto-anulación de Iehudá comenzó con el verso inicial de la porción de la Torá, “Iehudá descendió de sus hermanos”.[22] Se tomó muy en serio el acto que instigó contra Iosef y su padre. Fue el primero en bajar su ego en cierta medida. Los sabios relatan que Dios luego envió un ángel de deseo para despertar sus instintos básicos, y gracias a esta caída, alcanzó un enorme desinterés y humildad, al reconocer que era padre del hijo que iba a tener Tamar. Toda la amargura de su estado egotista inicial se transformó en la dulzura de un ser humilde y refinado. Así fue como la luz de Mashíaj brilló en el mundo.
El espíritu de Dios, de Otniel a Mashíaj
Como se mencionó, el nombre Tamar (תָּמָר) se puede dividir en dos sílabas (ת-מר). La segunda sílaba comprende dos letras, mem y reish (מ־ר, que significa “amargo”). Su valor numérico es 240, que también es el valor numérico de la expresión “el espíritu de Dios” (רוּחַ הוי, Ruaj Havaia). En particular, el profeta Isaías declara: “El espíritu de Dios descansará sobre él (es decir en el Mashíaj)[23]
La primera aparición de “espíritu” en la Torá se encuentra en el segundo verso del libro de Génesis: “Y el espíritu de Dios [Ruaj Elokim] se cernía sobre el agua”.[24] Los sabios afirman que esto también se refiere al espíritu del Mashíaj. La primera vez que la frase “el espíritu de Dios” aparece en la Torá es con referencia al juez Otniel ben Knaz. El versículo dice: “El espíritu de Dios vino sobre él y juzgó [al pueblo de] Israel”.[25]
En su explicación de este versículo, Rashi se refiere a un Midrash excepcional.[26] Dios le dijo a Moshé en Egipto: “Veo, he visto (רָאֹה רָאִיתִי, raó raiti) la pobreza de mi pueblo”.[27] ¿Qué significa esta doble referencia a ver? Dios le dijo a Moshé: “Veo” (רָאֹה, raó) que están condenados a equivocarse con el Becerro de Oro, sin embargo “He visto (רָאִיתִי, raiti) la pobreza de Mi pueblo”. A partir de este versículo Otniel enseñó: ya sea si son meritorios o culpables, Él debe redimirlos.
El especial “espíritu de Dios” que descansaba sobre Otniel es una aprobación del pueblo judío, que los coloca muy por encima de cualquier balance de pecados y buenas obras. Otniel demostró a partir de las propias palabras de Dios que: “Ya sean meritorios o culpables, Él debe redimirlos”.
Mashíaj también está dotado con “el espíritu de Dios”, es un atributo claramente va a tener. El secreto de este espíritu especial comenzó con el acto de Tamar, evolucionó a través de un asunto que involucró a muchas partes aparentemente culpables, pero sin embargo la Cabalá nos enseña que, a través del acto desinteresado de Tamar, incluso las almas de Er y Onán fueron rectificadas en sus reencarnaciones como Peretz y Zeraj, los gemelos de Tamar y Iehudá (según el secreto del matrimonio por levirato).
Dios es misericordioso y compasivo
Las letras de “el espíritu de Dios” (רוּחַ הוי) son un acrónimo de la frase, “Dios es misericordioso y compasivo” (רַחוּם וְחַנוּן הוי, Rajum vejanún Havaia). El valor numérico de esta frase es 400, que es el valor numérico de la letra tav (ת) la inicial del nombre de Tamar. Así, el valor numérico del nombre de Tamar es igual a la suma de los valores numéricos de estas dos expresiones: “Dios es misericordioso y compasivo” (ת) y “el espíritu de Dios” (מר). El nombre de Tamar alude al atributo Divino con el que Dios nos juzga favorablemente tanto si somos meritorios o culpables. Este “espíritu de Dios” ha descansado sobre los verdaderos jueces y líderes del pueblo judío desde Otniel. Ellos abogan por nuestro caso de que Dios debe redimirnos, no importa cómo nos comportemos. Los sabios[28] nos enseñan a emular la misericordia y la compasión de Dios, y cuando lo hagamos, Dios nos redimirá de esa manera.
Poder despertar la compasión de Dios incluso sobre aquellos que son “culpables” y aquellos que han caído, endulza el sabor amargo en la boca de esos pecadores. El Mashíaj también afirmará: “Ya sea que sean meritorios o culpables, debe redimirlos” y Dios nos redimirá a todos. Entonces “el justo florecerá como una palmera datilera”[29] y toda la amargura se transformará en un sabor dulce como la miel. Y esto nos involucra a todos porque “Tu pueblo son todos justos”.[30]
18 DE KISLEV 5780
LOS SUEÑOS DE IOSEF Y ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
TORAT HANEFESH 5780
Conexión Iud Tet Kislev y Januká
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2496923220406975/
La Vela de Janucá de Januca
AUDIO MEDITACIÓN 5780
Parashat Vaieshev y Janucá
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El rabino Ishaiahu ben Abraham Horowitz, 1555-1630, conocido como el Shlá hakadosh por su obra Shnei lujot habrit, “Las Dos Tablas del Pacto”, en la porción de la Torá de Vaieshev dice que hay una conexión entre los días festivos, las fechas especiales del año y las partes de la Torá que leemos durante o alrededor de esas fechas. Este concepto sirve como un principio básico que fue desarrollado más aun en muchas obras sagradas. En este sentido, se ha escrito mucho sobre las conexiones entre la festividad de Janucá y las porciones de la Torá que leemos durante su celebración, que se centran en Iosef y sus hermanos.
En cierto sentido, el clímax de la historia de Iosef y sus hermanos llega cuando les revela su identidad. El Zohar[31] compara la revelación altamente dramática de Iosef a sus hermanos con la entrega espectacular de la Torá en el Monte Sinaí. Iosef abre su revelación con las palabras “Ani Iosef”, “Yo soy Iosef”,[32] similar a cómo Dios se revela a la Nación de Israel en la Entrega de la Torá, comenzando con las palabras “Anoji Havaiá”, “Yo soy Dios”.[33] La conmoción que los hermanos experimentaron con la revelación de Iosef, presagia realmente la tremenda reacción de los hijos de Israel en el Monte Sinaí cuando Dios se les revela,[34] como dice el Talmud: “con asombro, con miedo, con temblor y con estremecimiento”[35].
La frase completa que dijo Iosef fue: “Yo soy Iosef. ¿Todavía mi padre vive?” A pesar de que Iosef ya había escuchado de sus hermanos que Iaacov estaba vivo, su pregunta expresa su conexión esencial con su padre, una conexión descrita por los sabios con las palabras: “Todo lo que sucedió con uno le sucedió al otro”.[36] El descenso mismo de Iosef a Egipto comenzó cuando su padre lo envió a una misión (que aceptó con celeridad[37] a pesar del peligro involucrado) y fue “la imagen del rostro de su padre” que lo protegió en sus juicios con la esposa de Potifar.[38]
¡Y oh sorpresa! Las palabras hebreas para
“Yo soy Iosef, ¿Todavía mi padre vive?”
אֲנִי יוֹסֵף הַעוֹד אָבִי חָי, Ani Iosef, haod avi jai
Suman exactamente igual a la
“vela de Jánuca” – נֵר חֲנֻכָּה – ner Jánuca)!
Las 36 (lamed vav לו) velas de Jánuca corresponden a los 36 tzadikim, justos. Cada vela cuenta la historia de un tzadik, a quien escuchamos al contemplar la vela. (Esta es una manera de entender lo que significa “ver los sonidos”[39] como sucede en la Entrega de la Torá). El tzadik por excelencia, la cabeza y la fuente de todos los tzadikim es Iosef, “el tzadik fundamento del mundo”.[40] Cada vez que hacemos la bendición sobre las velas de Jánuca, podemos centrarnos en la revelación de Iosef el Tzadik.
El valor numérico idéntico de ambos, “Yo soy Iosef, mi ¿padre todavía vive?” y “la vela de Janucá”, está insinuado en otra característica de Janucá: la luz y el calor. Donde quiera que esté el Baal Shem Tov, que amaba mucho Januca, pedía que se agregara más luz. Cuando todavía era un maestro asistente de Torá para los niños pequeños del jeider, solía poner su mano sobre el corazón de cada niño y lo bendecía diciendo “Que seas un judío cálido” (שתהיה יהודי חם, shetihié iehudí jam). ¡Y otra maravilla, “judío cálido” (יְהוּדִי חַם, iehudí jam) es igual a Januca (חֲנֻכָּה)!
Las velas de Janucá solo se pueden encender desde la puesta del sol “hasta que no haya más transeúntes en el mercado”[41] (עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק, ad shetijlá reguel min hashuk). Según las técnicas meditativas utilizadas por el rabino Abraham Abulafia (cabalista, 1240-c. 1291), que juega con diferentes permutaciones de versos y frases de los sabios, las palabras “transeúntes del mercado” (רֶגֶל מִן הַשּׁוּק) pueden transformarse en “la nieve del frío” (שֶׁלֶג מִן הַקּוֹר).
Esta técnica revela que las velas de Janucá que encendemos en público, y que se pueden ver durante la noche, están destinadas a iluminar y calentar la oscuridad y el frío de las largas noches del mes de Tevet[42]
De hecho, “vela de Janucá” (נֵר חֲנֻכָּה, ner Jánuca) es igual a “nieve”, שֶׁלֶג, sheleg. Esto ilustra la manifestación de los 13 atributos de misericordia, el secreto de: “Sus vestiduras son como la nieve blanca”[43] y derrite la nieve helada de las klipot jitzoniot, cáscaras externas.
VIVIR CON JASIDUT 5772
https://www.youtube.com/watch?v=GGQ0oHOb_Ys
VIVIR CON JASIDUT 5773
https://www.youtube.com/watch?v=vhsugigIH_w
VIVIR CON JASIDUT 5775
https://www.youtube.com/watch?v=ryPNBU7R4XM
VIVIR CON JASIDUT 5776
https://www.youtube.com/watch?v=aFZUkl5EXyQ
VIVIR CON JASIDUT 5777
https://www.youtube.com/watch?v=oDe8vQYIL5g
ZOHAR PARASHAT VAIESHEV
- Génesis 37:1 ↑
- Los cuatro significados corresponden a las cuatro sefirot inferiores, las tres sefirot conductuales – victoria, reconocimiento, fundamento – y reinado. Victoria se corresponde con גוּר, gur, el cachorro de muchas especies animales, particularmente de leones. Reconocimiento se corresponde con מָגוֹר magor que significa temor. Fundamento se corresponde con מְגוּרָה, que significa una recopilación. Finalmente, reinado se corresponde con habita, gar, y converso o extranjero, גֵּר, guer. ↑
- La Torá también se refiere al esfuerzo de Abraham por hacer conversos ↑
- Ibid. 35:2 ↑
- Bereshit rabá 84:4. ↑
- Véase https://new.galeinai.org/estudios/cabala/el-arte-de-la-guematria/ para más información, sobre este tema, así como nuestro libro Jojmá – Sabiduría, cap. 6 de próxima publicación en español. ↑
- Eclesiastés 1:2. ↑
- 7 veces 63 es igual a 441, el valor de “verdad” (אֱמֶת, emet) la facultad que suele asociarse con Iaacov, según el versículo, “Da la verdad a Iaacov” (Mijá 7:20). Además, el valor de las palabras, “Iaacov… de las moradas de” (יַעֲקֹב … מְגוּרֵי) de nuestro verso es también 441. Sumando cada 7ª letra del verso desde el principio hasta el final (ו ב ו ב נ), obtenemos 66, que es el triángulo de 11. Las letras restantes del verso equivalen a 1488, que es el valor de 3 veces “reinado” (מַלְכוּת, maljut) o 6 veces el valor de “Abraham” (אַבְרָהָם) que es idéntico al valor de Abraham, anverso y reverso, א אב אבר אברה אברהם ברהם רהם הם ם. ↑
- Para más sobre los números Java, vea nuestro artículo de Jaie Sará ↑
- Zohar III, 223b ↑
- El relleno de los nombres de las letras con la letra alef [también conocido como el relleno mah, מה, del Nombre Havaia porque suma 45 y Adam (אָדָם, Adam), siguiendo el adagio “el rostro de Iaacov es similar al rostro de Adam” (שֻׁפְרֵהּ דְיַעֲקֹב מֵעֵין שֻׁפְרֵהּ דְּאָדָם הָרִאשּוֹן), Bava Batra 58a] de “Iaacov habitó” (וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב) es ואו יוד שין בית יוד עין קוף בית y suma 1553, el cual junto con el Kolel (al suma de 1 abarcador) es 1554, el valor de la totalidad del verso. ↑
- Génesis 1:28 ↑
- Es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión. ↑
- Bereishit Rabá 85:1. ↑
- Deuteronomio 8:8. En el verso, el dátil se conoce como “miel” (דְּבַשׁ), ver Targum Ionatan. ↑
- Zohar Bereishit 4a; Tania cap. 10 ↑
- Or Torá, Vaishlaj. ↑
- Como se explica en Tania cap. 28 ↑
- Citado en nombre del Maguid, Iosher Divrei Emet 12. ↑
- Isaías 60:21. ↑
- Ver Tania cap. 13-14. ↑
- Génesis 38:1. ↑
- Isaías 11:2. ↑
- Génesis 1:2. ↑
- Jueces 3:10. ↑
- Bereishit Rabá 8:1. ↑
- Éxodo 3:7. ↑
- Pesikta Zutrata Devarim 5; ver también, Maimónides, Hiljot Deiot 1: 6. ↑
- Salmos 92:13. ↑
- Isaías 60:21. ↑
- Zohar I, 208a-b. ↑
- Génesis 45:3. ↑
- Éxodo 20:2. ↑
- Shabat 88b. ↑
- Berajot 22a y Ioma 4b. ↑
- Bereshit Rabá 84:6. ↑
- Génesis 37:13. ↑
- Sotá 36b. ↑
- Éxodo 20:15. ↑
- Proverbios 10:25. ↑
- Shabat 21b. ↑
- Ver Rashi a Éxodo 24:21. ↑
- Daniel 7:9. ↑
