MEDITACIÓN 1
La parashá Lej Lejá comienza con la orden: [Bereshit 12:1]
“…לך לך מארצך… אל הארץ אשר אראך.”
“…Lej lejá meartzejá…el haaretz asher areka.”
“…Vete por ti de tu tierra … a la tierra que te mostraré.”
Hashem le dice a Abraham Avinu que se vaya hacia la Tierra Prometida. No le revela desde un principio cuál es, pero sí lo bendice con muchas bendiciones. Uno de los versos donde lo bendice es:
“ונברכו בך כל משפחות האדמה”
“Venibrejú bejá col mishpejot haadamá“
“Y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra.”
Luego, cuando la Torá describe cómo comienza su caminar, quién va junto a él, está escrito que fue junto con “las almas que hicieron en Jarán”. El sentido literal es que acercaba a muchas personas no judías, las convertía. Esto fue antes de la entrega de la Torá. Convertía muchos guerei tzedek, y está escrito que Abraham convertía a los hombres y Sará convertía a las mujeres, y llevó a todos juntos consigo a la Tierra Prometida que Dios le dijo. “Las almas que hicieron en Jarán”.
Ahora, hay una conexión profunda entre “y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra” con lo que describe luego la Torá: “y las almas que hicieron en Jarán”. Leamos cómo los sabios de bendita memoria explican esto, primero que todo “y se bendecirán en ti”:
“Dijo Rabí Eleazar, ¿qué significa lo que está escrito: ‘y se bendecirán [ונברכו, venibrejú] en tí todas las familias de la tierra’?” ¿Qué significa lo que está escrito en la Torá que Dios le dijo a Abraham “y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra?
“Dijo El Santo Bendito Es a Abraham, ‘dos “acodos” [בריכות, brejot] buenas tengo para “injertar” en ti de las familias de la tierra, Ruth la moavita y Naamá la amonita'”
Los sabios interpretan aquí “y se bendecirán”, venibrejú, como להבריך, lehabrij, הברכה, habrajá, tomar una vid y sacar de ella un nuevo árbol [habrajá: “acodar”, estirar una rama de la vid o árbol de la uva, doblarla y plantarla en la tierra para que arraigue y se forme un nuevo árbol].
Así, Dios dice qué es “venibrejú bejá” “y se bendecirán en tí” ¿Qué significa la expresión se bendecirán “EN TI” todas las familias de la tierra? Dicen que Dios le dice a Abraham avinu: “Yo en el futuro voy a injertar en ti dos “brijot-abrajot tovot“, “acodos buenos”, que son Ruth la Moavita y Naamá la amonita, de las cuales sale el reinado de la casa de David, el rey Mashíaj.
Porque Ruth la moavita es la bisabuela del rey David y Naamá la amonita la esposa del rey Shlomó, la madre de Rejavaam. Y está escrito que el Mashíaj es un descendiente de ambas. Está escrito que el Mashíaj es hijo de David pero también de Shlomó a través de Naamá, y también que de las mil mujeres de Shlomó la única que se desposó con Shlomó en aras del cielo, de manera absolutamente sagrada fue Naamá la amonita, una tzadiká, justa. En otro lugar los sabios las llaman “dos [preidot tovot] separaciones buenas” y aquí “dos acodos [brejot] buenos”, significando bendición, “se bendecirán en ti”.
De esta manera, hay una explicación que desde el comienzo del camino Hashem bendice a Abraham que en el futuro acodaré, injertaré en ti de un tronco diferente, pero que en el futuro se incorporará en ti, dentro del pueblo judío, y justamente de esos conversos vendrá el rey Mashíaj. Esto es respecto a la expresión “se bendecirán en ti”.
¿Y respecto a “y las almas que hicieron en Jarán” que sigue a continuación?
Dice así: “‘Veet hanefesh“, “y las almas’: Tana dbei Eluahu, se enseñó en la escuela de Eliahu: ‘6000 tiene el mundo, 2000 [años] caos, 2000 Torá, 2000 los días del Mashíaj. ¿Y de dónde traemos 2000 Torá? De lo que está escrito “y las almas que hicieron en Jarán'”. Es un principio general que se repite varias veces en las enseñanzas de los sabios, que Dios creó el mundo y se divide en 6000 años. Una alusión a esto es que en el primer verso “En el comienzo Dios creó los cielos y la tierra”, hay allí 6 veces la letra alef, que en hebreo alude a 6000 [sheshet alafim], 6 alef es 6 elef, 6000. ¿Cómo se dividen los 6000 años? Los 2000 primeros se llama tohu, “caos”. Aquí los comentaristas explican que no hay que confundir esto con el Mundo del Caos que antecedió a la Creación del Mundo. Antes de que Hashem creó el mundo había Tohu, “caos”: “y la Tierra estaba tohu vabohu“. Pero estos no son los 2000 años de Tohu. Los 2000 años de Tohu son los 2000 primeros años de la desde la Creación del Mundo
¿Por qué son de caos? Porque todavía no había una conexión íntima entre las almas, como se explicará en un momento. Cada individuo lleva una existencia solitaria. El caos es una situación de no civilización. “No creó para el caos [Dios el mundo sino], sino para ser civilizado”. El caos es una situación de desconexión, donde no hay una cohesión espiritual interior que conecte entre las almas. Así fue hasta Abraham nuestro patriarca, enseguida veremos hasta qué etapa de la vida de Abraham.
Entonces hay 2000 caos, luego 2000 Torá y luego 2000 de Días del Mashíaj. Como es sabido, entramos bien profundo en los 2000 de los días del Mashíaj y todavía no viene. Es decir, es una época propicia para la llegada del Mashíaj, pero si no lo merecemos, de acuerdo a nuestros actos “por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”, y “cada generación en la que no se construyó el Templo Sagrado en sus días es como si se hubiera destruido en sus días”, por lo tanto somos responsables de que el Mashíaj todavía no llegó, pero este tiempo se llama 2000 de los Días del Mashíaj.
Hay que entender cómo es todo esto. Como dijimos que “2000 de Caos” no es lo que yo pensaría a primera vista, es un caos diferente. Y si está escrito 2000 Días del Mashíaj, también es algo diferente. “2000 años de Torá es algo que aparentemente entiendo, pero también en esto hay un interrogante, porque la Torá también continúa después ¿acaso hay sólo 2000 de Torá? ¿Qué sucedió cuando terminaron los 2000 años de Torá, que sucedió ya hace casi 2000 años, acaso la Torá terminó? Dios nos guarde de pensar así, no, la Torá continua porque es eterna. Entonces toda esta expresión, la división de los 6000 años hay que entenderla bien.
La clave para entender esto es lo que leímos ahora. Los sabios preguntan cuándo comenzaron los 2000 años de Torá, y si entendemos qué quisieron decir, cuál es la definición del tiempo, de la época de la Torá, también respecto a la época de caos que le precede, y también respecto a la época posterior de los días del Mashíaj. Hay algo en la Torá que es más excelso incluso que los días del Mashíaj, como explicaremos enseguida.
Dicen los sabios que los 2000 de Torá comenzaron a partir de este verso: “las almas que hicieron en Jarán”. Desde el momento en que Abraham nuestro patriarca comienza a convertir conversos, es decir desde ese momento en que Hashem comienza a ayudarlo en “y se bendecirán en ti”, como que acoda dentro suyo almas que tenían un origen distinto, de un lugar lejano y externo, las incorpora como si fuera, dentro del corazón de Abraham Avinu. Toma esa rama lejana y la implanta en el corazón, injerto de corazón, y desde ese mismo instante comienzan los 2000 de la Torá.
Se puede hacer una cuenta simple. ¿Cuándo nació Abraham Avinu? ¿En qué año desde la creación del mundo? Nació en el año 1948 desde la creación del mundo, como es sabido. Entonces si los sabios dicen aquí que los 2000 años de Torá comenzaron en “las almas que hicieron en Jarán” ¿qué edad tenía? 52 años. Hubo varias grandes almas que vivieron 52 años, el profeta Shmuel Haramatí y Shlomó el rey. Y cuando Abraham avinu tenía 52 años comenzó a convertir conversos, o sea acercar almas. Porque eran de los pueblos del mundo, no eran judíos, no había en esa época judíos. Comienza a acercar almas a la fe del Dios único, y a dirigirse en el camino de Dios, a hacer tzedaká umishpat, caridad y justicia. Como hizo consigo mismo, enseñando a sus hijos y a su casa, a todo el que acercaba.
¿Qué aprendo de esto? Algo muy muy básico, que la Torá comienza del mesirut nefesh, la entrega de la vida de Abraham avinu para acercar a las almas y que ingresen debajo de las alas de la Presencia Divina. Literalmente son almas de no judíos. Acercarlos, “las almas que hicieron en Jarán”, esta es la definición de Torá. ¿Cómo se puede compatibilizar con lo literal de la Torá? Es conocido lo que el Rebe de Lubavitch trae siempre en nombre de rabí Moshé Cordovero, que Torá viene del concepto horaá, “instrucción”, es enseñar.
Entonces he aquí una prueba muy importante de que así entienden los sabios la definición esencial de la Torá. La Torá no es estudiar para ti mismo, no es cumplirla sólo para uno mismo, o ser tzadik.
Hubo justos también antes de Abraham avinu, pero era el caos, como ya dijimos, cuando cada uno se preocupaba por sí mismo, también espiritualmente, y sube a niveles superiores espirituales, eso es el mundo del caos. ¿Qué es el mundo de la rectificación? Que Abraham comienza a convertir conversos. Esto es el mundo de tikún, “rectificación”, se llama Torá.
Ahora vayamos a los días del Mashíaj, y expliquémoslo un poco en forma figurativa, como un eufemismo. ¿Qué sucedió después de 2000 años de Torá? Nos lleva a 150 años después de la destrucción del segundo Templo. Descendimos profundo profundo dentro del exilio, ¿entonces por qué se llama a esto los días del Mashíaj? ¿Por qué cuando el pueblo de Israel desciende profundo en el exilio, comienza de repente 2000 años de los días del Mashíaj? Y ya pasó la mayor parte de los 2000 años y todavía estamos en exilio.
Dicho en forma figurativa, como un eufemismo, dicen los sabios “no se reciben conversos en los días del Mashíaj”. Se puede decir a manera de eufemismo [saguina or], y también los sabios dijeron que como estamos “esclavos de los reinos del mundo” y es sabido, algo que también el Rebe repitió muchas veces, que una de las señales del exilio, que los judíos no pueden influenciar positivamente para acercar a los pueblos del mundo. Esto es lo principal del exilio.
En cuanto al alma estamos en orden, sólo el cuerpo está en exilio, entonces ¿cuál es el problema? Cuando estamos sometidos no podemos influenciar, tenemos las manos atadas, y además implica un riesgo de vida. En la mayor parte de los paises del mundo, hasta los últimos tiempos, convertirse era verdaderamente poner en peligro la vida. Conocemos muchas historias sobre esto, también de los grandes de Israel y también de los grandes jasidim, que entregaron su vida para convertir a un converso que se quería acercar.
Entonces ¿de qué es “los días del Mashíaj”? Una época en que no hay conversos. Entonces en una era como esta, en la cual no somos capaces de convertir conversos, al final, Dios Mismo “Removerá el espíritu de impureza de la tierra”. Él “Hará desaparecer la muerte para siempre”. Y aparentemente las cosas funcionan. No habrá necesidad de conversos, y todo estará perfecto.
Pero en una época cuando es necesario que haya conversos, y para traer al Mashíaj, tiene que haber conversión, como está escrito en los escritos jasídicos, que hasta que no se conviertan todos destinados a convertirse, el Mashíaj no puede venir.
Entonces es muy lamentable que no haya conversos. Esto es el exilio, donde no podemos acercar al mundo a Dios. Esto es por ambas partes. parte del mundo, que no nos dejan, “una cosa depende de la otra”, porque también nosotros no podemos psíquicamente, no tenemos la fuerza espiritual. Entonces es “los días del Mashíaj”, hablando irónicamente.
Ahora ¿Qué significa esto en la práctica en relación a nuestra época? La gruesa cortina, la oscuridad, la neblina, que imposibilita llegar a los pueblos del mundo, gracias a Dios terminó. Es verdaderamente una de las señales del Mashíaj. Porque ahora sí, el pueblo judío es capaz, por lo menos superficialmente, tiene la posibilidad, los medios para allegarse y propagar la Divinidad en el mundo, como Abraham Avinu. Nosotros podemos ahora volver y ser como Abraham avinu, y que se cumpla en nosotros “y se bendecirán en ti”, “benibreju bejá“.
Ahora, esto se llama “Torá”, no es “los días del Mashíaj”. Es decir, lo que se necesita ahora, que estamos ya al final de los 2000 años de los días del Mashíaj, hay que volver al tiempo de la Torá. Nuevamente, de acuerdo a esta expresión de los sabios que leímos, el período de la Torá comienza con el acercamiento de los gentiles al judaísmo. Es el comienzo de la Torá, “las almas que hicieron en Jarán”.
Y es el ב”ן, be”n, 52, Abraham tenía 52 años. Be”n también tiene que ver con “havaná“, הבנה, “entendimiento” que tiene el conocimiento de cómo propagar la Divinidad en el mundo, cómo acercar al mundo entero a Dios, partiendo de “una nueva Torá de Mi saldrá”, que es la Torá actual del Pueblo de Israel para todos los pueblos del mundo. Y con esto vendrá el Mashíaj verdadero, y serán los días del Mashíaj de verdad, no los días del Mashíaj de los “2000 años” que ya pasaron y “nuestras señales no vimos”.
Entonces, el tema es que se cumpla la promesa “y se bendecirán en ti [todas las familias de la tierra]. También, cada vez que yo digo “Baruj Atá Hashem“, “Bendito eres Tú Dios”, hay que bendecir a Hashem cien veces cada día. Entonces se puede decir con la intención de que así como yo quiero injertar a la Divinidad en mí, “Bendito eres Tú Havaiá“, el “Tú Havaiá” injertarlo. Porque el significado de “Bendito”, como dijimos es el acto de injertar una estirpe y hacerla crecer, como
en el verso: “serán bendecidas…”. ¿Cómo hago un injerto, como si fuera, de la Divinidad dentro mío, dentro de mi conciencia? Pensando cómo puedo acercar un no judío para que crezca dentro del judaísmo. Este es el significado de “se bendecirán en ti”.
Y entonces podremos experimentar una vez más “las almas que hicieron en Jarán”. Y desde ese momento comienza la era de la Torá. Y desde ese momento comienza de manera espontánea “Una Nueva [comprensión de la] Torá, y sin más esfuerzo llega el Mashíaj.
