A. LAS CUATRO REVOLUCIONES
Primera Revolución: Escribir la Torá Oral.
He escuchado de algunas personas que el concepto de la Cuarta Revolución ya es en conocido en parte. ¿Qué queremos significar con este concepto? Si estamos ahora en el comienzo de un período que llamamos la Cuarta Revolución significa que hubo tres revoluciones que la precedieron. Todas pertenecen a las enseñanzas de la Torá.
Cuando se entregó primero la Torá a Moshé en el Sinaí se entregaron 613 preceptos al pueblo de Israel y otros 7 para toda la humanidad. Pero junto con las Torá Escrita, los Cinco Libros de Moshé, el Pentateuco, y posteriormente fueron agregados los Profetas y las Crónicas, y esto es llamado la Biblia Hebrea, el Tanaj, en conjunto es la Torá Escrita, y es llamada así porque fue entregada para ser escrita. Pero ninguno de los preceptos de la Torá puede ser cumplido como debe ser, como es el deseo de Di-s (como dijimos antes, el hecho mismo de que Di-s tenga un deseo es una paradoja) es imposible saber cómo poner los tefilín o cumplir cualquiera de los preceptos de la Torá sin la tradición oral.
Ahora, por una razón muy clara para el Dador de la Torá, la tradición oral debía permanecer oral y nunca ser escrita. Estaba prohibido escribir la tradición oral, debía ser pasada de boca a boca de generación a generación. Esta es la intención de la tradición oral, en cierta manera para que sea orgánica y pueda crecer y desarrollarse como una forma viva por sí misma, sin ser escrita en el libro.
Pero después de casi 2000 años que la tradición oral fue transmitida de generación en generación de esa manera, quedó claro para los últimos sabios de esa era, los Tanaim, hace unos 1800 años, que si no escribíamos ahora mismo la tradición oral, la Torá oral y se recopilaba iba a ser olvidada. Las generaciones ya no iban a ser capaces de recordar la totalidad de la ley oral e iba a ser olvidada, y por esa razón Rabeinu Iehuda Hanasí, tal su nombre, proclamo y permitió e instruyó que la Mishná, la esencia de la tradición oral, por primera vez en la historia sea escrita para que no sea olvidada. Este es el motivo simple, pero todo motivo tiene algo detrás.
Esto significa que algo acerca de la enseñanza de la Torá que los sabios anteriores habían prohibido, ahora no solo es permitido, sino que hubo una total transformación, una metamorfosis en la enseñanza de la Torá, que ahora se volvió permitido y más todavía, fue instruido hacerlo, esto es lo que debemos hacer, escribirlo y así poder transmitir la transmisión oral para que nunca sea olvidada jamás.
Esto es llamado la Primera Revolución. La palabra revolución significa tomar algo que antes estaba prohibido y hacerlo permitido.
Segunda Revolución: Recibir Sustento por Estudiar Torá
La segunda revolución de las enseñanzas de la Torá es que hasta la época de Maimónides, e incluso 7 generaciones después él, estaba totalmente prohibido para un sabio recibir un estipendio físico para estudiar Torá. Cada erudito judío tenía que trabajar para el sustento, para vivir, y estudiar Torá en su tiempo propio, pero no recibir un soporte físico de la comunidad, es decir tzedaká, no recibir caridad para dedicar su vida y su tiempo al estudio de la Torá. Maimónides era tan estricto en esta prohibición que dijo que el estudioso de la Torá que recibe tzedaká, recibe un estipendio de la comunidad para estudiar la Torá mancilla el Nombre de Di-s, el erudito de la Torá tiene que ser totalmente independiente. Más todavía, trajo ejemplos de los sabios anteriores que tenían que trabajar duro para vivir y estudiar Torá en su tiempo libre, y eso santifica el Nombre de Di-s, aunque tenga que trabajar duramente porque es un sabio de la Torá.
Y esta norma, esta prohibición permaneció hasta hace unos mil años. De hecho, este cambió ocurrió en este mismo lugar, en Barcelona tuvo lugar la segunda revolución.
¿Qué es la segunda revolución? Es la misma idea que la primera, que si se continúa del mismo modo, Dios lo prohíba, la Torá iba a ser olvidada. Con todo lo bueno que es que el estudioso sea autosuficiente, y no dependa de recibir caridad de la comunidad, pero los hechos de la vida y de la sociedad son tales que de esta forma nadie podría dedicar su vida a la Torá, y por lo tanto, Di-s lo prohíba, la Torá podría ser olvidada. Por ese motivo los grandes sabios de las generaciones posteriores a Maimónides, el más importante Rabi Iosef Caro, el autor del código de la ley judía, lo hizo permisible e incluso lejatjila, permitido de entrada, es un precepto positivo recibir un estipendio de la comunidad por estudiar Torá.
Todavía en nuestros días, si los estudiosos pueden ser independientes, tener su propio sustento quizás por herencia u otra forma es preferible, pero toda persona que desee dedicar su vida al estudio de la Torá le es permitido e indicado recibir soporte de la comunidad. Esto es llamado la segunda revolución de la Torá.
Tercera Revolución: Educación para la Mujer
La tercera revolución de la Torá no se produjo sino hasta hace unos 100 o 150 años. Ya hablamos antes, recordamos que al acercarnos a la llegada del Mashíaj hay una tendencia femenina en la Torá misma que es muy positiva, y absolutamente necesaria según la Cabalá para traer la redención.
Hasta hace unos 150 años no había una educación formal para la mujer en la tradición judía. La mujer era educada en el hogar, como antes con la tradición oral, la educación de Torá era transmitida de madre a hija. Pero no había educación formal, ni sistemas escolares para niñas y mujeres. Por este motivo llegó un momento en que muchas niñas eran llevadas a la educación secular y por esa causa se alejaron de la tradición de nuestros padres. Por eso los grandes sabios de esa época dijeron que era absolutamente necesario que haya no solo educación elemental para las niñas sino incluso educación superior de nivel universitario, ieshivá, para mujeres.
El Rebe de Lubavitch lo explicó tal como lo dijimos antes, no es algo que sucedió por necesidad sino por una verdadera transformación en la esencia femenina. Tuvo lugar una evolución positiva, como está dicho en Cabalá, para que llegue el Mashíaj tienen que haber una igualdad masculina y femenina, e incluso después de su llegada en un estadío posterior el lado femenino estará más arriba que el masculino. Esto se manifiesta como una educación de la Torá formal y superior para la mujer, es la llamada Tercera Revolución.
Cuarta Revolución: Estudio de Torá para todos los Pueblos
Ahora estamos entrando realmente, yendo en pos, y queremos traer realmente la redención con el Mashíaj ya, como dijo siempre el Rebe de Lubavitch. Y la forma es enseñar Torá y despertar las chispas esparcidas en todo el mundo. Incluso las personas aquí en Cataluña, según leí en Wikipedia, una de cada cinco de las que circulan por la calle tiene ancestros judíos.
Pero además de todos los judíos forzados, llamados Bnei Anusim –según algunas opiniones en el mundo hay entre 100 y 500 millones, el más bajo es 100 millones- no solo ellos tienen que regresar a sus fuentes a sus orígenes, porque ellos fueron apartados por la fuerza, pero hay miles de millones que no necesariamente son marranos o bnei Anusim que tienen una chispa interior que tiene que ser despertada. Y mientras esa chispa no sea despertada, que sean reconocidos y sean uno con la Torá y parte del Pueblo judío, cumpliendo su misión de traer la Torá a todo el mundo, está dicho en las enseñanzas jasídicas, evita y se interpone a la llegada de la redención verdadera, es necesario para que se produzca la redención.
Cuando un no judío se convierte al judaísmo, la expresión en la Torá es “guer hamitgaier”, un “converso que se convierte”. La pregunta es ¿por qué dice así y no “un no judío que se convierte”? Ya que es un no judío que ahora es un converso. La respuesta la dio un sabio de hace mil años, llamado el Maharal de Rotenberg, Rabi Iehuda HaJasid, dice que la expresión “converso que se convierte” es porque siempre fue un converso. Nunca fue un no judío, siempre fue un potencial converso porque desde que nació, de momento que tiene esa chispa escondida, oculta, y surge en cierto momento de su vida. Esto es así porque Dios tiene Providencia supervisa y tiene un propósito detrás de para todo que no podemos conocer, porque como dijimos Dios es una paradoja, entonces esa chispa en cierto punto de su vida es encendida y se despierta.
No sabemos cuántos cientos de millones de esas chispas existen en el mundo, pero no son solo los bnei Anusim. Vemos que hay un fenómeno general ahora alrededor del todo el mundo que miles de millones de personas dejan sus tradiciones, que reconocen estar desilusionados de las tradiciones que recibieron, y están muy abiertos espiritualmente a buscar la verdad. Por eso mucha gente incluso en Israel, muchos muchachos después del ejército van a la India, para encontrar quizás la verdad, son chicos y chicos judíos en busca de la verdad, decenas de miles de ellos. Pero no solo ellos, sino en todo el mundo se abren los corazones. Cada vez más gente se desilusiona de las creencias que les enseñaron, y esto es una tendencia que significa realmente que el Mashíaj ya está aquí, está en el camino.
Revelar los Secretos de la Torá:
¿Qué podemos hacer para que esto llegue a fructificar? Simplemente difundiendo la luz de la Torá. No podemos saber quién es esa chispa potencial, puede ser cualquiera, algunas de esas personas, pero sabemos que tenemos que despertarlas. Este es el tiempo de encender todas las chispas alrededor del mundo, y la forma de encenderlas es esparcir y difundir no solo las cosas simples de la Torá, sino los más profundos misterios de la Torá. Porque esos profundos misterios de la Torá son los que encienden esas chispas.
Como dijimos tantas veces uno de los misterios más profundos de la Torá es el hecho que la esencia de la Divinidad de Dios es paradójica.
Ahora vamos a explicarlo un poco más y cuando terminemos con esto responderemos algunas preguntas.
Los cuatro niveles de la Fe en Dios: Idolatría, Asociación, La Naturaleza, Un Dios Único
Ya dimos varios ejemplos de los cuatro diferentes niveles. Siempre que tenemos cuatro niveles de algo, es un modelo de cuatro componentes siempre corresponde al secreto del Nombre de Di-s de cuatro letras, el Tetragrámaton. En lo referente a la fe en Di-s en general también hay cuatro niveles, y nuestro propósito ahora en la cuarta revolución que es enseñar la luz de la Torá y difundirla a todos, es llevar a cada uno de su nivel actual a un nivel superior, por lo menos un nivel si no al nivel más elevado de las cuatro letras.
Primer Nivel: Idolatría- Mundo de Asiá
El nivel inferior no es sagrado, como dijimos antes acerca del temor que el temor al castigo no es un temor sagrado. Porque del temor al castigo pueden desarrollarse estados que van de la idolatría al paganismo
El más bajo de los niveles no es de santidad. Tal como vimos que el temor al castigo no es un nivel de temor santo, porque puede evolucionar hasta niveles que lleven de la idolatría al paganismo. Porque si tienes miedo, ya mencionamos antes que uno de los mandamientos es no creer en ninguna otra fuerza que tenga control sobre nosotros. Una persona cuya mente está centrada en el mal y tiene miedo de las cosas malas que sucedan, en cierta forma se vuelve paranoica, y empieza a pensar en todo tipo de cosas que pueden potencialmente afectar su vida. Nada puede afectar nuestras vidas. Hay un famoso dicho del Baal Shem Tov, el padre del Jasidut, lo primero es no temer a nada en este mundo excepto al Di-s Único y Él es bueno, no tengas miedo a nada. Y cuando se tiene miedo a las cosas esto puede degenerar en idolatría. La idolatría es el nivel inferior.
Dos Religiones Hijas Rebeldes
Una de las enseñanzas más importantes de Maimónides es que las dos religiones hijas rebeldes nacieron del judaísmo, aunque no son correctas en cuanto su sistema de creencias, son un estado de progreso respecto al paganismo que las precedió. Es una tremenda innovación de Maimónides, dice que esas dos religiones, las rebeldes religiones hijas del judaísmo, realmente vienen para acercarnos a la redención. Porque la redención depende que toda la humanidad progrese y evoluciones positivamente en su sistema de creencia. La creencia también tiene que ver con la purificación de nuestro pensamiento como ya dijimos. Las personas de hoy no entienden qué importante es tener un sistema de creencias apropiado.
Dijimos antes “Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno.” “Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad.” ¿Qué significa la palabra “Uno”? Vamos a terminar con este pensamiento. Hay 3 interpretaciones diferentes de los sabios sobre qué significa la palabra uno, que Di-s es Uno. La primera interpretación es que viene simplemente a negar la idolatría; no hay otro Di-s solo hay uno.
La segunda opinión es un nivel más alto en la creencia, esa palabra no viene a negar la idolatría sino la traducción del término hebreo shituf, “asociación”. Negar que Di-s tiene socios, que alguien trabaja junto con Di-s y tiene el poder de libre elección, como Di-s que elige qué desea. Quizás hay alguna otra fuerza y otro ser que tiene libre albedrío y trabaja junto con Di-s, por eso la palabra uno viene a negar eso.
La tercera interpretación de la palabra uno, la más elevada que corresponde al superior de los cuatro mundos, ese nivel de conciencia llamado Mundo de Emanación que mencionamos antes. En hebreo es Ein Caiotzé Bo, “No existe nadie similar ante Él”. La palabra simple para esto es absolutamente Único, no hay nada como Él. Esto debe ser entendido. ¿Podría asumir que hay algo como Él, hay algo como Di-s? Suena absurdo, por eso debe haber un profundo entendimiento para decir que Di-s es Único en su unicidad. Esta es la esencia de la fe judía.
Di-s abandonó la Tierra
Ahora volvamos, si la persona cree en ídolos no significa que no cree para nada en Di-s, sólo significa que cree en que Di-s creó el mundo. Puede significar que en un punto determinado, como decir el Big Bang, allá a lo lejos alguna fuerza hizo que suceda, el movedor primordial de Aristóteles, pero esa primera causa que hizo que todo suceda y puso todo en movimiento, ya no está en control consciente de lo que está sucediendo, y puso al universo en movimiento pero ahora dejó lo que sucede en manos, por decir, de las leyes de la naturaleza o en manos de ídolos, no hay ninguna diferencia. El verso para esto en la Torá es “Azav Hashem et haaretz”, “Di-s abandonó la tierra.” O sea, Di-s estaba aquí y sigue estando arriba, pero hay una cadena de causa y efecto. Él es la primera causa, pero ya no está involucrado Él mismo con lo que sucede en nuestro mundo.
Eso es idolatría, una idolatría sofisticada. Una idolatría no sofisticada es inclinarse ante ídolos, pero sofisticada puede ser como la filosofía de Aristóteles y otros, quienes sostienen que hay una fuerza primera, pero ella ya no controla ni está involucrada activamente en la realidad, y por lo tanto la realidad está en manos de otras fuerzas que quizás Él las creó, pero ahora son las que tienen el control y deben ser idolatradas. Cuando decimos que Di-s es Uno ante todo debemos negar eso, porque es una mentira, no es la verdad. Di-s es la causa primordial, pero sigue estando aquí tal como estuvo en el primero momento de la Creación.
Cada Mundo tiene su sistema de creencias.
Idolatría
Cada Mundo tiene su sistema de creencias. El Mundo inferior es el sistema de creencia de que Di-s o alguna causa primaria puso las cosas en movimiento, pero esa causa ya no está involucrada personalmente. El mundo superior a este niega eso, Di-s sigue involucrado, pero puede tener socios. Si solo niego el hecho de que esté involucrado puede seguir teniendo socios. Esto es creer en una palabra que no me agrada decir, es creer en la trinidad. Puede haber 3 que se ocupan del mundo real. Es interesante que sobre esta religión que todos conocen, la religión primaria aquí y la más importante en cuanto a números respecta, hay una controversia entre los sabios si es una religión llamada idolatría o no. Algunos dicen que sí, porque cree en otras cosas además de un solo Di-s. Algunos dicen que no es idolatría y para los no judíos es permisible porque es sólo shituf, “asociación”. La idolatría significa que Di-s el Creador no está involucrado para nada, y si esa religión cree que Di-s sigue ocupándose del mundo, pero solo que tiene otros dos dioses trabajando junto con Él, entonces para no judíos es permitido, pero para judíos está prohibido. Esta solo una opinión, y de ellas entendemos que es un sistema de creencias de nivel totalmente diferente.
Nuevamente, en el mundo más bajo creen en la idolatría, el segundo mundo es donde no se cree en la idolatría, e incluso dice Maimónides que es una evolución positiva hacia la creencia verdadera. Esa religión de la trinidad es el segundo mundo desde abajo.
El tercer mundo por encima de ese es donde todavía no son judíos, pero niegan la trinidad, shituf, la asociación, no hay socios, solo uno. Pero esa unicidad de Di-s, y esto es lo más difícil de entender, no es el Di-s judío. No es el Di-s de Abraham, Itzjak y Iaacov en que nosotros creemos. No es ese Di-s cuya Unidad es absolutamente Única, no hay nada parecido ante Él. En las palabras de Maimónides hay algo antropomórfico acerca de ese dios.
¿Por qué Maimónides está tan en contra del antropomorfismo? Porque eso significa que Di-s es similar a nosotros o a alguien, y la verdadera creencia del judaísmo es que Di-s no es similar a nada, no hay nada que puedes comparar a Di-s en absoluto. Eso es “ein caiotzé Bo”, no hay nada que similar ante Él en absoluto.
Ahora, la esencia de ser como algo es ser lógico. Volvamos al primer punto que planteamos: Dios es infinito, e infinito y finito son opuestos. Sólo el verdadero Di-s de Abraham, Itzjak y Iaacov, puede contener simultáneamente infinitud y finitud, o todos los aparentes opuestos, y esto es algo que nada puede ser como Él. En palabras de Maimónides, sólo Su realidad es verdadera. Dijimos antes que creemos que estamos aquí, no estamos soñando, pero no es una verdadera realidad, porque sólo Di-s es realidad verdadera.
Toda esa meditación, y la revelación que recibimos más y más a medida que nos acercamos a la era mesiánica, es simplemente la profundización de esa luz, de esa revelación de que ese Di-s que es el Creador, que está aquí y le hablo cuando rezo, es un Di-s personal no uno filosófico. No es el dios de Espinoza, porque Einstein dijo que cree en Dios, ¿Cuál es el dios en que creía? En el de Espinoza, un dios impersonal. Nuestro Di-s es personal, pero que sea al mismo tiempo personal e infinito es una paradoja, y tenemos que entender que es una paradoja.
En el oriente creen que estamos soñando, para ellos la realidad no existe, hay que esforzarse en salir del mundo, y tampoco hay propósito, no es la verdadera unidad de lo infinito y lo finito, que Hashem tiene un deseo de morar aquí abajo. Es una revisión de lo que dijimos, no la esencia de lo que estamos enseñando. La esencia es la Cuarta Revolución.
Asiá – Acción: Idolatría
El mundo inferior es llamado el Mundo de la Acción, el mundo del Paganismo, y significa simplemente que una persona es paranoica
Ietzirá – Formación: Asociación
Uno por encima es el Mundo de la Formación que niega los ídolos, pero permite la asociación, puede ser el mundo de la trinidad. Nuevamente, hay discrepancia si esto es permisible para el no judío o no. Porque la idolatría está prohibida para el no judío. Este es el mundo llamado de Formación, donde existe esa religión prevalente aquí.
Briá – Creación: Un Di-s Impersonal
Por encima está el Mundo de la Creación, donde también hay una conciencia de sí mismo, con un sistema de creencias que niega la asociación, pero todavía se relaciona con Di-s con alguna forma de antropomorfismo. Comenzamos a comprender la diferencia absoluta entre Di-s y nosotros mismos, y paradójicamente cuanto más diferentes más está junto con nosotros, porque su paradoja unifica la infinitud y la finitud
Atzilut- Emanación: Un Di-s Unico y personal, paradoja, la Cuarta Revolución
El mundo más elevado, que es nuestro mundo, es el de mundo de la Cuarta Revolución para traer a toda la humanidad a este Mundo de la Emanación. El verdadero sistema de creencias es que Di-s es absolutamente único. Y la persona que alcanza esa conciencia, podemos decir que, aunque no trata de alcanzar el éxtasis, ese es el verdadero éxtasis en la vida, lo bueno y la bendición en la vida.
Con esto finalizamos y ahora recibimos preguntas.
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