El santo Rebe Shlomo Halevi de Karlin, siendo hijo de Rabi Najum, naciendo en 5494 (1738). Fue un estudiante preeminente del Maguid de Mezeritch y del Rebe Aharon Hagadol de Karlin. Después del fallecimiento del Rebe Aharon, el Rebe Shlomo asumió su cargo en Karlin. Era conocido por su poderosa devoción a Dios y se hizo famoso como obrador de milagros motivado por un genuino sacrificio personal. Sus oraciones eran ardientes, daba todo su dinero a la caridad y su estudio de la Torá era entusiasta y tempestuoso. Los grandes sabios de su generación lo admiraban y tenía una relación particularmente especial con el Alter Rebe. Sus alumnos principales incluyen al Rebe Asher de Stolin, el Rebe Uri (el Saraf) de Sterlisk y el Rebe Mordejai de Lejovitch.
En el año 5552 (1791) un soldado ruso disparó a Rebe Shlomo mientras estaba en pie en devota oración. Rebe Shlomo sufrió durante cinco días, hasta que su alma ascendió al cielo el 22 de Tamuz. Muchos lo consideraban el Mashíaj hijo de Iosef. Sus enseñanzas fueron compiladas en el libro ‘Shema Shlomo’.
El jasid Rabí Moshe Tszerchanski de justa y bendita memoria, jefe de la Corte Rabínica en Kremenchuk, Ucrania, contaría la siguiente historia sobre el justo y santo Rebe Shlomo de Karlin:
Una vez, cuando Rebe Shlomo caminaba hacia su casa después de las oraciones de la mañana en una festividad, un ciego pasó por el otro lado de la calle. Cuando los acompañantes del ciego le dijeron que el Rebe de Karlin estaba caminando a casa desde la sinagoga, pidió que le ayudaran a cruzar la calle para poder desearle al Rebe un buen Iom Tov (festividad). Después de que el ciego saludase al Rebe con “gut yom tov” se produjo el siguiente debate:
Rebe Shlomo: ¿Crees que si Dios así lo desea podrás ver con tus ojos inmediatamente?
El ciego: ¡Sí, creo!
(En este punto de la historia Rabi Moshe dijo: “Nu, un judío en esos años, y especialmente considerando quién le hizo la pregunta por supuesto que él respondería que cree con todo su corazón”).
Rebe Shlomo: No, eso no se considera fe. Te estoy preguntando, ¿realmente crees?
El Ciego: Sí, Rebe, realmente creo.
Rebe Shlomo: Esa no es fe verdadera. Mi pregunta es: ¿Crees con fe completa, sin sombra de duda que si Dios así lo quiere tus ojos serán inmediatamente sanos como los de todos los demás?
El Hombre Ciego: Ciertamente.
Rebe Shlomo: Tu fe todavía no se considera una fe completa.
El Ciego: Mi fe es completa.
El intercambio continuó durante algún tiempo con cada parte insistiendo obstinadamente en que tenía razón. Finalmente, el ciego gritó desde lo más profundo de su corazón: “¡Rebe! ¡Ij gleib!” (“Creo” en idish).
Inmediatamente el ciego pudo ver.
(Del libro Al Avotenu V’al Ijusam , p. 218)
Algunos tzadikim enfatizaron los valores del amor y el temor a Dios, mientras que otros fomentaron la meditación y la inteligencia Divina, el Rebe Shlomo de Karlin fue el abanderado de una fe fuerte. Rebe Shlomo enseñó que no hay nada que pueda prevalecer contra la verdadera fe en Dios porque Dios, el Creador, no está sujeto a las leyes de la naturaleza que Él creó. Por el contrario, cuando Dios revierte las leyes de la naturaleza, Su Nombre es santificado. El ciego de nuestra historia no buscaba milagros. Todo lo que quería era desearle a Rebe Shlomo un buen Iom tov . Rebe Shlomo, sin embargo, con toda certeza vio que este era un momento Divino apropiado y se aferró a la oportunidad de santificar el Nombre de Dios. Por lo tanto, el tzadik no dejó lugar a pensar que el milagro era mérito suyo, como hubiera sido si hubiera bendecido al ciego. En cambio, invirtió un gran esfuerzo en despertar al ciego a la fe pura en Dios – y luego, como resultado natural, el ciego inmediatamente comenzó a ver.
El hecho de que esta historia tuviera lugar en una festividad también se relaciona con el milagro. Las tres festividades de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot, están conectadas con la visión. La Torá nos ordena ‘ser vistos’ en el Templo Sagrado en estos días sagrados y los sabios llaman a la mitzvá de ascender a Jerusalén en las festividades de peregrinaje “re’ia” (ver).
La dependencia de la vista de la fe conecta el mes de Nisán, que contiene la palabra nes (milagro), cuyo poder interno es la fe, con el mes de Tamuz (cuando falleció el Rebe Shlomo), cuyo sentido interno es la vista, según al Libro de la Formación. Este es el secreto de la determinación de la voluntad, que comienza con la fe, continúa a través de la voluntad y el intelecto y llega hasta la vista. (Ver más en el libro del rabino Ginsburgh, Lev Ladaat, Corazón para Comprender, cap. 8). La conexión directa entre los dos puntos finales del proceso es el secreto de “עד מהרה ירוץ דברו”: (Su palabra corre rápidamente) desde la fe en el supraconsciente hasta la visión física real.
Hoy, todos estamos ciegos – נגששה כעורים קיר, וכאין עינים נגששה (“Tanteamos la pared como ciegos, y como los que no tienen ojos, palpamos”). El Rebe de Lubavitch djo que Mashíaj ya está aquí y que todo lo que tenemos que hacer es abrir los ojos y ver la realidad. El Rebe incluso propone el camino más simple y directo para esto: estudiar sobre la redención y Mashiaj. El consejo del Rebe de Lubavitch es un Jabad seguah (amplificador espiritual) para el entendimiento y la internalización. El Rebe Shlomo de Karlin, sin embargo, probablemente habría prescrito el fortalecimiento de la fe, el descubrimiento del punto de fe fuerte que es una herencia de Abraham en el corazón de cada judío.
¿Cuál es la naturaleza de la fe que el tzadik desea suscitar?
Si contemplamos las palabras exactas de esta historia, veremos que a lo largo de su conversación con Rebe Shlomo, el ciego le respondió en hebreo, ‘ani maamin’ (yo creo). Al final, sin embargo, gritó su fe en idish: “¡Ij gleib!” y luego empezó a ver. De esto podemos aprender que cuando una persona expresa una fe completa, verdadera, desde la esencia misma de su alma, la expresará en su lengua materna. De hecho, en hebreo, las dos primeras letras de la palabra emuná (fe) forman la palabra em (madre). La fe está impresa en nosotros en el útero y, por lo tanto, según la ley judía, un judío es una persona nacida de una madre judía.
En hebreo, el valor numérico de ‘ani maamin’ (yo creo) es 202, o רב. Los escritos del Arizal explican que este es el número de chispas que se aclararon en el exilio en Egipto (202 de las רפח -288 chispas que cayeron en la Fractura de los Recipientes, el secreto del verso ” וגם ערב רב עלה אתם” [y también el erev rav רב, la multitud mezclada- subió con ellos]. Sorprendentemente, el valor numérico de la frase en idish “ij gleib” (yo creo) ¡es 86 פו! Este es exactamente el número de chispas que quedaron después del exilio egipcio, que aún debemos clarificar hasta la venida del Mashíaj.
Según esta historia, la fe ordinaria en Dios es suficiente para el éxodo de Egipto. Sin embargo, para la redención verdadera y completa, que libera las פו chispas finales y transforma el Nombre de Dios א-להים de soloהטבה (la naturaleza) aכלי הוי’ (una herramienta de Dios), debemos alcanzar un estado de fe que brote del alma. Este tipo de fe no se expresa en un segundo idioma, por santo que sea. Se expresa en la propia lengua materna.
Imagen de Daniel Reche en Pixabay.
