Rabí Elazar Weissblum de Lizhensk, de bendita memoria, hijo de Rabí Elimelej de Lizhensk, de bendita memoria, nació alrededor del año 5502 (1742). Cuando era niño, su padre decía: “Mereceremos ver el día de su bar mitzvá”. La gente no sabía lo que sucedería entonces, pero cuando llegó a la edad del bar mitzvá, su santo padre llamó al sastre que había sido comisionado para coser la ropa de Shabat para el joven rabino, y le dijo que tuviera la intención, en todas sus puntadas, por el honor del Santo Bendito Es. El sastre hizo lo que se le ordenó, y cuando comenzó a cortar la tela donde cubriría los hombros, Rabí Elimelej le dijo: “Di así: ‘Estoy cortando las hombreras para Rabí Elazar, que pueda mover sus hombros solo por el bien del Creador, bendito sea Su Nombre'”. Del mismo modo, cuando llegó a cortar el material donde cubriría sus brazos y espalda, dijo: “Estoy cortando esto y esto para Rabí Elazar, que pueda levantar sus brazos y espalda solo por el bien del Creador, bendito sea Su nombre”. Y así lo hizo con todas las acciones del sastre.
Llegó el día de su bar mitzvá, y Rabí Eleazar se presentó ante su padre después de sumergirse en la mikve para que su padre pudiera ponerle tefilín. Su padre le vistió con la nueva vestimenta antes mencionada, y de repente el niño fue elevado a un nivel muy alto y exaltado de santidad. De día en día, se veían inmensos avances en su elevación en Torá y servicio.
Después de la muerte de su padre, aunque muchos le pidieron que dirigiera la comunidad, él se negó bajo cualquier circunstancia y en su lugar viajó con los jasidim a los discípulos de su padre en busca de liderazgo espiritual, a pesar de sufrir gran pobreza y dificultades. Rabí Eleazar falleció el 28 de Tamuz de 1806, y descansa en Lizhensk, en la cámara exterior del ohel de su santo padre.
El Rebe de Tolna, de bendita memoria, relató una historia que escuchó de su pariente Rabí Iaacov Itzjak Weissblum de Haifa. Rabí Iaacov Itzjak nació en la ciudad de Lizhensk, en el santo hogar del Rebe Elimelej, de bendita memoria (ya que era descendiente, hijo tras hijo, del Rebe Elimelej, y de este modo residieron allí. Contaría que la residencia constaba de dos habitaciones y un corto pasillo).
Cuando tenía unos seis años, se dio cuenta de que faltaba un ladrillo en la parte de la pared sobre el marco de la puerta principal. Le preguntó a su padre, Rabí Naftalí, al respecto, y su padre respondió: “Esperaba que me hicieras esta pregunta; mi padre también esperaba que le preguntara al respecto”. Luego le advirtió: “Sin embargo, me di cuenta de esto cuando solo tenía cuatro años, mientras que tú solo lo notaste ahora a la edad de seis”. Explicó que este ladrillo había estado desaparecido desde el momento en que su antepasado, el Rebe Elazar, de bendita memoria, hijo del Rebe Elimelej, de bendita memoria, vivía allí, y había un mandato transmitido de generación en generación de no reparar el agujero con un ladrillo nuevo.
Y así, la historia cuenta: Después de la muerte del Rebe Elimelej, de bendita memoria, sus discípulos y jasidim instaron a su hijo, el Rebe Elazar, a tomar el lugar de su padre, pero él se negó a escucharlos en absoluto. En el primer yahhrzeit, una delegación muy distinguida de los más grandes discípulos, individuos justos y santos, se acercaron a él y le rogaron fervientemente que aceptara el liderazgo y fuera su guía. El Rebe Elazar se levantó de su lugar y les dijo que no quería oír hablar más de eso. Los agarró y los empujó fuera de su casa, golpeando la puerta detrás de ellos con tal fuerza que un ladrillo cayó de su lugar. El Rebe Elazar decretó que la brecha no debía ser reparada para que sus descendientes supieran lo riguroso que es ser un Rebe.1
La necesidad de tener un Rebe vivo y presente para liderar la congregación suele ser una de las piedras angulares de la vida jasídica. Había muchos jasidim que tenían cuidado de no dejar pasar un solo día sin tener un Rebe en vida. Por lo tanto, con el fallecimiento de cada tzadik que servía como Rebe, seguía el nombramiento de un reemplazo. Pero hay Tzadikim especiales cuyo espacio no necesita ser llenado después de su muerte. Por el contrario, el vacío que dejaron tras de sí está destinado a ser recordado eternamente. Así que, aunque los discípulos del Rebe Elimelej de Lizhensk continuaron estableciendo sus propias congregaciones jasídicas, su familia inmediata se quedó con el ladrillo que faltaba sobre la puerta.
Algo similar sucedió con respecto tanto al Baal Shem Tov como al Rebe Menajem Mendel de Vitebsk. En ambos casos, sus hijos no ocuparon su lugar. Hay ejemplos aún más conocidos de esto, por ejemplo, el Rebe Najman de Breslov, cuyos seguidores se negaron a nombrar un sucesor, y en nuestra generación, el Rebe de Lubavitch, que no nombró a un sucesor, ni sus jasidim nunca plantearon tal posibilidad.
Este estado de cosas puede parecer exasperante para algunos. ¿Dónde está la fe en Dios, que siembra tzadikim en todas y cada una de las generaciones?
Pero la verdad del asunto es que eternizar el vacío dejado detrás de estos grandes tzadikim tiene un propósito completamente diferente. Las acciones de los jasidim de estos tzadikim, como el Rebe Elimelej en su linaje familiar, y el Rebe Najman y el Rebe de Lubavitch en sus comunidades, revelan el principio fundamental de la enseñanza del Baal Shem Tov de que la noción cabalística de un tzimtzum, o contracción en la revelación infinita de Dios que precedió a la Creación y parecía haber dejado un vacío absoluto o un espacio vacío, en el que podría existir la realidad, no debe tomarse literalmente. ¡Está destinado a revelar que no hay espacio en nuestra realidad que esté vacío de la Presencia de Dios! De hecho, el valor numérico de la palabra “vacío”, jalal (חָלָל) es el mismo que el de la palabra “vida”, jaim (חַיִיּם), porque es precisamente desde el vacío aparente que llega la revelación de la vida eterna.
Los tres tzadikim que mencionamos, cuyo vacío creado por su fallecimiento no fue llenado de la manera estándar, continúan dando vida e impactando nuestras vidas más que muchos santos Tzadikim cuyos hijos sí los sucedieron. Curiosamente, la suma numérica de los tres nombres “Elimelej, Najman y Menajem Mendel” (אֱלִימֶלֶךְ נַחְמָן מְנַחֵם מֶענְְדְּל) es igual al valor de “Torá” ((תּוֹרָה, así como a “correr y volver”, ratzó vashuv (רָצוֹא וָשׁוֹב) y “buenas acciones “, gmilut jasadim (גְּמִילוּת חֲסָדִים). Por lo tanto, los tres pilares del mundo (la Torá, la plegaria y la bondad) están todos incluidos en estos tres tzadikim que no tienen reemplazo. Ellos continúan sosteniendo al mundo incluso en nuestros días.
NOTAS
1 Zijronam Livrajá, p. 695