En efecto, lo que Rashi había sido para todos los estudiantes del Talmud durante 1.000 años, Steinsaltz se convirtió para miles en esta generación.
Rabí Adin Even-Israel (Steinsaltz) nació el 3 de Av de 5697 (1937), hijo de Avraham Moshe Steinsaltz, descendiente del primer Rebe de Slonim, y Rivka Leah (de soltera Krakowicz), descendiente de Rabí Itzjak de Vorki. En su adolescencia, regresó a la observancia religiosa, estudiando simultáneamente en la Universidad Hebrea y en la Yeshivá Tomjei Temimim en Lod. A la edad de 28 años, comenzó a compilar su traducción y comentarios del Talmud babilónico. En 1965, se casó con Jaia Sará, la hija del rabino Jaim Hilel Azimov, y la pareja tuvo una hija y dos hijos. El rabino Steinsaltz era un jasid de Jabad y se reunió con el Rebe de Lubavitch en audiencias privadas, incluso en sus últimos años. También fue influenciado por la tradición Kotzk y mantuvo una estrecha relación con los Rebes de Gerrer. Fue autor de más de 400 obras, principalmente comentarios sobre el Talmud y la Biblia. En 2017, sufrió un derrame cerebral grave y perdió la capacidad de hablar, pero continuó escribiendo. Falleció el 17 de Av de 5780 (2020), y fue enterrado en la sección de Jabad del Monte de los Olivos.
El rabino Steinsaltz respondió: “Bueno, si quieres mi opinión personal, te lo diré francamente: tengo tan poca fe, para ser honesto, que prefiero reservarla para las cosas importantes”.
Nuestro último encuentro ocurrió inesperadamente, una de las últimas veces que todavía caminaba lentamente, envuelto en su manto de oración en una mañana de Shabat, desde su casa en la colonia alemana hasta la sinagoga Tzemaj Tzedek en la Ciudad Vieja. Allí, en el sinuoso camino del Monte Tzión, justo enfrente del puente de la Cinemateca, se detuvo un momento para descansar y, por supuesto, abrí los oídos para escuchar lo que decía.
Rabí Adin contempló felizmente el hermoso panorama de Jerusalén. Todo Mishkenot Sha’ananim estaba ante nosotros, el molino de viento de Moses Montefiore, el Hotel Rey David, el edificio de la YMCA. “Entiende algo”, me dijo. “Acabo de leer en el New York Times que el principal factor responsable no solo de todas nuestras enfermedades físicas y mentales, sino también de la mayoría de las formas de comportamiento y reacciones automáticas, tiene sus raíces en nuestra genética. El noventa y cinco por ciento, nada menos, de lo que somos, es la suma acumulada de todas las cargas genéticas que llevamos dentro. Por lo tanto, esta es la parte menos importante. ¡La parte importante es el cinco por ciento restante donde usted y yo tenemos libre albedrío! Así que ahora miren de nuevo, ¡cuánta belleza, cuánta Torá, cuánta ciencia, cuánta cultura, cuánta poesía y arte hemos logrado crear aquí con solo el cinco por ciento! Asegúrate de saber lo que te espera en tu camino por la vida”.
Jasidut es bien conocido por su crítica al intelecto y su fuerte preferencia por la fe. Los judíos sencillos a quienes el Baal Shem Tov amaba, y también enseñaba la sabiduría de la Torá de acuerdo con su nivel, se caracterizaban por una fe tremendamente fuerte y sencilla junto con muy poco intelecto. Pero la mezcla de la que habla el rabino Steinsaltz contiene una gran cantidad de intelecto y muy poca fe. ¿Cuánto puede crecer el judaísmo a partir de tal conexión? De hecho, aquellos que conocieron a Rabí Adin saben que mucho… explicaciones e interpretaciones, lecciones e innovaciones, y todo un mundo de comprensión que se ha abierto y sigue desarrollándose. Pero, ¿cómo es esto posible?
Esta cuestión puede resolverse si recordamos una cosa: la verdadera fe, aunque parezca delgada y mínima por fuera, contiene en sí la luz infinita de la devoción y del sacrificio. El intelecto, por otro lado, no importa cuán rico, colorido y grandioso pueda parecer, no contiene nada más que lo que está en él en un nivel revelado, y eso no es mucho en comparación con la ilimitada luz Divina.
“Se renuevan todas las mañanas; grande es Tu fidelidad”,[1] dice el versículo en el que se basa el Modé Ani. Cuando un judío se levanta de su sueño, antes de haber tenido la oportunidad de pensar y reflexionar, expresa con una sola frase la abundante fe almacenada en su interior. Pero, ¿cómo se integra esta fe con su intelecto? Un conocido dicho jasídico dice que un mitnaged, alguien opuesto al Jasidut, puede definirse como alguien que tiene límites, aludiendo al intelecto; un jasídico puede definirse como alguien sin límites, aludiendo a la fe]; Pero un Rebe, a cuyo nivel todos deberíamos aspirar, encarna lo ilimitado envuelto dentro de límites. Un Rebe puede traer la luz de la fe para iluminar todos y cada uno de los detalles dentro del intelecto.
Tomemos un ejemplo de un campo ligeramente diferente: en las palabras de los sabios, hay una parábola que dice: “La Torá sin temor al Cielo es como el trigo que no se ha mezclado con la tierra salada”. La tierra salada puede ser pequeña en proporción al grano, pero lo preserva de los gusanos. Sin ella, todos los alimentos almacenados no tienen valor. Del mismo modo, la fe es una esencia tan poderosa que una pequeña cantidad de ella puede preservar y nutrir un vasto e inmenso intelecto. De hecho, este “pequeño” en su forma revelada pertenece específicamente a los judíos, de quienes se dice: “Porque vosotros sois pocos”, vosotros sois a quienes pertenece este ‘pequeño’, y “no hay fe entre las naciones”. Sin embargo, de una manera oculta, cada persona tiene al menos un aspecto circundante distal de la fe, a través del cual puede interiorizar la fe de Israel. Una pequeña cantidad de fe puede sostener una abundancia. Una abundancia de intelecto centrado en la Torá, y abundancia de intelecto mundano, incluso el cumplimiento de innumerables mandamientos, y un amor ilimitado por Israel.
Sin embargo, la fe es demasiado poca para apoyar varias supersticiones. Si continuamos la analogía entre la fe y el temor del Cielo, podemos recordar las palabras que el padre del Baal Shem Tov le dijo: “No temas nada más que a Dios”. Así como el miedo debe reservarse solo para Dios, así también la fe debe reservarse solo para los asuntos verdaderamente importantes. Esta “pequeñez” de fe está destinada a minimizar todas las creencias extranjeras y supersticiosas.
Es bueno que una persona adopte una postura seria cuando se trata de un asunto de fe en la Torá y de su temor por el Cielo. Una actitud seria nos salvará de ser atormentados por dudas durante toda nuestra vida, tratando de probar y verificar intelectualmente cada detalle posible. Pero esta actitud es positiva sólo después de que uno ha reconocido que sólo estos asuntos de la Torá y el temor al Cielo son evidentemente verdaderos, y que todas las demás “creencias” son supersticiones. Este es el secreto del versículo: “Jerusalén será habitada como una ciudad sin muros” (פּרָזותֹ תּשֵׁב יְרושָּׁלַיםִ), cuyas iniciales deletrean la palabra para “simplón” (ּפֶּתִי). Cuando Jerusalén, cuyo nombre significa literalmente “temor perfecto” (ירְִאהָ שְׁלמֵָה), brilla, uno puede sentir completa seguridad dentro de la santidad (ya que el sentido literal del versículo describe la protección de Dios de la ciudad y la falta de necesidad de un muro), mientras que el escepticismo monta guardia afuera para asegurarse de que las supersticiones no entren.
El mismo principio se puede ver en las palabras de Rabí Adin sobre la herencia y la elección. Si bien el periódico afirmó que el noventa y cinco por ciento de nuestras acciones no son voluntarias, es más probable que sea el noventa y nueve por ciento. Mucho más importante que la genética es el conocimiento de Dios y de su providencia, que actúa constantemente sobre una persona. Rabí Akiva dijo: “Todo está previsto, pero la elección está dada”. Desde la perspectiva del Conocimiento Divino, aquí hay una unidad de opuestos: el conocimiento completo y la elección completa. Pero si queremos cuantificarlo, con la imaginación humana, podemos decir que “todo está previsto” representa el noventa y nueve por ciento determinado desde arriba, y “la elección está dada” representa el uno por ciento de libre elección.
Pero, ¿qué es más importante? Un judío debe sentir que “estoy atado por un lazo singular, con él estoy conectado, con él estoy encendido”.[2] Nos aferramos al Uno, que en este caso se manifiesta como el único porcentaje de elección que nos ha sido dado desde el Cielo. Elegir tener elección es la elección correcta. Elegir tener elección es aferrarse a la pequeña cantidad que posee un valor cualitativo infinito. Cuando se ve correctamente, queda claro que este uno por ciento es más significativo y decisivo que todo lo demás. (Numéricamente, “uno por ciento de elección” (אָחוזּ אֶחָד בחְִּירָה) equivale a 10 veces el Nombre esencial de Dios Havaiá, aludiendo a una perfección de la revelación Divina en las 10 dimensiones).
[1] Lamentaciones 3:23
[2] Zohar 3:288a
