NO SEAS UN REBE

Rabí Iejiel Michel de Zlotchov, también conocido como el Maguid de Zlotchov, nació en 5486 (1726) siendo su padre, Rabí Itzjak de Drohobych. Inicialmente, Rabí Itzjak se opuso al Baal Shem Tov, pero luego se convirtió en uno de sus admiradores y le envió a Rabí Iejiel Mijel. Rabi Iejiel Mijel se convirtió en su discípulo y le sirvió durante varios años. Rabi Mijel compuso hermosas melodías, la más famosa de las cuales se llama “El Despertar de la Gran Misericordia”. En el momento de su muerte, el Baal Shem Tov pidió a sus discípulos que cantaran esta melodía, y prometió que cualquiera que cantara esta melodía con un deseo sincero de teshuvá, se uniría a ellos para cantar desde cualquier lugar donde estuviera y despertaría una gran misericordia por ellos ante Dios.

Fue el primero de los tzadikim jasídicos en retrasar el tiempo de la oración, diciendo: “Así como la tribu de Dan marchó a la retaguardia del campamento de Israel y reunió a los perdidos, así también yo recojo todas las oraciones que carecen de la intención adecuada y las elevo a su fuente”.

Rabí Mijel vivió la mayor parte de su vida en una gran pobreza, y sólo hacia el final de su vida alcanzó la riqueza. Luego dijo que la riqueza ensancha la mente de una persona para el servicio de Dios. Se hizo conocido por su gran talento en la predicación y sirvió como maguid (predicador) en las comunidades de Brody, Kalk, Zlotchov y Yampol. Sirvió como maguid en Zlotchov hasta su fallecimiento y fue enterrado en Yampol el 25 de Elul de 1786.

El Maguid de Zlotchov no era autor de libros, pero sus hijos y discípulos citan con frecuencia sus enseñanzas en sus escritos. Entre sus discípulos prominentes se encontraban Rabi Isajar Ber de Zlotchov, Rabi Jaim Tirer, Rabi Meshulam Feivish Heller, Rabi David Shlomo Eibeschutz y Rabi Mordejai de Neshchiz. Sus hijos incluyeron a Rabí Iosef de Yampol, el fundador de la dinastía Yampol; Rabi Mordejai de Kremenets; Rabí Itzjak de Radwill, autor de la obra Or Itzjak y fundador de la rama Radwill de Jasidut; Rabí Moshé de Zvhil, fundador de la dinastía Zvhil; y Rabi Biniamin Ze’ev Wolf de Zbarizh.

Rabí Shlomo de Radomsk cuenta la siguiente historia sobre el Rebe Iejiel Mijel[1]

Una vez, el Baal Shem Tov instó fuertemente a uno de sus más grandes discípulos, el santo y justo Rabí Mijel, después de que la gente de una de las ciudades importantes le pidiera insistentemente al Baal Shem Tov que le instruyera para que aceptara el cargo de rabino, para que tomara sobre sí el puesto de su rabino. Rabí Iejiel Mijel no quería aceptar el cargo bajo ninguna circunstancia, hasta que el Baal Shem Tov se enojó con él y dijo: “¡Si no prestas atención a mis palabras, debes saber que perderás tu mundo en esta vida y en la próxima!” Rabi Iejiel Mijel respondió: “Incluso si, Dios no lo quiera, pierdo ambos mundos, sin embargo, no aceptaré la autoridad del rabinato, que no es adecuada para mí”. 

Entonces el Baal Shem Tov respondió alegremente: “¡Bendito eres para Dios, y bendito es tu razonamiento! Dichosa tu porción en el Jardín del Edén, porque no dejaste que el orgullo creciera en tu espíritu y corazón a pesar de todas mis palabras. Porque yo solo he venido para probarte, para saber lo que hay en tu corazón, a fin de poder beneficiarte al final”.    

Al leer la historia, surge una pregunta simple: si Rabi Iejiel Mijel estaba tan alejado de la autoridad del rabinato, ¿cómo se convirtió más tarde en rebe y líder?

Una respuesta es que, en ese momento, el puesto no le cabía, pero más tarde se sintió digno de liderazgo y aceptó el papel. Sin embargo, más allá de elegir el momento adecuado, hay una explicación más profunda para su rechazo.

Esta historia fue contada por el Rebe Shlomo de Radomsk para resolver una dificultad: ¿Por qué es que cuando Itró enumeró las cualidades de los jueces, aconsejó elegir hombres que fueran “sabios, entendidos y conocidos”, mientras que Moisés describe: “Tomé de ti… hombres sabios y conocidos”, sin mencionar la cualidad del entendimiento? 

Él responde que un individuo entendido es aquel que puede deducir una cosa de otra, y los jueces no actuaron de esta manera. Tan pronto como se les ofreció ser líderes de Israel, aceptaron la posición sin entender que un verdadero líder no desea serlo. Sólo cuando percibe una necesidad genuina de un juez por parte de las personas que se beneficiarán del nombramiento del juez, llega a la conclusión de que es su deber actuar. Solo de esta manera se convierte en un líder, a pesar de su sentimiento de que no es digno de ello.[2]

En la bendición decimos tres veces en los días de semana en la Amidá: “Restaura a nuestros jueces como al principio, y a nuestros consejeros como al principio”, vemos que el colaborador del juez es el consejero. En este rol, es particularmente importante mantener un sentido de igualdad entre el consejero y el que busca consejo, lo que lleva al consejero a rechazar cualquier posición oficial. Esto es especialmente cierto cuando se trata de un consejero psicológico, que descubre áreas sensibles en el alma de la persona a la que se ayuda. Si el consejero siente que es apropiado y correcto verse a sí mismo como el que conoce y comprende, mientras que el otro es dependiente y carente, no podrá proporcionar un consejo genuino que pueda ayudar a la persona a mejorar su situación. 

Si el consejero puede mantener su renuencia inicial a asumir el papel de una autoridad espiritual (o de otro tipo), podrá ofrecer un consejo sensato que resuene con el corazón.

Por supuesto, la posición rabínica ofrecida al Rebe Iejiel Mijel incluía dentro de ella el papel de la consejería espiritual-psicológica como un componente central. De acuerdo con el camino del Baal Shem Tov, un verdadero Rebe rectifica las almas de sus discípulos y los conecta con su fuente. En su firme rechazo, hasta el punto del autosacrificio, el Rebe Iejiel Mijel de Zlotchov nos enseñó lo crucial que es evitar cualquier arrogancia indebida hacia los demás.[3]

Pero no es solo un consejero o líder comunitario quien enfrenta el desafío de la autoridad. Cada uno de nosotros se encuentra con ella cuando se nos pide que ofrezcamos un consejo sobre un asunto en particular o que guiemos a alguien con menos experiencia que nosotros. ¿Cuál es el primer sentimiento que surge en nuestro corazón? ¿Sentimos incomodidad por ser situados por encima de otra persona, o nos sentimos profundamente halagados por ello? Rabeinu Ioná, uno de los más grandes escritores de ética de la Edad Media, escribe[4]: “Una persona está obligada a pensar cuidadosamente para ofrecer consejos apropiados y adecuados a su prójimo, y esta es una de las formas esenciales de realizar actos de bondad”. A una persona a la que se le pide que dé un consejo es como alguien que da caridad. La única motivación de ambos actos debe ser el verdadero amor por la persona a la que se ayuda, no el deseo de sentirse superior a ella.

 En contraste con la humillación de los consejos condescendientes, nada es más alegre que el consejo desinteresado de un verdadero amigo. De hecho, las palabras de Rabeinu Ioná se basan en el versículo de Proverbios: “El aceite y el incienso alegran el corazón, y la dulzura del amigo proviene del consejo sincero”.[5] El mismo pensamiento y cuidado invertido en ello calienta el corazón y beneficia incluso más que el propio consejo. La dulzura de la amistad es la mayor bondad.

[1] Tiferet Shlomo sobre la parashat Devarim

[2] Y véase más adelante en sus dulces palabras acerca de los propios sentimientos de Moisés con respecto al liderazgo:

… Y después, cuando llegaron ante los israelitas, está dicho: «Y Aarón dijo todas estas palabras que Dios había dicho a Moisés», pero Moisés no dijo nada, debido a su gran humildad. Todavía no encontraba en su corazón hablar ante el pueblo y tomar una corona de liderazgo sobre ellos. Sólo al Faraón hablaron ambos, como está escrito: «Y después, Moisés y Aarón vinieron y dijeron al Faraón». Y al final, Moisés también se quejó de esto, diciendo, «¿Por qué has hecho mal a este pueblo? ¿Por qué ¿Por qué me has enviado?» Queriendo decir, seguramente yo soy el culpable, de porque Faraón no me escuchó, porque soy indigno de una misión tan grande».

[3] Rabí Uri de Strelisk expresó una idea similar, diciendo: “Es mejor para una persona arrojarse a un horno de fuego que convertirse en un rebe y un tzadik famoso”, reflejando el dicho: “Es mejor para una persona arrojarse a un horno de fuego que avergonzar públicamente a su prójimo”. Esto se debe a que cuando una persona se convierte en un famoso rebe y tzadik, avergüenza al resto de la comunidad, ya que no pueden cumplir con los altos estándares que él ejemplifica en su conducta.

[4] Shaarei Teshuvá 3:54

[5] Proverbios 27:9