SHAVÚA TOV
UNA HISTORIA JASÍDICA PARA DESPEDIR AL SHABAT
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud
ESTIRARSE HASTA EL LÍMITE
Cada persona tiene una misión, y debe cumplirla con lealtad para así realizar su potencial. Pero es posible estar al cien por ciento en el trabajo de la misión —ser un emisario creyente, entregado, que se preocupa por los demás y es responsable— y aun así descubrir solo una pequeña parte del potencial, la parte cercana y revelada.
Para descubrir el potencial verdadero, profundo y completamente oculto, es necesario estirar los límites de la fe, el cuidado, la entrega y la responsabilidad hacia ámbitos completamente diferentes: pasar de la entrega personal y la responsabilidad por mí mismo y mi trabajo, a la dedicación al objetivo universal de la misión y a asumir la responsabilidad por el mundo entero.
HOY 17 DE TAMUZ COMIENZAN LAS 3 SEMANAS
REUNIR AL BAAL SHEM TOV Y EL OR HAJAIM HAKADOSH
EL SANTO OR HAJAIM
*REVISTA DIMENSIONES PARASHAT BALAK*
*AQUÍ NUESTRA HISTORIA*
En Mezhibuzh, en el Shabat de la porción de la Torá de Pinjás, en el año 5503 (1743), durante la tercera comida de Shabat (Seudá Shlishit), el sagrado Baal Shem Tov fue a lavarse las manos para la comida. Se demoró junto al lugar del lavado de manos mucho más tiempo de lo habitual.
Después de recitar la bendición de HaMotzí y comer un kazait (una porción del tamaño de una aceituna) de jalá, dijo:
“Se ha apagado la Lámpara Occidental”, y guardó silencio.
El sagrado Baal Shem Tov solía hablar poco en Shabat.
Sus discípulos esperaron a que terminara el Shabat para preguntarle el significado de su comportamiento y sus palabras.
El sagrado Baal Shem Tov les explicó:
“Rabí Jaim ben Atar, autor del libro Or HaJaim’ (La Luz de la Vida), es la Lámpara Occidental. Y durante la tercera comida, se me hizo saber que ha fallecido. A eso me refería”.
Sus discípulos le preguntaron, ¿cómo lo supo?
Él les respondió:
“Hay una intención mística (cavaná) específica en el lavado de manos para una comida, que en cada generación se revela a una sola persona. Todos los días de mi vida me esforcé por alcanzarla, y no lo logré, porque esa intención estaba en posesión de Rabí Jaim ben Atar. Hoy, en el momento en que lavé mis manos para la tercera comida, esa intención se me reveló. Así supe que el sagrado Or HaJaim’ ya no se encuentra entre los vivos”.
Y, en efecto, dos semanas después se confirmó que la noticia era cierta.
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Lazos de amor ocultos y maravillosos se tejieron entre los tres santos: el sagrado Or HaJaim’, el sagrado Baal Shem Tov y su amado cuñado, Rabí Gershon de Kitov.
Según una tradición jasídica, durante el año 5503, el Baal Shem Tov envió a su cuñado, Rabí Gershon de Kitov, a la Tierra de Israel para planificar un encuentro entre él y el Or HaJaim’. El propósito de la reunión era acelerar la redención y traer al Mesías, hijo de David.
Dijo el Baal Shem Tov que su alma provenía del nivel de Nefesh del alma del Rey David en el mundo de Atzilut (Emanación), y que el alma del Or HaJaim’ era del nivel de Rúaj del alma del Rey David en el mundo de Atzilut. El Baal Shem Tov deseaba que se unieran Nefesh y Rúaj para que se revelaran los niveles superiores del alma, Neshamá y Jayá de Atzilut, y así llegara la redención… (‘Heijal HaBrajá’, Deuteronomio 28:39).
Rabí Gershon de Kitov llegó a la Tierra de Israel y se acercó al sagrado Or HaJaim. Le dijo que era el cuñado del Baal Shem Tov. El Or HaJaim le preguntó por el nombre de su cuñado.
Rabí Gershon le respondió: “Su nombre es el Baal Shem Tov”.
Dijo el Or HaJaim: “No lo conozco”.
El Or HaJaim le preguntó si se le conocía por algún otro nombre.
Rabí Gershon respondió: “Se le llama Israel”.
Nuevamente, el Or HaJaim respondió: “No conozco a ese justo (tzadik)”.
Rabí Gershon se asombró mucho. Cuando el Or HaJaim le preguntó de nuevo por el nombre, respondió: “Lo llaman Rabí Israel Baal Shem Tov”.
Respondió el Or HaJaim al cuñado del Baal Shem Tov: “Sé quién es, pues cuando asciendo a los mundos superiores, lo veo”.
Rabí Gershon le preguntó al sagrado Or HaJaim’, en nombre de su cuñado, el sagrado Baal Shem Tov, sobre la viabilidad de un encuentro entre ellos que aceleraría la redención.
El Or HaJaim respondió: “Si durante el ascenso del Baal Shem Tov a los mundos superiores, él ve la imagen completa de mi forma en esos mundos, que venga a la Tierra de Israel. Y si no ve todos mis miembros y mi semblante completo, que no venga”.
Cuando Rabí Gershon regresó a Mezhibuzh, le transmitió al Baal Shem Tov la respuesta del Or HaJaim. El sagrado Baal Shem Tov investigó místicamente y respondió que no veía los talones del Or HaJaim. El Baal Shem Tov envió su respuesta en una carta al Or HaJaim. En respuesta, el Or HaJaim’ le indicó en una carta que no viajara a la Tierra de Israel, porque su esfuerzo sería en vano.
La carta nunca llegó al sagrado Baal Shem Tov.
A falta de respuesta, el Baal Shem Tov decidió, de todas formas, emprender el viaje. Realizó su travesía con gran sacrificio personal (mesirut nefesh), y es sabido que finalmente regresó a Mezhibuzh, porque su camino no tuvo éxito.
Que el mérito de ellos nos proteja y que merezcamos pronto la redención verdadera y completa.
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¿Cuánto dinero se da por el rescate de un ayuno?
En la tradición judía existe una práctica especial llamada “pidión taanit” – el rescate del ayuno. Cuando una persona no puede ayunar (por salud, debilidad u otras razones) o desea intensificar el aspecto espiritual del ayuno, puede dar una suma de dinero equivalente al valor del sufrimiento físico del ayuno.
¿Cuál es el monto exacto?
Los grandes sabios de la halajá establecieron que el monto mínimo es “12 pshitim”, una antigua moneda que, en su momento, equivalía a “18 grandes monedas polacas”.
Pero… ¿cuánto es eso hoy?
¿Depende del nivel económico de la persona?
Algunos opinan que sí. Si alguien tiene más medios económicos, debe aportar más dinero, ya que el sacrificio monetario sustituye al sufrimiento físico del ayuno. Así lo dictaminó también el Admur Hazakén, el fundador de Jabad.
¿Se ajusta este valor con el tiempo?
Aquí aparece un debate interesante:
Según el Maguén Abraham, el monto de 12 pshitim era un mínimo relacionado con el precio de una oveja para ofrenda en tiempos del Templo. Por eso, si hoy una oveja cuesta más, también sube el valor del rescate.
Pero el Admur Hazakén establece que el monto no cambia con el tiempo. Él lo fija de forma permanente, según el valor del séla (moneda antigua) en la época del Beit HaMikdash. No importa cuánto valga hoy una oveja: el monto del pidión queda igual.
¿Qué opina el Rebe de Lubavitch?
El Rebe apoya esta última postura, señalando que grandes sabios como el Maharam de Rothenburg, Rabí Israel Isserlein y el Ramá, separados por siglos, todos mencionan el mismo monto. ¿Acaso no cambió el precio de las ovejas en tantos años? Es evidente que se referían a un valor fijo, no vinculado al mercado.
Además, si el monto dependiera del precio del ganado, no tendría sentido escribir una cifra específica en los libros halájicos, ya que incluso dentro de un mismo país el precio puede variar. Esto refuerza que se trata de una cantidad estándar y universal.
¿Cómo se calcula el monto hoy?
El valor de los 12 pshitim representa dos tercios de un séla de la Torá (ya que estos ayunos no son obligatorios por mandato bíblico, se aplica una medida más indulgente). Así, se puede calcular usando el mismo valor actual que se utiliza para el pidión haben (rescate del primogénito).
Por ejemplo, para el mes de Siván del año 5780 (junio de 2020), el valor actualizado era de aproximadamente 26 shekels.
Hoy es aproximadamente 10 dolares.
Los Jasidim damos 18.
¿Para qué sirve este rescate?
El pidión taanit no solo reemplaza al ayuno en casos necesarios, sino que también representa una elevación espiritual: la persona transforma el sacrificio físico en una acción concreta de tzedaká (caridad), lo cual tiene un profundo poder reparador en el alma.
📌 Para dudas prácticas o para calcular el monto exacto en tu país, consultá a tu rabino.
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