Parte 1:
Emular al Rebe de Lubavitch ( Parte 2):
MÁS SOBRE FE, DEDICACIÓN, CUIDADO Y RESPONSABILIDAD
Hemos visto que los cuatro rasgos de carácter que debemos intentar emular del Rebe de Lubavitch son la fe, la dedicación, el cuidado y la responsabilidad, y que corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia[1]. Ahora examinemos este modelo con más detalle.
Fe en cuatro cosas
Cuando hablamos de fe, en realidad nos referimos a la creencia en cuatro cosas diferentes: (1) en el Creador, (2) en la Torá – Su palabra, Su enseñanza a la humanidad -, (3) en el pueblo judío, el pueblo elegido por Di-s para transmitir Su palabra a la humanidad, y (4) también creemos que la esencia de la humanidad es el bien. Este cuarto elemento de la fe se basa en el entendimiento de que, dado que Di-s es bueno, todo lo que creó es bueno. De hecho, aunque no veamos el bien, este está ahí, pero oculto, en un estado potencial que actualmente no puede manifestarse abiertamente.
Estos cuatro aspectos de la fe corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia. Expliquemos esta correspondencia:
Di-s mismo es conocido como “el Verdadero” (אֶחָד הָאֱמֶת) y solo puede revelarse a través de la sefirá de sabiduría del Mundo de Emanación, que se encuentra en un estado total de autoanulación.[2] La sefirá de sabiduría corresponde a la iud de Havaia.
La Torá es el recipiente que contiene la luz de Di-s. En el comienzo de la Creación, se afirma que Di-s dijo: “’Hágase la luz’, y la luz fue. Di-s vio que la luz era buena”.[3] Además, Di-s vio que era bueno secuestrar u ocultar la luz de la Creación en un estado de potencial y, por lo tanto, ocultó esa luz dentro de un recipiente, dentro de la propia Torá. Esa luz oculta es la que todos esperamos recibir con la redención y la llegada del Mashiaj. En otras palabras, la luz de Di-s ya está aquí. Está oculta dentro de la Torá, el recipiente que contiene la luz Divina. Estamos esperando que la luz se revele, que el potencial se hada realidad. Esto corresponde a la hei de Havaia, que representa la Torá.
También tenemos fe en el pueblo judío. No vemos a cada judío actuando actualmente como un mensajero consciente de Di-s, con el objetivo de llevar la luz divina contenida y oculta en la Torá a toda la humanidad. Sin embargo, ese es exactamente el significado de la frase “pueblo elegido”. Todo judío es elegido para ser el emisario de Di-s y llevar la luz divina contenida en la Torá a toda la humanidad. La fe en el pueblo judío corresponde a la vav de Havaia.
También creemos en el potencial de la humanidad para manifestar el núcleo del bien en su esencia. La creencia en la humanidad corresponde a la sefirá de reinado y a la hei final de Havaia.
| Letra de Havaia | Creencia en |
| Iud | La bondad de Di-s |
| Hei | La bondad oculta en la Torá |
| Vav | La bondad del pueblo judío |
| Hei | La bondad de la humanidad |
La creencia se centra en el potencial
Profundicemos ahora en este concepto del bien en los cuatro niveles, explicando primero que existen dos tipos o niveles de potencial. En general, tener fe, creer en algo, es creer en su potencial. A pesar del dicho popular de «ver para creer», en realidad, en el momento en que veo algo, ya no necesito creer en su existencia, porque ahora sé con certeza que existe. Así, la fe va más allá de lo visible. Creo que algo existe, aunque no lo vea. En otras palabras, creo en un potencial oculto y, por definición, también creo que ese potencial finalmente se hará presente y se materializará en la realidad visible.
Ahora bien, cuando hablamos de potencial versus actualización, hay dos tipos distintos de potencial, a los que nos referimos como potencial visible versus potencial invisible o potencial cercano versus potencial lejano.
Como se dijo, si veo algo, no tengo que creer en ello porque lo he visto. Ya está ahí, lo sé. La fe no se aplica a algo que puedo conocer directamente. Pero una vez que uno tiene fe, puede reducir su creencia a un estado de reconocimiento consciente. El reconocimiento, Hacará (הַכָּרָה) es la esencia interna de la sefirá de conocimiento.[4] Entonces, aunque eventualmente puedo llegar a conocer aquello en lo que inicialmente solo tenía fe, primero debo tener fe en lo que no puedo percibir directamente con mis ojos. Este principio se aplica a los cuatro aspectos de la fe: fe en Di-s, fe en la Torá, fe en Israel y fe en la humanidad. La fe que puedo conocer es la fe en el potencial “visible” o “cercano” de Di-s.
Cuando percibo el potencial infinito de Di-s para culminar Su Creación, es decir, para traer al Mashiaj al mundo, también percibo que solo Di-s puede hacerlo y que lo hará. Siento en mi corazón el potencial infinito de Di-s para redimirnos y revelar Su bondad esencial al mundo. Creo que esto sucederá, pues creo que concuerda con la voluntad y el deseo supremos de Di-s al crear el mundo. El potencial de Di-s para llevar el mundo a su propósito supremo ya se relaciona con el segundo atributo que nos gustaría aprender del Rebe de Lubavitch: la dedicación.
Di-s también está dedicado. Está comprometido con su propósito final, que es traer la redención y el Mashiaj al mundo. Ahora, antes de la revelación de Mashiaj, la redención y Mashiaj están en un estado de potencial. Sin embargo, hay un puente entre ver y creer. El puente es contemplar la recreación continua del mundo por parte de Di-s. Debido a que el mundo que experimentamos es engañoso, alma deshikra (עַלְמָא דְּשִׁקְרָא) y no nos revela su esencia interna, el resultado es que no todos ven la recreación ocurriendo cada fracción de segundo. Pero hay quienes a través de la contemplación y la oración han refinado su visión, zakut hariá (זַכּוּת הַרְאִיָּה) y pueden experimentar directamente la recreación y la renovación del mundo que nos rodea, y la propia renovación, cada fracción de segundo. En tal estado, con cada respiración, una persona experimenta cómo Di-s insufla el aliento de vida en su nariz, tal como insufló el alma viviente en la nariz de Adán. Por lo tanto, es definitivamente posible experimentar la Presencia y Providencia de Di-s en este preciso instante. Pero creer en el potencial aún no efectuado de Di-s es creer en su capacidad para traer la redención y el Mashiaj al mundo.
Lo mismo sucede con la Torá. Cuando uno se aferra a ella, a su luz y a su verdad, llega a percibir su potencial interior – su potencial latente para iluminar a toda la humanidad y, por lo tanto, traer paz y bendición al mundo. Creer en la Torá es creer en su potencial.
Estos fueron dos ejemplos de potencial visible o “casi” potencial. El término en hebreo para este tipo de potencial es “potencial que existe dentro de la realidad”, heelem sheieshenu bimetziut (הֶעְלֵם שֶׁיֶּשְׁנוֹ בִּמְצִיאוּת). El potencial está ahí, pero permanece oculto. Pero puede ser encontrado y revelado. ¿Cómo? Si trabajamos duro. Si nos esforzamos, lo encontraremos. ¡”Ayudaremos” a Di-s (y a la Torá), por así decirlo, a revelar Su potencial! Este es un potencial que puede ser encontrado y revelado. Existe, pero aún no es visible a nuestros ojos físicos. Aun así, mi mente y mi corazón pueden experimentar este potencial ahora mismo.
Pero existe otro tipo de potencial, que es absolutamente invisible o, como dijimos antes, distante, a diferencia del potencial visible o cercano. El potencial que la Torá tiene para iluminar a toda la humanidad, a todas las mentes y corazones, acercándonos a Di-s, al Creador, es visible o cercano. Puede encontrarse y revelarse. Sin embargo, este segundo tipo de potencial no existe, por así decirlo. No está ahí para ser encontrado en absoluto. Por lo tanto, se le conoce como «potencial que no existe dentro de la realidad», heelem sheinu bimetziut (הֶעְלֵם שֶׁאֵינוֹ בִּמְצִיאוּת).
Ejemplos de potencial cercano o visible
Un ejemplo del potencial cercano son las cosas que un científico puede descubrir. Pero ciertamente hay cosas en la naturaleza que son imposibles de descubrir para un científico. Aunque ciertamente existen en la “mente de Di-s”, no podemos encontrarlas, al menos no ahora mismo; para nosotros son inexistentes.
Al examinar los dos siguientes niveles de fe – la creencia en el pueblo judío y la creencia en toda la humanidad -, descubrimos que, uno en relación con el otro, el primero tiene un potencial cercano y el segundo un potencial lejano o distante. El pueblo elegido está llamado a llevar la luz de Di-s al mundo. Son los emisarios de Di-s para esta tarea, sus mensajeros. No todos los judíos entienden este potencial interior.
La humanidad también tiene un potencial oculto, incluso las personas más malvadas. De hecho, incluso nuestros enemigos tienen potencial para el bien. Se nos enseña, por ejemplo, que incluso un enemigo tiene algo que enseñarnos; hay una buena lección que podemos aprender incluso de nuestros peores enemigos, como dice el versículo: «Enséñame de mis enemigos».[5] Ese bien que puedo aprender de mi enemigo, incluso de mi archienemigo, Amalek, es la chispa sagrada que se esconde en él, sin la cual no podría existir.
Ya que incluso la peor parte de la humanidad tiene una chispa Divina en ella, cuánto más un judío, incluso uno que parece estar distante. Los sabios relatan que incluso aquellos de Israel que están vacíos de buenas obras, al menos visiblemente, y parecen a nivel superficial no tener ningún bien manifiesto, incluso ellos están llenos de bondad, tal como una granada está llena de semillas. Esto se aprende de un verso en el Cantar de los Cantares, “Como una granada rebosante de semillas, así es tu frente detrás de tu velo”.[6] Una granada llena de semillas es una ilustración de un potencial visible o cercano. Solo necesitamos abrir la granada y ver que hay (tradicionalmente) 613 semillas dentro – como el número de mandamientos en la Torá. Lo mismo sucede con cada judío. Entonces, el potencial de un judío está mucho más cerca que el de al menos una parte del mundo no-judío. El potencial de quienes odian y dañan es tan lejano e invisible que solo Di-s, por así decirlo, puede revelar su chispa oculta de bondad. Pero ahí está.
Tres tipos de fe
En lugar de usar el modelo de los cuatro aspectos de la fe – en Di-s, la Torá, en Israel y en la humanidad -, podemos limitar nuestro modelo únicamente a Di-s, Israel y las naciones, porque la Torá es una con Di-s, y la Torá es el recipiente esencial que contiene la luz de Di-s. Israel es distinto, porque su pueblo tiene libre albedrío; por lo que no es idéntico a Di-s en nuestro orden mundial actual. El mundo no-judío está aún más alejado y es más distinto de Di-s e Israel.
Cada uno de estos tres aspectos de la fe – Di-s, Israel y las naciones – tiene tres niveles. El primero es su estado actual de existencia. En segundo lugar, está su potencial cercano o visible, heelem sheieshenó bimetziut (הֶעְלֵם שֶׁיֶּשְׁנוֹ בִּמְצִיאוּת). Y en tercer lugar está su potencial distante o invisible, heelem shenó bimetziut (הֶעְלֵם שֶׁאֵינוֹ בִּמְצִיאוּת).
Di-s, al revelar Su estado “presente”, consiste en Su continua recreación de toda la realidad en cada momento y su Providencia sobre todo lo que crea. Su potencial cercano es traer al Mashiaj y la redención al mundo. Su potencial lejano es llevar al mundo a un estado conocido como la Resurrección de los Muertos, donde un cuerpo físico puede desafiar total y absolutamente la entropía y, por lo tanto, vivir para siempre. Un estado similar era el estado “presente” real de Di-s antes del pecado original de Adán. Pero la Resurrección es mucho más, porque antes del pecado original, aún existía la posibilidad de morir como resultado del pecado, como Di-s le dijo a Adán: “Porque el día que comas de él [el Árbol del Conocimiento], ciertamente morirás”.[7] Adán, de hecho, pecó, y es por eso que la muerte llegó al mundo. La Resurrección de los Muertos representa un estado potencial distante infinitamente superior al estado de Adán antes del pecado, ya que permite que un cuerpo físico en nuestro reino merezca la existencia eterna sin necesidad de la muerte como purificador o exhumador del pecado. Este es un concepto que el Rebe discutió frecuentemente con gran entusiasmo, y se considera la máxima manifestación del potencial distante o invisible de Di-s.
Otra forma de pensar en la diferencia entre el potencial cercano y el potencial lejano es que el potencial cercano es como Di-s obrando un milagro. La naturaleza es el estado presente, real, o el potencial realizado de Di-s, ya que Di-s la crea de nuevo a cada instante. La naturaleza es la manifestación de Di-s, aquí y ahora, Su revelación. Pero el hecho de que Di-s pueda obrar milagros que niegan o trascienden las leyes de la naturaleza, ese es Su potencial cercano. Aun así, un milagro, incluso el milagro de la división del Mar Rojo, así como todos los demás milagros registrados en la Torá, son milagrosos solo en comparación con la naturaleza. Considerados en sí mismos, no son intrínsecamente ilógicos.
Qué constituiría algo inherentemente ilógico. El ejemplo en la Torá de algo similar es el Arca Sagrada en el Lugar Santísimo del Templo – ambas estaban ubicadas simultáneamente en el Lugar Santísimo, pero, ilógicamente, no ocupaban espacio. ¿Cómo es esto? Mide desde una pared del Lugar Santísimo hasta el Arca y luego desde el Arca hasta la pared opuesta. Luego mide la distancia entre las dos paredes sin el Arca. Descubrirías que la distancia de pared a pared sería la misma en ambos casos, imposible, ya que, en la primera serie de mediciones, el Arca también estaba allí. Esta es una verdadera imposibilidad lógica, que es mucho más de lo que sería una imposibilidad física o natural. Una imposibilidad lógica representa el potencial distante (o lejano) de Di-s. No tenemos forma de describirla o dibujarla mentalmente. Imaginar un escenario en el que el Mar Rojo pudiera dividirse es posible. Es decir, es algo que podemos encontrar en nuestra conciencia. Pero ese milagro del Arca en el Lugar Santísimo – con el Arca allí y no allí simultáneamente – representa una realidad lógicamente imposible. Y, sin embargo, creemos que Di-s puede hacerlo porque Di-s está por encima de la lógica; puede crear una realidad basada en una lógica completamente diferente a la que conocemos.
Creemos en Di-s tal como Él crea la realidad ahora mismo. Pero también debemos creer en Su potencial cercano para traer al Mashiaj al mundo. Y debemos creer, además, en el potencial distante de los opuestos lógicos, davar veHipojó (דָּבָר וְהִפּוּכוֹ), mediante el cual Di-s puede hacer que algo y su opuesto existan simultáneamente. De hecho, ese es el estado de la Resurrección de los Muertos, que es el estado potencial distante que habrá después de la venida del Mashiaj.
Lo mismo ocurre con la Torá. Así como Di-s tiene un potencial cercano y lejano, más aún lo tiene respecto a la Torá, y cuánto más respecto a Israel. Lo mismo ocurre con toda la humanidad.
Con respecto a la Torá, el estado actual comparado con el potencial cercano de la Torá se describe en la declaración de los sabios de que “la Torá que uno aprende en nuestra realidad actual es como vapor en relación con la Torá del Mashiaj”[8], Torá sheadam lamed baolam hazé, hevel hi lifnei Torató shel Mashiaj (תּוֹרָה שֶׁאָדָם לָמֵד בָּעוֹלָם הַזֶּה, הֶבֶל הִיא לִפְנֵי תּוֹרָתוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ). Esto se debe a que en el tiempo del Mashiaj, los secretos de la Torá serán revelados; estos secretos futuros no están incluidos en la dimensión oculta de la Torá que se ha revelado incluso ahora. Sin embargo, a pesar de todo lo que se revelará en la era mesiánica, la Torá de la Resurrección de los Muertos es un potencial lejano, pues estará basada en una paradoja, así como la Resurrección de los Muertos es un estado paradójico.[9] Podemos connotar estos tres estados de la Torá como: 1) Torá de este Mundo, 2) Torá del Mashiaj, y 3) Torá de Havaia.
En cuanto al pueblo judío, en nuestra situación actual, no podemos influir positivamente en las naciones del mundo con la Torá. Por ello, la propia Torá nos describe como «un pueblo que vive apartado, no incluido entre las naciones»[10], hen am levadad ishkon uvagoim lo itjashav (הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב). En un futuro próximo, cuando desaparezca la animosidad contra el pueblo judío, podremos alcanzar nuestro potencial más cercano e iluminar a toda la humanidad. Nos convertiremos en lo que el profeta describe como “una nación del pacto, una luz para las naciones”[11], livrit am leor goim (לִבְרִית עָם לְאוֹר גּוֹיִם). Finalmente, nuestro potencial distante se revelará con la Resurrección de los Muertos, cuando se revele la “eternidad de Israel”[12], netzaj Israel (נֵצַח יִשְׂרָאֵל) y la afirmación del Zohar de que “Israel y el Todopoderoso son uno”[13] sea evidente para todos.
En cuanto a la humanidad, la presente revelación de bondad se encuentra en individuos y grupos que apoyan al pueblo judío y la Torá. Se les conoce como «gentiles justos» y «no-judíos justos», jasidei umot haolam (חֲסִידֵי אוּמוֹת הָעוֹלָם). En el tiempo de Mashiaj, el potencial cercano de la humanidad será revelado según lo dicho por el profeta: “Porque entonces transformaré el lenguaje de las naciones en un habla clara para que todos invoquen el Nombre de Havaia y le sirvan hombro con hombro”[14], ki az ehepoj el amim shafa verurá likró culam beshem Havaia leavdó shejem ejad (כִּי אָז אֶהְפֹּךְ אֶל עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם י־הוה לְעׇבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד). Finalmente, el potencial latente y distante de la humanidad se revelará en el tiempo de la Resurrección de los Muertos, cuando toda la realidad se eleve, incluyendo el Mundo del Caos y sus destrozados recipientes. El estado inherentemente puro y perfecto de la existencia, conocido como el hueso del Luz, formará la columna vertebral de toda la realidad, revelando un estado prístino de Divinidad en su totalidad.
Ahora vemos la complejidad de la fe. La fe es simple. La llamamos fe simple. Pero tiene muchísimas dimensiones.
Dedicación
Ahora pasemos al segundo atributo: la dedicación. La dedicación también tiene dos niveles. Tomemos el ejemplo de un médico. Un médico se dedica a su profesión, que es curar. Se dedica a madrugar, acudir a su clínica o al hospital y tratar, lo mejor posible, a cada paciente que llama a su puerta. Pero la dedicación del médico tiene un segundo nivel. Un médico quiere curar. ¡A todos! No solo a los pacientes que acuden a él en el momento presente.
Un médico que se aferra al propósito último de su profesión, que es sanar a la humanidad en general, dedicará su mente y alma a descubrir nuevas innovaciones médicas que ayudarán a sanar no solo a decenas y cientos de sus pacientes, sino a miles, millones e incluso miles de millones de personas en la Tierra. Esta es la diferencia entre dedicarse a su trabajo, que es su misión personal, y aferrarse al propósito y al fin de su misión.
El primer tipo de dedicación – la dedicación a la misión personal – surge desde dentro. No implica asumir un yugo. Es una automotivación que implica lo que uno quiere llegar a ser y lograr en la vida. Este tipo de dedicación a la profesión – levantarse cada mañana, ir a trabajar y hacerlo lo mejor posible – corresponde a la sefirá de entendimiento (biná). Implica entender el propio propósito. Cada persona tiene un propósito individual. Esta es la fuente para hacer lo que uno debe hacer, lo que uno está destinado a hacer en la vida, no solo porque a uno se lo dicen, sino porque eso es lo que uno siente. Cada persona tiene que elegir una profesión que le convenga. Estar comprometido y dedicarse a hacerlo correctamente proviene del entendimiento de uno mismo.
Pero aferrarse a la finalidad, es decir, al propósito de la profesión, proviene de la sefirá de conocimiento (daat), que hemos denominado “centrarse en la meta”, dvekut baMatará (דְּבֵקוּת בַּמַּטָּרָה). Quien se aferra al propósito, al propósito último de su profesión, puede muy bien ser bendecido por Di-s para hacer nuevos descubrimientos que impulsen su profesión y, por ende, a toda la humanidad.
La primera persona en hacer este tipo de descubrimiento fue el Noé bíblico. Antes de que Di-s le ordenara construir el arca que le salvó a él, a su familia y la vida durante el diluvio, inventó el arado. Este invento cambió por completo a la humanidad. Un descubrimiento de esta magnitud es fruto de la dedicación al objetivo final de tu trabajo y propósito en la vida. Es un descubrimiento similar a alcanzar tu potencial cercano, lo que te permite llegar a millones de personas de una manera que la simple dedicación a tu trabajo no puede. Un médico no puede tratar a millones de personas por sí solo, pero si trabaja duro y se dedica a la medicina, sin duda puede inventar algo que, en última instancia, ayude a millones de personas en todo el mundo.
Cuidado
Ya hemos explicado que existen dos niveles de cuidado. Está el cuidado del corazón, que corresponde a las tres primeras emociones del corazón. Y está el cuidado práctico, el cuidado real de alguien, que corresponde al segundo grupo de las tres facultades del corazón.
Responsabilidad
La responsabilidad se refiere a experimentar el deber, jová (חוֹבָה) y aceptar una orden Divina desde arriba, y corresponde a la sefirá de reinado (maljut). Aquí también existen dos niveles de responsabilidad, al igual que los dos niveles de la dedicación. El primer nivel de responsabilidad es similar a la responsabilidad de un soldado. Un soldado debe cumplir con su tarea. Eventualmente, deberá rendir cuentas a su comandante y será responsabilizado por cómo cumplió con su deber.
Pero hay un dicho en la tradición jasídica que dice que un soldado que permanece con el rango de soldado raso hasta retirarse del ejército no vale mucho. Un soldado debe esforzarse por ascender de rango. Aunque pueda ser muy responsable como soldado raso, puede que esté haciendo lo correcto, pero si no quiere ascender de rango, no es valioso ni siquiera como soldado raso. Todo soldado debería aspirar al menos a convertirse en oficial; de lo contrario, no está dando lo mejor de sí ni desarrollando su potencial.
Para ascender en el ejército, uno necesita sentirse responsable de cada vez más personas. Un soldado solo es responsable de sí mismo. Un suboficial puede ser responsable de un pequeño grupo de soldados. Para convertirse en oficial, uno debe estar dispuesto a asumir aún más responsabilidad. Cada rango superior exige más responsabilidad por más personas. La máxima responsabilidad se alcanza cuando uno se siente responsable del mundo entero.
¿Cómo puede un simple judío o un simple hombre sentirse responsable del mundo entero? Los sabios nos enseñan que el mundo entero pende de un hilo constantemente. Aparentemente, el bien y el mérito están en un lado de la balanza, y el mal y las faltas en el otro, y simplemente se equilibran. En esta situación, si realizo una sola buena acción, inclino la balanza del mundo entero hacia el bien, hacia el mérito. La Torá nos dice que así es como debemos sentirnos con respecto a todo lo que hacemos: que somos constantemente responsables del estado del mundo entero. Para replantear esta idea en términos sencillos: los dos niveles de responsabilidad son asumir el yugo de la responsabilidad por mí mismo y mi conducta, y asumir la responsabilidad por mi comunidad; desde el individuo hasta la comunidad, y así hasta llegar a la comunidad de toda la humanidad.
Dado que esto corresponde a la sefirá de reinado, el corolario es que, al asumir la responsabilidad de nuestra conducta personal y del mundo entero, traemos el reino de Di-s al mundo. Mediante la responsabilidad, Di-s reinará sobre el mundo entero. Todo como resultado de mi sentido de responsabilidad. Soy el responsable de hacer a Di-s Rey sobre el mundo entero. Y lo logro al realizar incluso una sola buena acción con este sentido de responsabilidad en mente, que tengo el poder de inclinar la balanza del mundo entero hacia el bien.
Resumen
Para resumir, explicamos que existen muchos niveles de fe. De hecho, cuanto más simple es el atributo (en este caso, la fe), más dimensiones de manifestación tiene. Los otros tres rasgos de carácter – dedicación, cuidado y responsabilidad – los dividimos en dos cada uno. Nuestro modelo completo de los rasgos de carácter del Rebe de Lubavitch que debemos tratar de emular es,
| Letra de Havaia | Sefirá | Rasgo de carácter y sus manifestaciones | |||
| Iud | Sabiduría | Iud | Fe en Di-s | Estado presente | Naturaleza |
| Potencial cercano | Milagros | ||||
| Potencial distante | Resurrección de los muertos | ||||
| Hei | Fe en la Torá | Estado presente | Torá de este mundo | ||
| Potencial cercano | Torá del Mashiaj | ||||
| Potencial distante | Torá de Havaia | ||||
| Vav | Fe en Israel | Estado presente | No influenciado por las naciones, pero incapaz de influenciarlas. | ||
| Potencial cercano | Una luz para las naciones | ||||
| Potencial distante | Israel y Di-s son uno | ||||
| Hei | Fe en la Humanidad | Estado presente | Individuos justos | ||
| Potencial cercano | Las naciones sirven a Di-s unidas | ||||
| Potencial distante | Rectificación de toda la realidad | ||||
| Hei | Entendimiento | Dedicatoria a la misión personal en la vida | |||
| Conocimiento | Dedicación al objetivo universal de la misión de uno – aferrarse al objetivo | ||||
| Vav | Bondad, poder, y belleza | Preocuparse por los demás | |||
| Victoria, agradecimiento y Fundamento | Cuidar de los demás | ||||
| Hei | Reinado | Responsabilidad por el deber personal | |||
| Responsabilidad por la propia comunidad y el mundo entero – traer a Mashiaj y hacer a Di-s Rey sobre el mundo | |||||
Justicia natural
Concluiremos con una visión más importante que explica por qué el pueblo judío es el emisario encargado de traer la luz de Di-s contenida en la Torá al mundo.
Hay un versículo que dice:
“EscúchenMe, ustedes que se preocupan por la justicia, oh pueblo que tiene Mi Torá en su corazón”[15],
Shimú elai iodei tzedek am toratí velibam
שִׁמְעוּ אֵלַי יֹדְעֵי צֶדֶק עַם תּוֹרָתִי בְלִבָּם
En este versículo, Isaías describe primero a la humanidad, diciéndonos que cada ser humano tiene un conocimiento innato de lo que es la justicia – no necesitan que se les enseñe, intuyen la justicia, la diferencia entre el bien y el mal. Ese es el núcleo del bien latente en cada ser humano. Luego, el profeta procede a describir al pueblo judío y dice que un alma judía no solo estudia y aprende Torá y crece día a día, se desarrolla y progresa en el entendimiento de la Torá. Más bien, al alma judía se le implanta desde el nacimiento la Torá en su corazón.
En otras palabras, el reconocimiento innato de la justicia que existe en todas las personas se ve prominentemente en el pueblo judío y luego se manifiesta aún más, de modo que toda la Torá se encuentra innatamente en el corazón de un judío. Eso es lo que hace posible que un judío traiga la Torá al mundo. El hecho de que un judío intuya la justicia es algo que tiene en común con los no-judíos, lo que les permite relacionarse con ellos. La capacidad de formar una relación y llevar la luz de la Torá a todo el mundo se basa en que judíos y no-judíos tienen un sentido común de la justicia, un sentido de lo que es correcto. Cuando puedo conectar con las naciones y sentir cierta hermandad, entonces puedo manifestar mi Torá innata, que Di-s implantó en mi corazón cuando eligió al pueblo judío como sus emisarios para llevar esa luz de la Torá a todo el mundo.
Di-s es mi hermano, la Torá mi hermana
Hay otro dicho importante relacionado con la fe. A veces nos referimos a Di-s como nuestro Padre, nuestro Padre celestial. A veces nos referimos a Di-s como nuestro Rey. A veces nos referimos a Di-s como nuestro Amado.[16] Di-s mismo nos ve como sus hermanos y compañeros.[17] De hecho, la Cábala explica que hay ciertas almas que experimentan a Di-s no solo como Padre, como Rey o como Amado. Estas almas experimentan a Di-s como un hermano. Sienten que tienen un hermano mayor.
Un hermano mayor es un buen compañero, y sientes que te va a ayudar. A veces puede parecer que nuestro Padre está mayor. Uno podría sentir que su padre ya no tiene el poder de salvarnos ni de ayudarnos. Pero un hermano mayor simboliza cierta voluntad y capacidad para ayudarnos en cada situación; para acompañarnos y ayudarnos a tener éxito en todo lo que hacemos. Tengo un hermano mayor. Este es un reconocimiento muy hermoso del que no todos son conscientes: que uno pueda sentir parentesco con Di-s en el sentido de que Di-s es nuestro hermano, por así decirlo.
¿Y qué hay de la Torá? La Torá es la sabiduría de Di-s, y hay un versículo que dice: «Di a la sabiduría: Eres mi hermana.[18] Esa es una descripción muy hermosa de la Torá. Así que ahora, la Torá es mi hermana. Y Di-s es mi hermano. Todos deberían tener un hermano y una hermana.
Podemos llegar a experimentar a Di-s como nuestro hermano y a la Torá como nuestra hermana mediante la fe. La fe es la conexión más profunda en el nivel supraconsciente del alma. Como vimos antes, la fe tiene múltiples dimensiones. Una de las expresiones de la fe es la capacidad de experimentar a Di-s, no solo como una figura paterna, como una figura real o como un ser amado, sino también como un hermano.
Hay una vez en el Pentateuco que la palabra “uno”, ejad (אֶחָד), como “Di-s es uno”[19], está escrita sólo con las dos primeras letras de la palabra Ejad, que son Aj (אח), lo que implica que experimentar la unidad de Di-s comienza con la experiencia de Di-s como mi hermano (aj) mayor.
Como dijimos, la Torá es llamada mi hermana. La palabra hermana es Ajot (אָחֹת), que se escribe con las mismas letras que forman Ajat (אַחַת), la forma femenina de la palabra uno. De ello se desprende que esta experiencia dual de Di-s como mi hermano y la Torá como mi hermana es la experiencia de la unidad masculina y la unidad femenina de Di-s mismo. Hay más que estudiar en relación con los aspectos masculino y femenino de la unidad, pero por ahora, dejémoslo como un llamado a tener fe en que, gracias a Di-s, tengo al mejor hermano y a la mejor hermana.
De hecho, cuando la Torá nos ordena honrar a nuestro padre y a nuestra madre,[20] el versículo incluye una palabra adicional, «et» (אֶת), que es intraducible. Esa palabra adicional, «et», significa incluir en el mandamiento de honrar a los padres también al hermano y a la hermana mayores.[21] Así, el hermano y la hermana mayores, que son Di-s y la Torá, están todos incluidos en honrar al padre y a la madre. El hermano y la hermana son mis hermanos, y todos venimos de la misma madre y del mismo padre.
Todos debemos percibir a cada judío y a cada ser humano como nuestro hermano; todo esto es un reflejo de Di-s, y mi hermana es un reflejo de la Torá en cada uno de nosotros. Todo se reduce a que todos somos hermanos y hermanas, y todos somos expresiones y reflejos de la Divinidad. Ese reconocimiento en sí mismo es la redención a la que el Rebe de Lubavitch dedicó su vida y sintió la responsabilidad de llevarla a cabo.
[1] Enseñanza diaria #15 para el 3 de Tamuz de 5785.
[2] Tania, cap. 35.
[3] Génesis 1:3-4.
[4] Véase Rut 2:10, así como nuestros volúmenes en hebreo sobre la “conciencia natural”, Muda’ut Tivit y HaTeva HaYehudi.
[5] Salmos 119:98.
[6] Cantares de los Cantares 4:3.
[7] Génesis 2:17.
[8] Kohelet Rabá 11:8.
[9] En otro lugar hemos analizado cómo esta paradoja se refleja en el único mandamiento descrito en la Torá con un verbo reflexivo: «Seré santificado» (Levítico 22:32), lo que indica que el mandamiento de santificar a Di-s depende, y no depende, simultáneamente, de nuestras acciones.
[10] Números 23:7.
[11] Isaías 42:6.
[12] 1 Samuel 15:26.
[13] Zohar 3:73a.
[14] Sofonías 3:9.
[15] Isaías 51:7.
[16] Particularmente en el Cantar de los Cantares.
[17] Salmos 122:8. Estas palabras son dichas por el rey David a través de Ru’aj HaKodesh (Inspiración divina).
[18] Proverbios 7:4.
[19] Deuteronomio 6:4.
[20] Éxodo 20:
[21] Véase Zohar 3:83a.
