9 DE AV

¿El duelo es una liberación de tensión y un levantamiento de manos en señal de rendición, un tiempo de procesamiento, o un llamado a un tipo diferente de trabajo interior?

 Los días de duelo general para el pueblo judío, que llegan a su punto más bajo el 9 de Av, y de igual manera cualquier período de duelo personal, presentan una confrontación con una profunda crisis. Ya no es una crisis temporal que exige esfuerzo para superarla, sino una sensación de desolación absolutA – la Presencia Divina se ha ido, el Templo ha sido destruido, el alma ha partido y el cuerpo está enterrado. ¿Qué hacer ahora?

La Torá enseña que no es fácil sanar la herida con la decisión de que «el asunto está cerrado, es hora de seguir adelante». Debe dedicarse tiempo al acto mismo del duelo, a reconocer la pérdida y a lamentarla. Incluso el remedio para toda enfermedad y dolor – la Torá, de la que se dice: «Los preceptos de Di-s son justos y alegran el corazón» – está prohibido durante los días de duelo. Parece que el encuentro con la muerte y la destrucción abre un vacío oscuro en el fluir de la vida, que ni siquiera la «Torá de la vida», la «Torá de la luz», puede llenar (y de esto también podemos extrapolarlo a estados mentales similares, incluso cuando no existe una ley formal de duelo, cuando una persona siente que su mundo se ha oscurecido y se hunde en la desesperación y la futilidad, ya sean reales o imaginarias).

Por otro lado, es cierto que “el tzimtzum [la ocultación de la Divinidad en el vacío oscuro] no es literal”: la obra de justificar el juicio divino, comenzando con la bendición del “verdadero Juez” a través de los versículos de justificación que se recitan habitualmente en un funeral (y de manera similar en el Libro de las Lamentaciones y en las kinot), nos recuerda que todo proviene de “Di-s de fe sin iniquidad, justo y recto es Él”, quien está presente y nos cuida incluso en tiempos de oscuridad y crisis. La recitación del Kadish tiene como objetivo llenar el vacío en el servicio Divino y en la revelación de la Divinidad que se creó con el fallecimiento o la destrucción.

Por lo tanto, debemos entender que la “anulación del estudio de la Torá” durante los días de duelo nos permite cumplir con la mitzvá de teshuvá (retorno a Di-s). El Midrash detalla cómo la pregunta “¿Cuál es el castigo para un pecador?” fue presentada a la Sabiduría, la Profecía y la Torá, y cada una proporcionó una respuesta. Finalmente, el Santo, Bendito sea, respondió: “Que haga teshuvá y será perdonado”. El consejo de la teshuvá es la bondad de Di-s, que está incluso por encima de la Torá. Los momentos en que está prohibido estudiar la Torá nos llaman a conectarnos con Di-s, el Dador de la Torá, en una dimensión más profunda y primordial.

Generalmente, la teshuvá se percibe como fortalecimiento e incorporación de más Torá y mitzvot, un esfuerzo más para superar una caída o crisis. En cuanto a los días posteriores al duelo, también existe la dimensión de añadir vida, bondad y luz al mundo, para la elevación del alma del difunto y para llenar su vacío. Pero en los días de duelo propiamente dicho, ante la muerte y la destrucción, hablamos de una teshuvá más profunda – una liberación de nuestra visión externa del mundo y el retorno de toda la realidad a las manos de Di-s.

Así se explicaba la costumbre jasídica de decir “Lejaim” (“por la vida” con una bebida alcohólica) para la elevación de un alma. Tras un fallecimiento, la gente reflexiona sobre cómo la situación podría haber sido diferente. Vale la pena tomar un poco de “mashke” (bebida) y recordar que “todo surgió por Su palabra”. (Esta es la bendición que se recita antes de la mayoría de las bebidas). Aquí también, en relación con los días venideros, debemos extraer lecciones del mundo de la acción. En el duelo, sentimos la insignificancia del hombre, sus maquinaciones y acciones, y reconocemos la providencia de Di-s Todopoderoso.

En la vida cotidiana, sentimos el poder del fluir de la vida, y nuestra labor es dirigirla según la “Torá de vida” y sus mandamientos. Por lo tanto, el primer mandamiento es “fructificad y multiplicaos” – extendiendo el poder infinito de la vida por generaciones. En el duelo, se siente la transitoriedad de la vida en el mundo, y es precisamente entonces que uno puede conectarse a “Él que vive para siempre y existe eternamente” por encima de ellos y sentir el poder eterno con el que se recarga el momento pasajero cuando identificamos en él la voluntad y la providencia de Di-s. En este sentido, “es mejor ir a la casa del duelo que ir a la casa del banquete”.

Por lo tanto, se acepta que la prohibición de estudiar Torá no se aplica a su dimensión interior. Esta dimensión es la Torá de la teshuvá, que demuestra la manifestación de la misericordia Divina incluso en la destrucción. Revela el plan Divino de «descenso con el propósito de un ascenso» en ello, y conecta principalmente al hombre con la esencia eterna de Di-s que titila en la oscuridad del mundo: «Si preparo mi lecho en lo profundo, he aquí, allí estás Tú».