*🌍“LA ELEVACIÓN DE LAS AGUAS FEMENINAS”
PARTE 5 KUNTRES AJARÓN
ENSAYO 4 – PARTE 2
*🌍“LA ELEVACIÓN DE LAS AGUAS FEMENINAS”
*🕯️TANIA – PARTE 5: TRATADO FINAL – ENSAYO 4-2🕯️*
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La [plegaria que produce la] “elevación de máin nukvín” en la mente y corazón del hombre es un estado de ilimitadas llamas de fuego [que lo vincula con la luz infinita, el Ein Sof] —y es llamado meodéja (“con todas tus fuerzas”)— [con la capacidad] para estimular el estado [Divino] de infinitud. Esto se produce a través de las Guevurot (“los atributos de severidad”) de [el Nombre Divino] Sa”g, que constituye las 288 chispas….
Por eso la plegaria es llamada “vida del momento”; pues es maljut descendiendo a Beriá, Ietzirá y Asiá; la Torá, [en cambio, es llamada:] “vida eterna”, lo que [en las sefirot] es Zá, pues los 248 preceptos se dividen en los 10 recipientes de las Diez Sefirot de Zá….
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MATERIAL DE ESTUDIO
🎶 Ani Ledodí | Nigún 60 🎶
DESCARGA LAS MELODÍAS AQUÍ:
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Este es uno de los nigunim más conocidos del Rav.
No tiene fecha precisa, pero existe una grabación suya cantándolo en un farbrenguen de Elul 5743 (1983).
¿Quizás lo enseñó en esa ocasión?
¿Alguien estuvo allí y lo recuerda?
El nigún tiene dos partes, pero en esencia está construido sobre un único motivo musical que se repite de distintas maneras.
Cada frase musical, que incluye el motivo dos veces, aparece como una pregunta y respuesta, lo que encaja perfectamente con el pasuk: אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי (Shir HaShirim 6:3)
La iniciativa desde abajo – “Ani Ledodí” – provoca una respuesta desde lo Alto – “Vedodí Li” –, que a su vez despierta una nueva elevación desde abajo.
En realidad, antes de este proceso hay siempre un paso previo: una ayuda desde lo Alto, esa “atmósfera” que nos impulsa a comenzar, la bat kol que cada día proclama: “Shuvu banim shovavim” – “Retornen, hijos descarriados”.
Si escuchas con atención, descubrirás en el nigún frases que ascienden de abajo hacia arriba y otras que descienden de arriba hacia abajo.
¿Cómo sientes tú la segunda parte?
¡Espero tus comentarios!
TEMA CENTRAL DEL KUNTRES 4
[1] Como enseña el Midrash (Bereshit Rabá 3:9), en el comienzo Di-s “creó mundos y los destruyó”. La Kabalá explica que esto se refiere a mundos espirituales, Sefirot Supremas (“emanaciones”) que primero tuvieron un estado de existencia y luego otro. Las sefirot en el primer estado de existencia —llamado “Mundo de Tóhu” (lit.: “Caos”)— sufrieron la “rotura de los recipientes”. Entonces se construyó el “Mundo de Tikún” (lit.: “Orden”).
CREACIÓN DE LOS MUNDOS EN ELUL EL MES DE LA MISERICORDIA
25 a 1 rosh hashana tikun brudim
18 a 24 tohu nekudim
11 a 17 akudim
4 a 10 Adam Kadmón
3 biná
2 jojmá
1 Keter
Hemos explicado aquí cinco niveles de “ida y vuelta” (ratzó vashov):
- Hashem nos da misericordia.
- Nosotros debemos compadecernos unos de otros.
- Según la medida de nuestra misericordia, Hashem despierta los Trece Atributos de Misericordia arriba.
- Los Trece Atributos de Misericordia despiertan en nosotros un anhelo y un deseo profundo por Él.
- Entonces, “y mi amado es para mí” – la emanación de la Esencia Divina de arriba hacia abajo durante los Diez Días de Arrepentimiento y en Yom Kipur.
El arrepentimiento del mes de Elul es un “arrepentimiento por amor” (teshuvá meahavá), que transforma los “pecados intencionales en méritos”. Este arrepentimiento asciende en el secreto de “Yo soy para mi amado” y esto finalmente atrae “y mi amado es para mí” – la emanación de la Esencia, la unificación, el desposorio completo entre el Novio y la Novia.
18 de Elul – Aprendemos de nuestros Sabios que en el acto de la Creación, el Santo, bendito sea, utiliza por primera vez el atributo de la misericordia. El 25 de Elul fue creado el mundo, y Rosh Hashaná es el sexto día de la Creación –el día de la creación del hombre– y, por consiguiente, la totalidad de la creación del mundo pertenece al mes de Elul. Se explica en los escritos del Arizal que la historia de la creación del mundo, tal como se nos cuenta en la Torá, se llama “rectificación”, la creación del “Mundo de la Rectificación” (Olam HaTikún). Antes de la rectificación hubo un estado no rectificado llamado Tohu (Caos), el “Mundo del Caos” (Olam HaTohu), como en el versículo “Y la tierra era caos y vacío”. “Y la tierra era” – era es tiempo pasado, es decir, que antes de la rectificación la tierra era “caos y vacío”. Así como hay siete días de la Creación relatados en la Torá, así hubo otros siete días que los precedieron: los siete días del Tohu, que comienzan el 18 de Elul, que también forman parte del proceso general de la creación del mundo.
Tohu y Tikún (Caos y Rectificación)
Explicaremos que los siete días del Mundo del Caos, desde el 18 de Elul hasta el 24 de Elul, se corresponden con las Sefirot de esta manera:
- 18 de Elul – Daat (Conocimiento)
- 19 de Elul – Jesed (Bondad)
- 20 de Elul – Guevurá (Rigor)
- 21 de Elul – Tiferet (Belleza)
- 22 de Elul – Netzaj y Hod (Victoria y Esplendor) – se consideran aquí como una sola Sefirá.
- 23 de Elul – Yesod (Fundamento)
- 24 de Elul – Maljut (Realeza)
Daat, que corresponde al 18 de Elul, fue la primera Sefirá que se quebró en el Mundo del Caos, mientras que Maljut, que corresponde al día 24 de Elul y está relacionada con el Rey David, fue la última en quebrarse. Siendo así, en el séptimo y último día del Mundo del Caos, ocurrió la “ruptura” del pecado de David y Betsabé, cuya rectificación se completó en Yom Kipur. Dicen nuestros Sabios que durante todos esos días David hizo penitencia hasta que en Yom Kipur le fue perdonado, de la misma manera que al pueblo de Israel le fue perdonado el pecado del Becerro de Oro en Yom Kipur, cuando Moisés nuestro maestro descendió del Monte Sinaí con las segundas Tablas.
Este ensayo profundiza en la dinámica espiritual de la plegaria (tefilá) y su relación con la Torá dentro del proceso de conexión con el Ein Sof (la Luz Infinita de Hashem).
1. Las “aguas femeninas” (מיין נוקבין)
- La plegaria representa el despertar desde abajo —el deseo y anhelo del alma por unirse a su fuente divina—.
- Este movimiento ascendente se llama “elevación de las aguas femeninas”, que provoca una respuesta de lo Alto (מיין דוכרין – “aguas masculinas”), trayendo abundancia espiritual hacia el alma.
2. Dos niveles de conexión
- La plegaria:
- Es llamada “vida del momento”.
- Representa el flujo espiritual que Maljut lleva a los mundos de Beriyá, Yetzirá y Asiá.
- Es intensa y transformadora, pero momentánea; requiere renovarse cada día.
- La Torá:
- Es llamada “vida eterna”.
- Está asociada con el nivel de Zeir Anpín (Zá) y los 248 preceptos que corresponden a las 10 sefirot.
- Conecta al alma con una luz eterna y constante.
3. El papel de las Guevurot
- Las Guevurot (atributos de rigor) del Nombre Divino Sa”G (63) son las que impulsan este proceso.
- Ellas permiten que las chispas de santidad (288 en total) asciendan, elevando al alma y produciendo unión con lo infinito.
4. La reciprocidad divina
- El amor y el anhelo humano hacia Hashem despiertan un flujo de amor divino que desciende hacia el alma.
- Esta reciprocidad es dinámica: la elevación desde abajo provoca una respuesta de lo Alto, que a su vez genera un nuevo despertar en el alma.
5. Enseñanza práctica
- La plegaria y el estudio de la Torá no son opuestos, sino complementarios:
- La plegaria eleva al alma.
- La Torá fija esa conexión de manera estable y duradera.
- El servicio completo combina ambos aspectos: pasión y devoción en la plegaria, junto con estudio constante y profundo de la Torá.
- Y grande es la Torá que lleva a la acción
CUADRO DE LOS CUATRO NOMBRES DE HAVAIA
Forma de deletreo
ע”ב: מילוי יודין: יו”ד, ה”י, וי”ו, ה”י.
ס”ג: מילוי משולב: יו”ד, ה”י, ואו, ה”י.
מ”ה: מילוי אלפין: יוד, הא, ואו, הא.
ב”ן: מילוי ההין: יוד, הה, וו, הה
| Nombre | Valor | Letra principal | Mundo | Aspecto |
| ע״ב (72) | 72 | Iud (י) | Atzilut (Emanación) | Jojmá – Sabiduría suprema |
| ס״ג (63) | 63 | Hei (ה) | Beriyá (Creación) | Biná – Entendimiento |
| מ״ה (45) | 45 | Vav (ו) | Ietzirá (Formación) | Zeir Anpín – Atributos emocionales |
| ב״ן (52) | 52 | Hei final (ה) | Asiá (Acción) | Maljut – Manifestación y reinado |
Notas explicativas
- Cada nombre surge de diferentes maneras de deletrear las letras del Tetragrama (Y-H-V-H) con las letras “אלפין” (alef) y “יו״ד” (yud).
- Estos nombres corresponden a diferentes mundos, niveles y aspectos de la divinidad:
- ע״ב – Atzilut: el nivel más elevado, pura emanación, relacionado con la Jojmá.
- ס״ג – Beriyá: el mundo de las almas y del entendimiento profundo (Biná).
- מ״ה – Yetzirá: el mundo emocional y de los atributos (Zeir Anpín).
- ב״ן – Asiyá: el mundo de la acción y la manifestación (Maljut).
Para refrescar la memoria, ahi van algunos conceptos sobre el Tania, y en especial la Quinta parte, KUNTRES AJARON, ENSAYO FINAL.
Rabí David Tzvi Shlomo de Lelov | Gracias a la risa
El Baal Shem Tov enseñó que la risa no es superficialidad, sino una fuerza que endulza los juicios y ayuda a levantarse después de una caída, como dice el versículo: “Siete veces cae el justo y se levanta”.
Con humildad auténtica, el Rebe de Lelov también sabía reírse de sí mismo, recordando que todo lo que lograba provenía solo de Hashem y de los méritos de sus antepasados. Esa risa, llena de santidad, se convertía en fuente de bendición y alivio para sus jasidim.
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Rabí David Tzvi Shlomo Biderman de Lelov nació en el año 5604 (1844), hijo del santo rabino Elazar Mendel de Lelov, que su mérito nos proteja.
En su niñez, en 5611 (1851), emigró a la Tierra de Israel junto con su padre y su abuelo, el santo rabino Moshé de Lelov, que su mérito nos proteja.
Movido por su anhelo de elevarse en el servicio divino y en la senda jasídica, emprendió viajes por Europa visitando las cortes de los grandes rebes.
En Karlin se acercó al santo rabino, el “Beit Aharon”, convirtiéndose en su maestro principal.
Al regresar a Jerusalén, fijó su lugar de plegaria en el beit midrash de los jasidim de Karlin.
Servía al Creador con intensa devoción, y sus plegarias eran dichas con fuerza y entrega total.
También se dedicó a proyectos comunitarios, recolectando grandes sumas de dinero con las que fundó el barrio “Batei Varsha” en Jerusalén. Sin embargo, él mismo se negó a beneficiarse de esos fondos, evitó vivir allí y hasta prohibió a sus hijos residir en el barrio.
Falleció el 5 de Elul de 5678 (1918) y fue enterrado en el Monte de los Olivos. En su lápida solo figuran su nombre y la fecha de su fallecimiento, tal como él lo dejó estipulado.
___________
Uno de sus jasidim, el anciano rabino Iehuda Leib Daitch de Stropkov, relató:
Desde que llegó a Ierushalaim se aferró a nuestro maestro, el santo rabi David Tzvi Shlomo y se conectó con él con toda su alma.
En un melavé malka después de su fallecimiento, mientras compartíamos la mesa, de repente él dijo:
Dos jasidim de Lublin viajaban para pasar los Días Temibles con el santo rabi de Lublin.
Durante el camino se quedaron sin dinero.
Decidieron que uno de ellos se haría pasar por rebe y el otro por su asistente, para obtener ayuda y continuar el viaje.
En uno de los poblados había un hombre adinerado sin hijos, que ya había acudido a varios tzadikim para ser bendecido con descendencia.
El “asistente” se le acercó y le anunció que había llegado un gran rebe y que quería hospedarse en su casa.
El hombre, molesto, respondió:
—¡Ya conozco a todos esos rabinos que solo buscan dinero y no hacen nada!
Pero el supuesto asistente insistió:
—Este rebe es diferente. Sus segulot siempre funcionan.
Intrigado, el hombre los recibió, los alimentó y les dio dinero y provisiones.
El “rebe” escribió una segulá, lo selló y se lo entregó.
Al año siguiente, evitando pasar por ese pueblo para no ser descubiertos, llegaron de nuevo al rabino de Lublin y lo encontraron allí… ¡junto con aquel hombre, que había tenido un hijo!
El rabino de Lublin explicó:
—Había una muralla de hierro que bloqueaba todas las plegarias de los tzadikim por él.
La segulá que escribisteis, con las letras: מ.ק.מ.ד. (מטרה קוראווה מילקא דייא) matra krova mielko daie, que significaba “incluso una vaca vieja da leche”— provocó tal risa en el cielo que la muralla se resquebrajó, y las plegarias acumuladas pudieron finalmente llegar, trayendo la bendición de un hijo.
El rabino David Tzvi Shlomo agregaba:
—Cuando el rabino Yehuda Leib llegó al cielo y le preguntaron de qué rebe era jasid, él respondió que era mío. Y todos se rieron: “¿David también es un rebe?”. Y así, con esa risa, logró entrar.
Instantes antes de su fallecimiento, rabí Yehuda Leib pidió a sus hijos que lo recordaran ante el rebe.
El Baal Shem Tov enseñó que cuando alguien tropieza y cae, quienes lo rodean suelen reír.
No es una burla superficial: es una reacción natural que endulza los juicios que pesan sobre la persona caída, ayudándola a levantarse, como dice el versículo: “Siete veces cae el justo y se levanta”.
Así, la risa tiene el poder de tocar la raíz misma del rigor y transformarlo en bondad.
Por eso, cuando nació Itzjak, Sará dijo: “Dios me ha dado risa”. Según el Baal Shem Tov, esta risa endulzó todos los juicios y sufrimientos que Sará había pasado: la infertilidad, las dificultades y los años de espera.
En la historia del rebe de Lelov hay un detalle único:
El propio tzadik se reía de sí mismo, comparándose en broma con aquellos dos jasidim pobres, insinuando que no tenía grandezas propias, que todo lo que lograba era únicamente gracias a Hashem y a los méritos de sus antepasados.
Esa humildad sincera, unida a la risa sagrada, se convertía en un canal de bendición y alivio para quienes estaban apegados a él, incluso para el alma del jasid fallecido.
LOS 7 REYES DE EDOM SEGÚN LA TORÁ
En Bereshit / Génesis 36:31–39 se enumeran los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que hubiera rey en Israel. Ellos son:
- Bela ben Beor – Su ciudad se llamaba Dinhavá.
- Yovav ben Zeraj – De la ciudad de Bótzrá.
- Jusham – De la tierra de los temanitas.
- Hadad ben Bedad – Vencedor de Midián en el campo de Moav; su ciudad era Avit.
- Samlá – De Masreká.
- Shaúl – De Rejovot Hanáar.
- Baal Janán ben Ajbor – Le sucedió Hadad (a veces contado como octavo, pero en Cabalá se considera que los primeros siete corresponden al mundo del “Tohu”).
Explicación cabalística (según el Arizal y el Pri Etz Jaím)
En la Kabalá luriánica, estos “siete reyes de Edom que reinaron y murieron” no son solo figuras históricas, sino arquetipos espirituales que representan las siete sefirot inferiores (Jésed, Guevurá, Tiféret, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut) en el estado primigenio del Olam HaTohu (Mundo del Caos).
- Olam HaTohu: Mundo donde las sefirot existían como luces muy intensas en recipientes frágiles, sin integración mutua (hitkalelut).
- Debido a esa falta de integración, la “luz” fue demasiado intensa para los “recipientes”, lo que provocó la Shevirat HaKelim (quebrantamiento de los recipientes).
- El “morir” de estos reyes simboliza que las estructuras espirituales no pudieron contener la energía divina, y se “rompieron”, generando lo que en Cabalá se llama Nitzotzot (chispas de santidad) atrapadas dentro de las Klipot (cáscaras o envolturas de impureza).
Propósito en la historia de la Creación
- Todo el trabajo espiritual del hombre —especialmente a través de la tefilá (plegaria) y las mitzvot— consiste en elevar esas chispas desde la klipá y devolverlas a su fuente.
- Cada día de la semana y cada acción correcta ayuda a reparar un aspecto de estas sefirot quebradas, proceso llamado Birur HaNitzotzot (refinamiento de las chispas).
- Cuando todas las chispas sean elevadas, se cumplirá la profecía “Bilá Hamavet Lanetzaj” (“La muerte será destruida para siempre” – Yeshayahu 25:8).
Pri Etz Jaim (פרי עץ חיים) es una obra fundamental de Rabi Jaim Vital, que recopila las enseñanzas del Arizal (Rabi Itzjak Luria) sobre la Cabalá, especialmente la parte práctica (avodá) vinculada a la vida diaria, el orden de las plegarias y las meditaciones (kavanot).
Está estructurado en sha’arim (puertas o secciones), cada una dedicada a un tema:
- Sha’ar HaShabat – Secretos de Shabat, su neshamá yeterá, las luces que descienden y las aliyot de los mundos.
- Sha’ar HaTefilá – Meditaciones durante las diferentes partes de la plegaria.
- Sha’ar HaSefirat HaOmer, Sha’ar HaTzitzit, Sha’ar HaTefilín, etc.
- Incluye también enseñanzas sobre las festividades, los días de semana y el ciclo anual.
El libro Pri Etz Jaim (פרי עץ חיים), que se traduce como “El Fruto del Árbol de la Vida”, es una de las obras fundamentales de la Cabalá Luriánica, la escuela de pensamiento místico judío desarrollada por el Arizal (Rabí Isaac Luria) en el siglo XVI en Tzfat (Safed).
Puntos clave sobre la obra: Autoría: Aunque se basa enteramente en las enseñanzas del Arizal, el libro no fue escrito por él directamente. Fue compilado y organizado por su principal discípulo, el Rabí Jaim Vital, quien transcribió las enseñanzas de su maestro. Más tarde fue editado por el Rabí Meir Poppers.
Contenido: Es un texto sistemático y extremadamente profundo que expone la compleja cosmología luriánica. Se centra en las kavanot (intenciones místicas) asociadas con las plegarias diarias, del Shabat y de las festividades, así como con el cumplimiento de los mandamientos (mitzvot).
Temas Principales: El libro detalla cómo cada palabra de la plegaria y cada acto ritual influyen en los mundos espirituales superiores, afectando a las configuraciones divinas conocidas como Partzufim (Rostros Divinos). Explica cómo, a través de la oración y los mandamientos, una persona participa en el proceso de Tikkun (rectificación) del universo, reparando la ruptura cósmica inicial de la Creación (Shevirat HaKelim).
Importancia: Junto con su obra hermana, “Etz Jaim” (Árbol de la Vida), el Pri Etz Jaim es considerado un texto esencial y de estudio avanzado para cualquiera que desee profundizar en la Cabalá. Es una de las fuentes primarias para entender el sistema luriánico, que constituye la base de casi toda la Cabalá estudiada en los últimos 400 años.
EL LIBRO ETZ JAIM
(עץ חיים), o “Árbol de la Vida”, es la obra hermana del Pri Etz Jaim y es considerado el texto más fundamental y sistemático de la Cabalá Luriánica. Ambos se basan en las enseñanzas del Arizal (Rabí Isaac Luria) y fueron escritos y organizados por su principal discípulo, el Rabí Jaim Vital.
Si bien ambos libros son los pilares del sistema luriánico, tienen enfoques complementarios:
- Etz Jaim (Árbol de la Vida): Es la exposición principal de la estructura teórica y cosmológica del universo. Se adentra en la “física” de los mundos espirituales. Es el manual principal para entender el sistema.
- Pri Etz Jaim (Fruto del Árbol de la Vida): Se enfoca más en la aplicación práctica y devocional de esa estructura, detallando las intenciones místicas (kavanot) para las plegarias y los mandamientos.
Contenido y Estructura del Etz Jaim:
El Etz Jaim está organizado en una serie de “palacios” o “salones” (heijalot) y “portales” (shaarim). Es la exposición más detallada y ordenada de los conceptos revolucionarios del Arizal, incluyendo:
- El Tzimtzum: La “contracción” inicial de la Luz Infinita de Dios para crear un “espacio” para la existencia.
- Adam Kadmón: El “Hombre Primordial”, la primera configuración de la luz divina después del Tzimtzum.
- Shevirat HaKelim: La “Ruptura de las Vasijas”, un evento cósmico crucial que resultó en la dispersión de chispas de santidad por toda la creación.
- Los Partzufim: Las “Fisonomías” o “Rostros Divinos”, que son las estructuras dinámicas a través de las cuales la energía divina se manifiesta y rectifica el universo.
- El Tikkun: El proceso continuo de “rectificación” y reparación del mundo, en el cual la humanidad tiene un papel activo.
Debido a su naturaleza sistemática y su profundidad, el Etz Jaim es considerado el texto principal para el estudio avanzado de la Cabalá Luriánica y ha sido la base de casi todo el pensamiento místico judío (incluyendo el Jasidut) durante los últimos cuatro siglos.
Pri Etz Jaím, Shaar 1, Hatefilá, perek 7:
DEL CONCEPTO GENERAL DE LA NECESIDAD DE LA PLEGARIA EN SU TOTALIDAD, Y CUÁL ES SU PROPÓSITO:
Debes saber que no existe cosa alguna que no provenga de la dimensión de aquellos siete reyes que murieron en la tierra de Edom, y que todos los mundos provienen de esas mismas raíces. Y si esos reyes no hubiesen muerto y anulado su existencia —y no se hubiesen transformado en kelipot (cortezas/impurezas)— entonces ellos mismos habrían quedado ya depurados y rectificados, y no requerirían corrección alguna.
Pero dado que murieron y fueron anulados, y de ellos surgió la realidad de las kelipot, es necesario que todo lo santo que hay en ellos sea rectificado, refinado, purificado y blanqueado, quedando abajo únicamente las escorias, cáscaras —las kelipot. Cuando esta depuración y refinamiento se complete por entero, y no quede abajo ni una sola chispa de santidad, y todas las chispas asciendan, entonces quedarán abajo sólo las escorias sin vitalidad alguna. En ese momento se cumplirá el versículo: “La muerte será tragada para siempre”, y esto sucederá después de la llegada del Mashíaj, pronto en nuestros días.
Ahora bien, esas chispas no pueden depurarse por sí mismas si no es por medio de alguien que las depure. Ese “alguien” son las plegarias y todas las mitzvot cumplidas por los hombres en este mundo inferior, con la asistencia de las diez sefirot superiores de Atzilut. Los inferiores necesitan la ayuda de lo alto para poder realizar esta tarea; y, a su vez, lo alto necesita de la acción de los inferiores, como está dicho: “Dad fuerza a Elokim”.
Tal como se explicó antes, no hay nada en el mundo que no provenga de aquellos reyes, y en cada cosa hay una depuración correspondiente a los cuatro mundos —Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá— que ellos mismos requieren. Y además, hay en ellos una depuración destinada a las almas de los inferiores, pues lo que sobra después de la depuración de los mundos mencionados es la raíz de las almas. Más aún: incluso todo lo relativo a este mundo físico —plantas, animales y todas las criaturas— proviene de la depuración de esos reyes, después de la depuración correspondiente a las almas. Y todo esto se realiza por medio de las plegarias y mitzvot de los inferiores en este mundo, con la fuerza de la asistencia de lo alto.
El asunto es que, mediante las mitzvot que la persona cumple en este mundo —y, sobre todo, por medio de las plegarias de los inferiores aquí abajo, que son la raíz y fundamento de todo esto— no hay nada más grande para este propósito que la plegaria. Por eso nuestros Sabios llamaron a las plegarias: “Cosas que se sostienen en lo más alto del mundo”. Por medio de la plegaria, la persona provoca un zivug (unión) superior, y entonces se depuran aquellos reyes mencionados, ascendiendo hacia lo alto en forma de Main Nukvin (aguas femeninas). Allí se rectifican y depuran por completo, como se explicó en el derush de Tikún HaMelajim y en el de Main Nukvin. Este asunto también se aclarará en el derush del Shabat y en el libro Taamei HaMitzvot, parashat Behar.
Antes de que Adam HaRishón pecara, todos los mundos superiores se hallaban en su lugar, tal como estaban en el momento en que fueron emanados y en su creación primera. Después de que pecó, todos los mundos descendieron de su lugar. El propósito de esta caída es depurar las chispas de aquellos reyes que están abajo. Este trabajo sólo se realiza en los días de la semana, cuando todas las labores están permitidas, y se lleva a cabo la depuración y rectificación en todas sus formas y mediante todo tipo de labores. Entonces, todos los mundos superiores descienden para depurar y rectificar esas chispas, vistiéndose en los niveles inferiores que están por debajo de ellos.
Por eso las sefirot de Zá”n de Atzilut descienden y se visten abajo durante los seis días de la creación, para depurar esas chispas a través de su unión. Sólo Zá”n —el aspecto masculino— tiene la fuerza de depurar, y por eso estos son sólo seis días, correspondientes a las seis sefirot (Vav Ktzavot) de Zeir Anpín. En cambio, el día de Shabat corresponde a la Maljut, que es femenina y no tiene la fuerza para depurar. Por el contrario, gracias a lo que se rectificó durante los días de la semana, ella asciende en Shabat —su día— y se une con Zeir Anpín; y entonces todos los mundos ascienden a su lugar original, como estaban al principio de la emanación, sin depuración alguna, pues para eso suben. Ese día se revelan almas nuevas.
En resumen: durante todos los días de la semana, los mundos se hallan por debajo de su nivel original para depurar las chispas en el secreto de Mayin Nukvin. Lo que hacemos con nuestras plegarias en los días de la semana son dos preparaciones:
- Rectificar primero a Zá”n en su lugar abajo: al inicio, antes de la plegaria, Zeir Anpín sólo tiene seis sefirot (Vav Ktzavot) y la Maljut es sólo un punto; mediante la plegaria se completan como partzufim enteros, cada uno con diez sefirot completas, aunque todavía estén “espalda con espalda” (Ajor beAjor).
- Pasar luego a unirlos “frente a frente” (Panim bePanim): tras estas dos rectificaciones, se unen y depuran las chispas de los reyes, elevándolas en el secreto de Mayin Nukvin. Después de la plegaria, vuelven a su estado reducido como al principio.
Esto se hace en cada plegaria de los días de semana, tal como se ha explicado en su lugar, con la ayuda del Cielo.
ענין כללות צורך התפילה בכללותיה מה עניינה. דע, כי אין לך דבר שאין מבחי’ אותן המלכים הז’ שמתו בארץ אדום, וכל העולמות כולם הם מבחי’ אלו המלכים. והנה אם אלו המלכים לא היו מתים ומתבטלין, ונעשין קליפות מהם, היו הם עצמם מבוררים ומתוקנים, ולא היו צריכין להתברר לשום תיקון כלל. אמנם כיון שמתו ונתבטלו, ונעשה מהם בחי’ הקליפות, וע”כ צריך שיתקנו ויתבררו ויצרפו ויתלבנו כל הקדושה אשר בהם, וישארו הסיגים למטה שהם הקליפות, וכשיושלם הבירור והצירוף הזה לגמרי, ולא ישאר שום ניצוץ קדושה למטה, וכל הניצוצות של הקדושה יעלו, אז ישארו הסיגים לבדם למטה בלתי חיות כלל, ואז יתקיים הפסוק בלע המות לנצח, וזה יהיה אחר ביאת המשיח ב”ב:
והנה אי אפשר שיתבררו הניצוצין מאליהן, אם לא ע”י מי שיבררו אותם, והוא, כי על ידי התפלה והמצות כולם, של בני אדם התחתונים, נעשה הבירור הזה, וע”י סיוע הי”ס עליונות דאצילות. כי הנה התחתונים צריכין לסיוע עליון, להספיק דברים אלו שיעשו על ידם. וגם העליונים צריכין למעשה התחתונים, וכמ”ש תנו עוז לאלהים. והענין הוא כמ”ש לעיל, כי אין דבר בעולם, שלא נעשו מאלו המלכים, ויש בהם בירור הצריך אל ד’ עולמות אבי”ע הם בעצמן, ויש בהם בירור לצורך נשמות התחתונים כי מה שנשאר אחר הבירור הצריך לעולמות הנ”ל, משם יסודם של הנשמות. ומלבד זה אפילו כל ענייני העולם הזה השפל, הצמחים וב”ח וכל הנבראים כולם הם מבירור אותן המלכים, אחר בירור הנשמות כנזכר. וכל זה נעשה ע”י תפלות ומצות התחתונים בעוה”ז, וזהו בכח סיוע העליונים כנ”ל:
והענין, כי ע”י מצות של אדם בעולם הזה, ובפרט מן תפלות התחתונים בעה”ז שהם עיקר ושורש לכל זה, ואין דבר גדול יותר לענין זה, כמו התפלות. וע”כ קראו רז”ל אל התפלות, דברים העומדים ברומו של עולם. וע”י התפלות, גורם אדם זיווג עליון, ואז מתבררים המלכים הנ”ל, ועולין למעלה בבחינת מ”נ, ושם הם מתוקנים ומתבררים לגמרי, כנזכר אצלינו בדרוש תיקון המלכים ובדרוש מ”נ וע”ש גם יתבאר ענין זה בדרוש השבת, ובספר טעמי המצות פרשת בהר:
והנה קודם שחטא אדם הראשון, היו כל העולמות העליונים למעלה במקומן, כמו שהיו בעת האצילם, ובריאה ראשונה. ואחר שחטא אדם הראשון, ירדו כל העולמות ממקומם. וענין הירידה הזאת תכליתה היא, כדי לברר בירור המלכים הנ”ל שהם למטה. ואין ענין זה נעשה, רק בימי החול, כי אז הותרו כל המלאכות, והוכר הבירור והתיקון בכל ענינם, ובכל מיני מלאכות. ואז יורדין כל העולמות העליונים, כדי לברר ולתקן בירורים הנ”ל, והם מתלבשים במדרגות התחתונים, אשר למטה מהם. וזה הטעם שירדה זו”ן דאצילות, ומתלבשות למטה בששת ימי המעשה, ימי החול, כדי לברר בירורין הנ”ל, על ידי זיווגם שהם מזדווגים שם בהיותם למטה במקומן. והנה אין כח בזה, רק בז”א בלבד, לפי שהוא הזכר, ויש בו כח לברור הבירור הנ”ל, ע”י זווגם. ולכן הם ו’ ימי החול בלבד, כי הו”ק דז”א מתלבשים בהם, והם המבררים בלבד. אמנם ביום השבת, שהוא נגד המלכות, והיא נקבה, ואין בה כח לברר, ואדרבה ע”י מה שנתקן בימי השבוע, היא עולה ביום השבת, שהוא יום שלה, ומתחברת עם ז”א, ואז כל העולמות ההם עולין למעלה במקומן, כמו שהיו בתחלת האצילות, ואז לא יש בירור כלל ועיקר כנ”ל, כי לסבת זה הם עולין למקומן, ואז מוציאים נשמות חדשות ביום השבת:
כלל העולה, כי כל ימי החול, העולמות כולם, הם למטה ממדרגתן, והיה זה, כדי לברר בירור המלכים בסוד מ”ן. ומה שאנו עושין בתפילתינו בימי החול כנ”ל, הוא ב’ הכנות – א’ הוא לתקן תחלה את זו”ן במקומן למטה, כי בתחלה שלא בשעת התפלה, היו חסרים, כי ז”א לא היה לו רק ו”ק, והמלכות נקודה אחת. ואח”כ ע”י תפילתינו, נתקנו שניהם בפרצוף גמור, כל אחד מהם כלול מי”ס שלימות, וכל זה בהיותן עדיין אחור באחור. ואח”כ ההכנה הב’ היא, להחזירם פב”פ. ואז ע”י ב’ תיקונים אלו, הם מזדווגים זה בזה, ומבררים בירור המלכים, ומעלין אותן בסוד מ”ן כנ”ל, ואחר התפלה חוזרין ומתמעטין כבראשונה, וזה עושין תמיד בכל תפלה ותפלה של ימי החול, כמו שכתבתי בע”ה כל דבר ודבר במקומו:
*El Tania* (o Likutei Amarim – Tania) es la obra fundamental de Rabí Shneur Zalman de Liadí (el Alter Rebe), fundador de Jabad.
Es un tratado de pensamiento jasídico que combina misticismo cabalístico, ética judía y psicología espiritual, presentado como una guía práctica para servir a Dios.
Está dividido en cinco secciones:
1. Likutei Amarim (llamado comúnmente Tania), que explica la naturaleza del alma judía, la lucha interna entre el nefesh Elokit (alma divina) y el nefesh habehamit (alma animal), y cómo alcanzar un servicio constante a Dios.
2. Shaar Hayijud Vehaemuná, que profundiza en la unicidad de Dios según la Cábala y la creación continua.
3. Igeret Hateshuvá, sobre el concepto de teshuvá (retorno) en distintos niveles, según el Zóhar y el Arizal.
4. Igeret Hakodesh, cartas del Alter Rebe sobre diversos temas espirituales y comunitarios.
5. Kuntres Acharon, explicaciones profundas sobre pasajes difíciles del Zóhar y de la Cábala.
El Tania no es solo teórico: está pensado como un manual de vida para quien desea vivir de acuerdo con el enfoque jasídico, integrando la emoción, la mente y la acción en el servicio a Hashem.
*El Kuntres Ajarón* (“Cuaderno Final”) es la quinta y última parte del Tania, escrita por Rabí Shneur Zalman de Liadí (el Alter Rebe), y ocupa un lugar muy especial dentro de la obra.
📜 Contexto y propósito
El Alter Rebe escribió el Kuntres Ajarón como anexos y aclaraciones a temas profundos que había mencionado en otras secciones del Tania, principalmente en Likutei Amarim y Shaar HaYijud VeHaEmuná.
No son cartas ni un discurso continuo, sino ensayos breves (a veces de solo unas líneas) en los que el Rebe responde preguntas o explica puntos cabalísticos complejos que, sin esta sección, podrían malinterpretarse.
En las ediciones clásicas del Tania, el Kuntres Ajarón aparece después de Iguéret HaKódesh y está numerado como capítulos independientes.
📚 Contenido y temas principales
El Kuntres Ajarón se centra sobre todo en:
1. Explicaciones de pasajes del Zóhar
El Alter Rebe analiza palabras y expresiones cabalísticas para armonizarlas con la explicación jasídica y evitar contradicciones aparentes.
Ejemplo: cómo entender la relación entre las sefirot y la Luz Infinita (Or Ein Sof) sin caer en ideas de multiplicidad en la Divinidad.
2. Aclaraciones de expresiones talmúdicas y midráshicas
A veces una frase de nuestros Sabios parece “materializar” conceptos espirituales; aquí el Rebe explica el sentido metafórico y su conexión con los mundos superiores (olamot elionim).
3. Profundización en la estructura de las sefirot
El Alter Rebe compara distintas opiniones de los mekubalím (como el Arizal y el Ramak) y explica cómo integrarlas en un solo sistema coherente.
4. El papel de las letras y palabras en la creación
Cómo las letras hebreas —en sus combinaciones, permutaciones y transformaciones— son recipientes para la energía divina que crea y sostiene la realidad.
5. Prevención de errores teológicos
Algunos lectores podían confundir la multiplicidad de nombres divinos o atributos con una división en la esencia de Hashem; el Kuntres Ajarón enfatiza que todo es una única Divinidad infinita (Atzmut Ein Sof).
🎯 Estilo y dificultad
El lenguaje del Kuntres Ajarón es más técnico y denso que el del resto del Tania.
El Alter Rebe presupone que el lector ya domina Cábala y Jasidut.
Abundan términos arameos del Zóhar y explicaciones basadas en el Etz Jaim del Arizal.
Por eso, muchos maestros jasídicos lo estudian acompañado de comentarios, como el Biurim al HaTania o las explicaciones del Rebe de Lubavitch
El Kuntres Ajarón tiene un número reducido de capítulos (en la mayoría de las ediciones son ocho), pero cada uno es muy denso y está cargado de referencias al Zóhar, al Etz Jaim y a otros mekubalím.
Capítulo 1 – La relación entre Atzilut y Or Ein Sof
Tema central:
Aclarar si las sefirot (atributos divinos) de Atzilut son entidades independientes o la misma Esencia Divina.
Resumen:
El Alter Rebe explica que las sefirot no son creaciones separadas, sino formas en que la Luz Infinita (Or Ein Sof, אור אין סוף) se manifiesta para ser percibida por las criaturas.
Usa la analogía de la luz del sol: aunque tiene diferentes colores al pasar por filtros, en esencia es la misma luz.
Términos claves:
Or Ein Sof (Or Ein Sof) – Luz Infinita de Hashem
Sefirot (Sefirót) – atributos o canales divinos
Atzilut (Atsilút) – mundo de emanación
Mensaje jasídico:
No hay división real en lo Divino. Toda multiplicidad es para nuestra percepción, no en la esencia de Hashem.
