SHABAT SHUVÁ
8 de Tishrei de 5767 –
Kfar Jabad Resumen de las clases del Rabino Itzjak Ginsburgh[1]
Noche de Shabat:
Introducción del traductor
En Isaías (יְשַׁעְיָהוּ), capítulo 46, versículo 10, el versículo completo dice:
מַגִּיד מֵרֵאשִׁית אַחֲרִית, וּמִקֶּדֶם אֲשֶׁר לֹא-נַעֲשׂוּ; אֹמֵר עֲצָתִי תָקוּם, וְכָל-חֶפְצִי אֶעֱשֶׂה.
“Declaro el final desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no ha sido hecho; Yo digo: ‘Mi consejo permanecerá, y haré todo Mi deseo'”.
Significado en su contexto original: En el libro de Isaías, es una declaración poderosa de Dios sobre Su omnisciencia y soberanía. Afirma que solo Él conoce el resultado de la historia (“el final”) desde el mismo comienzo (“el principio”) y que Su plan se cumplirá indefectiblemente.
Uso en el texto que leeremos: El shiur toma esta frase y le da una interpretación jasídica muy profunda (drash). Utiliza el doble significado de la palabra מַגִּיד (Maguid), que no solo significa “el que declara”, sino que también es el título del Maguid de Mezeritch, el sucesor del Baal Shem Tov.
Por lo tanto, el texto lo interpreta como que el Maguid de Mezeritch es la figura que “conecta y guía” desde el “principio” (reshit) de la revelación del Jasidut (el Baal Shem Tov) hasta su “final” (ajrit) o desarrollo posterior (el Alter Rebe).
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A. Shabat Shuvá – La Corona de la Torá
“EL QUE DECLARA EL FINAL DESDE EL PRINCIPIO”
“מגיד מראשית אחרית”
MAGUID MERESHIT AJARIT
En la visión del Tercer Templo en [el libro de] Ezequiel, también el día de Yom Kipur es llamado “Rosh Hashaná”. Según esto, todo el período de los Diez Días de Teshuvá (Retorno) está en la categoría de “Rosh Hashaná”, donde el aspecto particular del “principio” (reshit) de Rosh Hashaná son los días de Rosh Hashaná mismos, y el “final” (ajarit) de Rosh Hashaná es Yom Kipur.
Así, según la Cabalá, los dos días de Rosh Hashaná corresponden a la letra Iud (י) del Nombre Havaiah, bendito sea —que incluye tanto la espina de la Iud (la Corona, Keter, a la que corresponde el primer día de Rosh Hashaná) como el cuerpo de la Iud (la Sabiduría, Jojmá, a la que corresponde el segundo día de Rosh Hashaná)— y el día de Iom Kipur corresponde a la letra Hei (ה) superior, la sefirá de Biná (Entendimiento), de la cual (y de la revelación de Atiká en ella) proviene la pureza del día de Iom Kipur. Las sefirot de Jojmá y Biná —la Iud y la Hei superior— son llamadas en el lenguaje del Séfer Ietzirá “la profundidad del principio” (omek reshit) y “la profundidad del final” (omek ajarit), lo que apoya la definición de Rosh Hashaná y Iom Kipur como el “principio” y el “final” de Rosh Hashaná.
Según esto, se puede interpretar el dicho de nuestros Sabios “Todo año que es pobre (rashá) en su comienzo [en el aspecto de ‘m reshit shaná‘, faltándole la letra álef] se enriquece en su final [en el aspecto de ‘ajrit shaná‘]” también sobre el proceso que se atraviesa en los Diez Días de Teshuvá (como es sabido, aunque en su sentido simple este dicho se refiere al principio y al final del año entero —de Tishrei a Elul—, en el Jasidut se aplica a períodos de tiempo cada vez más cortos, incluyendo incluso la duración del toque del shofar, en el que se sopla por su lado estrecho, que es “desde la estrechez” de “reshit shaná“, e inmediatamente el sonido emerge por su lado ancho y se amerita “me respondió en la vastedad de Dios” de “ajrit shaná“).
Y he aquí que entre el “principio” y el “final” de “Rosh Hashaná” se requiere una fuerza que conecte y atraiga —un “intermediario conector” (que es superior a los dos aspectos que conecta, como es sabido)— que tiene el poder de ser como “el que declara [en el sentido de atraer y guiar] el final desde el principio” (maguid m’reshit ajarit). El “intermediario que declara el final desde el principio” entre Rosh Hashaná y Iom Kipur —y entre los diferentes aspectos de Teshuvá que hay en ellos— es Shabat Teshuvá, que posee la fuerza del Rebe para servir como “intermediario conector”. (Y en particular, esta fuerza de “declarar el final desde el principio” pertenece al Maguid de Mezeritch, de bendita memoria, quien conecta al Baal Shem Tov —que está en el aspecto del “principio” de la revelación del Jasidut en el nivel de Keter— con el Alter Rebe —que está en el aspecto del “final” de la revelación del Jasidut, en el buen gusto y conocimiento de Biná—).
TRES CORONAS
En el lenguaje de la Cabalá, “cabeza” (rosh) es un apelativo para la sefirá de Keter (la Corona). Los tres aspectos de “cabeza del año” (Rosh Hashaná) dentro de los Diez Días de Teshuvá —es decir, Rosh Hashaná, Shabat Teshuvá y Iom Kipur— deben ser meditados en correspondencia con las tres coronas que enumera Rabí Shimón bar Iojái: “Hay tres coronas: la Corona de la Torá, la Corona del Sacerdocio y la Corona del Reinado”.
Rosh Hashaná es, por supuesto, el día que corresponde a la “Corona del Reinado” (Keter Maljut) — el día de la coronación de Dios, bendito sea, a través de una inmensa y absoluta auto-anulación (bitul) ante el “Dueño de la Voluntad”. (A diferencia del bitul durante el resto del año, que es una anulación ante la Voluntad Divina revelada, en Rosh Hashaná nos anulamos ante el “Dueño de la Voluntad” mismo, con la decisión de hacer todo lo que Él decrete, en el nivel de “haremos y oiremos”).
Iom Kipur es, por supuesto, el día de la “Corona del Sacerdocio” (Keter Kehuná) — el día de Aarón, el Sumo Sacerdote, el único apto para realizar todos los servicios de ese día. (En él se alcanza la cumbre de la perfección de Mundo-Año-Alma, con la entrada del Sumo Sacerdote —el alma más elevada— al Santo de los Santos —el lugar más elevado— en el día más sagrado del año, como es sabido).
Según esto, queda claro que Shabat Teshuvá corresponde a la “Corona de la Torá” (Keter Torá). Shabat es un día destinado a la Torá. Y mientras que en los seis días de la semana el servicio de la Torá se realiza principalmente a través del habla (como en “‘porque son vida para quienes las encuentran’ — no leas ‘para quienes las encuentran’ (motzeihem) sino ‘para quienes las expresan (motzieiehm) con la boca'”), en Shabat el servicio es la contemplación de la Torá en el pensamiento y principalmente el servicio de “contemplar la gloria del Rey” (l’istakla bikara d’Malka). [1] La Teshuvá (retorno) del nivel de la “Corona de la Torá” es el retorno a ver la Divinidad en cada cosa y asunto. Después de establecer al Rey en Rosh Hashaná, en Shabat Teshuvá se puede merecer “contemplar la gloria del Rey”, “que nuestros ojos contemplen al Rey en Su esplendor”. En esta distribución se resalta la virtud de Shabat Teshuvá —la virtud del intermediario conector, como se mencionó antes—, ya que la Corona de la Torá es la primera mencionada en la Mishná, y en todo el capítulo de “La Adquisición de la Torá” se enfatiza su superioridad y su pertenencia a todos.
Las tres coronas de la Mishná corresponden a las tres “cabezas” dentro de Keter —Radl”a (la cabeza incognoscible), Reisha de’Ain (la cabeza de la nada) y Reisha de’Arij (la cabeza extendida)— que a su vez corresponden a las facultades de Fe-Placer-Voluntad (Emuná-Taanug-Ratzón). Aunque en la Mishná las coronas están ordenadas como Torá-Sacerdocio-Reinado, la correspondencia sigue lo explicado en los libros sagrados, que las tres coronas están insinuadas en el versículo “oro fino de ofir” (rosh kétem paz) en el orden de Sacerdocio-Torá-Reinado:
- La Corona del Sacerdocio está en el secreto de la Fe (Emuná). Abraham, nuestro padre, el primero de todos los creyentes y quien difundió la fe en Dios en el mundo, fue el primer sacerdote. Así, la función de cada sacerdote es enseñar Torá y conocimiento al pueblo, y principalmente infundir en ellos la fe.
- La Corona de la Torá está en el secreto del Placer (Taanug). El principal deleite (óneg) de Shabat es el placer del alma en su contemplación de la Divinidad, “contemplar la gloria del Rey y nada más” (cuando una persona no tiene ningún otro placer más que el hecho mismo de contemplar al Rey desde la auto-anulación, en el nivel de Reisha de’Ayin).
- La Corona del Reinado está en el secreto de la Voluntad (Ratzón). El rey es el dueño de la voluntad firme ante la cual nada puede oponerse.
Según esto, la Teshuvá de Rosh Hashaná es el retorno de todas las voluntades, en anulación, al Dueño de la Voluntad: Hashem, Rey del universo. La Teshuvá de Shabat Teshuvá es el retorno de todos los placeres al placer principal de ver la Divinidad en cada cosa, el placer de la Torá. La Teshuvá de Yom Kipur es hacia el punto mismo de la fe en el alma —hacia la Iejidá (la esencia del alma) que se revela en las cinco plegarias del día sagrado—, hacia el movimiento de auto-sacrificio (mesirut nefesh) absoluto. (Un auto-sacrificio como el de Rabí Akiva, quien toda su vida anheló tener el mérito de entregar su vida —razón por la cual leemos sobre su acto en Yom Kipur—. En cambio, un auto-sacrificio como el de Abraham, quien en su entrega a difundir la palabra de Dios y Su reinado en el mundo estaba dispuesto a entregar su vida si se le requería, corresponde más a Rosh Hashaná).
Y LA CORONA DEL BUEN NOMBRE LAS SUPERA A TODAS”
Ciertamente, después de todo esto, surge la pregunta: ¿qué es la “corona del buen nombre” (Keter Shem Tov) que “las supera a todas”? Esta pregunta se refuerza al notar que la Mishná enfatizó que hay “tres coronas”, y sin embargo, enumeró cuatro. Por lo tanto, se debe entender que la “corona de un buen nombre” es inseparable de las otras. Por esta razón, también es difícil conformarse con la comprensión (bien ilustrada en la portada de la primera edición del libro del Shlá HaKadosh) de que la Corona de la Torá pertenece a Moshé Rabenu, la Corona del Sacerdocio a Aarón el Sumo Sacerdote, la Corona del Reinado al Rey David, y por encima de ellas se eleva y crece la joven corona del Rey Mashíaj, que es la corona del buen nombre, ya que entonces, al final, habría cuatro coronas.
Los comentaristas de la Mishná explican que la “corona del buen nombre” se refiere a una buena reputación, en su sentido literal. Un rey, un sumo sacerdote o un erudito de la Torá también deben ser conocidos como buenas personas, con quienes el espíritu de la gente se siente a gusto, y por ende, es claro que también el espíritu del Omnipresente se siente a gusto con ellos. Solo entonces son merecedores del honor por su sacerdocio, su reinado o su Torá (el merecimiento del honor es el significado simple de ser coronado). Si no es así, si un rey, un sacerdote o un erudito no tienen un buen nombre —y resulta que tal situación es posible— entonces no solo no son dignos de ser honrados, sino que hay una profanación del Nombre de Dios en su comportamiento y no tienen el encanto de la gracia en su corona principal. (Y esto se aplica particularmente al erudito de la Torá, cuya función es hacer amado el Nombre del Cielo a través de su buen nombre, y no causar, Dios no lo quiera, una profanación del Nombre de Dios por el hecho de que, a pesar de su Torá, no tiene una buena reputación). Según esto, la “corona de un buen nombre” no es una corona que se cuenta por sí misma. Puede, por supuesto, aparecer por sí sola, como el buen nombre de un judío simple (de aquellos que nuestro maestro el Baal Shem Tov apreciaba, y quienes están conectados a él merecen la corona de un buen nombre), pero la corona de honor que este título confiere viene precisamente a través de las coronas de la Torá, el Sacerdocio y el Reinado.
Ahora bien, ¿cómo se explicará en conceptos de la Cabalá qué es la “corona de un buen nombre”? Para una buena explicación del asunto, parece más apropiado explicar que las tres coronas corresponden a otra manifestación de las “tres cabezas” (Guimel Reishin) dentro de Keter, explicada en los escritos del Arizal: las tres cabezas en el Partzuf (semblante) de Arij Anpin por sí solo: Gulgalta (cráneo), Avira (aire) y Moja Stima’a (cerebro oculto).
Según esta Cabalá, la Corona del Sacerdocio corresponde a la Gulgalta, en la que se inviste el Jésed (bondad) de Atik Iomin (el Anciano de Días); el atributo de Jésed es el que caracteriza a los sacerdotes, comenzando por el primer sacerdote, Abraham nuestro padre. La Corona de la Torá corresponde a la Avira, en la que ilumina el Daat (conocimiento) de Atik Iomin; la Corona del Reinado corresponde a la Moja Stima’a (en la que se inviste la Guevurá – rigor – de Atik Iomin), que es la fuente de la creación de los mundos inferiores y de su refinamiento y rectificación, el trabajo del rey. Esta correspondencia también explica bien por qué la Mishná finalmente antepone la Corona de la Torá a la del Sacerdocio y a la del Reinado: aunque el orden de las tres cabezas es en el secreto de “roshó kétem paz“, [2] en la Avira ilumina una emanación del Daat de Radl”a (la cabeza incognoscible), que es superior a las emanaciones de Jésed y Guevurá de Atik que se encuentran en la Gulgalta y en la Moja Stima’a. Según esto, la corona de un buen nombre es la totalidad de Radl”a, que reside por encima de la Gulgalta, y por lo tanto no se cuenta entre las “tres coronas” (de Arij Anpin) porque pertenece a otro sistema.
Sin embargo, a pesar de todo, según esta explicación cabalística, la corona de un buen nombre no está desconectada del sistema de coronas que están debajo de ella, ya que dentro de la Avira de Arij ilumina el Daat de Radl”a, una emanación de la propia corona de un buen nombre. Según esta estructura, se agudiza la afirmación —mencionada antes en el sentido simple— de que principalmente debe haber una conexión entre la corona de un buen nombre y la Corona de la Torá.
Pero también se puede describir como una conexión inversa: la corona de un buen nombre puede aparecer por sí sola, en judíos simples (cuando merecen una iluminación directa de Atik Iomin, no a través de las coronas del Partzuf de Arij Anpin), y es sabido por nuestro maestro el Baal Shem Tov que muchas veces envió a sus discípulos a impresionarse con la corona del buen nombre de los judíos simples.
Ciertamente, el Baal Shem Tov no se conformó con la revelación de la corona de un buen nombre, sino que envió a sus discípulos a esforzarse y trabajar en el estudio y la guía de los judíos simples, poseedores de la corona de un buen nombre, hasta que también merecieran las coronas adicionales, y principalmente la Corona de la Torá.
De manera muy similar, la corona del buen nombre del Mesías —que es la principal corona de un buen nombre— ilumina precisamente en el ámbito del estudio de la Torá. Sobre el Mesías se dice que será más humilde que Moshé Rabenu porque enseñará Torá a los Patriarcas y a los judíos simples (algo que no encontramos en Moshé Rabenu, quien enseñó a todo Israel en general). La humildad del Mesías es la corona de su buen nombre, y se expresa precisamente en su Corona de la Torá y en su voluntad de transmitirla también a los judíos simples que ya están coronados con la corona de un buen nombre.
1 “לְאִסְתַּכְּלָא בִּיקָרָא דְמַלְכָּא” (le’istakla bikara d’Malka), es una expresión aramea que proviene del Zohar, el libro fundamental de la Cabalá.
Significado:
- Traducción literal: “Contemplar la gloria del Rey” o “Mirar el honor del Rey”.
- Significado profundo: No se refiere a una visión física, sino a una percepción espiritual profunda o una meditación en la manifestación de la Divinidad. Es el estado más elevado de conciencia que una persona puede alcanzar, donde percibe la majestuosidad y la presencia de Dios en la Creación.
Contexto en el que se usa (como en el texto que me diste):
La frase está fuertemente asociada con el Shabat. La literatura cabalística y jasídica enseña que el principal “placer” (óneg) del Shabat no es el descanso físico, sino el placer espiritual del alma. El Shabat es el momento más propicio para desconectarse de las distracciones del mundo y dedicarse a esta contemplación sagrada, a “contemplar la gloria del Rey”.
En resumen, es un término técnico de la Cabalá para describir el clímax de la meditación y la percepción espiritual, que es la vocación principal del alma, especialmente en el día de Shabat.
2 Roshó kétem paz
El Significado Místico y Cabalístico
En los textos que hemos analizado, esta frase se utiliza como un código para entender la estructura interna de la Sefirá más elevada: Keter (la Corona).
La Cabalá enseña que Keter no es una entidad simple, sino que contiene tres niveles internos, tres “cabezas” (Gimel Reishin). El versículo “Roshó kétem paz” se utiliza para describir estos tres niveles en un orden específico:
- Roshó (רֹאשׁוֹ – Su Cabeza): Corresponde al nivel más elevado y oculto de Keter. En el texto que vimos, se asocia con la Corona del Sacerdocio (Keter Kehuná). Representa la Fe (Emuná) pura y la conexión esencial que está más allá del intelecto. Es el nivel de Gulgolta (el cráneo), la estructura externa y contenedora.
- Kétem (כֶּתֶם – Oro Fino): Corresponde al nivel intermedio. Se asocia con la Corona de la Torá (Keter Torá). Representa el Placer (Taanug) sublime que se deriva del estudio profundo de la sabiduría divina. Es el nivel de Avira (el éter o aire), un espacio intermedio que conecta y que es superior en su raíz, como vimos que “el intermediario conector es superior a los dos extremos”.
- Paz (פָּז – Oro Refinado): Corresponde al nivel más “bajo” de los tres (aunque sigue siendo increíblemente elevado). Se asocia con la Corona del Reinado (Keter Maljut). Representa la Voluntad (Ratzón) de crear y gobernar el mundo. Es el nivel de Moja Stima’a (el cerebro oculto), donde reside el potencial de la creación.
¿Por qué es importante este orden?
Como bien señalaba el texto anterior, la Mishná enumera las coronas en el orden de Torá-Sacerdocio-Reinado. Sin embargo, este versículo revela un orden místico más profundo: Sacerdocio-Torá-Reinado.
Esto enseña que la Fe (Keter Kehuná) es la base fundamental y más elevada. A partir de esa fe, emana el Placer del estudio de la Torá (Keter Torá), y de ambos surge la Voluntad de manifestar la Divinidad en el mundo a través del Reinado (Keter Maljut).
En resumen, “Roshó kétem paz” es mucho más que una descripción poética. Es un mapa cabalístico de los niveles más elevados de la conciencia Divina, que nos enseña cómo la Fe, el Placer espiritual y la Voluntad se interrelacionan para formar la Corona Suprema de la Creación.
