EL TOLDOT IAACOV IOSEF
Rabí Iaacov Iosef de Polnoye era conocido como el ‘Baal HaToldot‘, por su libro ‘Toldot Iaacov Iosef’, el primer libro jasídico que se imprimió. Antes de acercarse al Baal Shem Tov, ejerció como rabino y jefe de la corte rabínica en Sharjorod, Podolia. Adoptó las costumbres de los pietistas alemanes, se dedicó a la auto mortificación, se recluyó para el estudio y la contemplación, fue muy estricto consigo mismo y oró con un pequeño grupo de personas cercanos en lugar de con el minián regular de la comunidad. Su comportamiento despertó disgusto entre los jefes de familia de la comunidad. Creían que un rabino de la ciudad debía estar involucrado y disponible como líder espiritual y jefe de la corte en todo momento y, por lo tanto, lo destituyeron de su cargo. Hay varias versiones de la historia de su acercamiento al Baal Shem Tov, pero en todas ellas, la transformación espiritual que experimentó al acercarse es evidente. Se convirtió en uno de los más grandes discípulos del Baal Shem Tov y en uno de los más importantes diseminadores del Jasidut. Falleció el 24 de Tishrei 5542 (1781) y fue enterrado en Polnoye.
Una vez, Rabí Iaacov Iosef de Polnoye, el Baal HaToldot, le hizo dos peticiones al Baal Shem Tov: que mereciera una revelación de Eliahu, y que se le diera consejo sobre cómo no alterarse (es decir, no ser severo y pedante, ya que se sabía que era pedante por naturaleza). El Baal Shem Tov le prometió que pronto merecería una revelación de Eliahu, y también le daría consejos sobre cómo no alterarse.
En su camino a casa desde su santo maestro el Baal Shem Tov, se encontró con un judío que caminaba a pie. El Toldot le pidió al hombre que se sentara en su carreta, porque ¿por qué se molestaría en caminar? El hombre estuvo de acuerdo y se subió a la carreta y se sentó, pero no metió los pies en la carreta y los dejó colgando fuera de la carreta.
“¿Por qué no metes los pies en la carreta? ¡Siéntate en la carreta como todos los que viajan, con los pies en la carreta!”, dijo el Toldot al viajero.
“El rey David dice en los Salmos: ‘Ashrei… shecaja lo’ (Feliz es él… que esta es su suerte). ¿Quién merece la felicidad? Aquel que es ‘caja lo’, que está contento en cualquier situación, ya sea que sus pies estén en la carreta o fuera de ella…” respondió el viajero.
Después de algún tiempo, el Toldot se acercó al santo Baal Shem Tov y le preguntó: “¡Nuestro santo maestro me prometió que merecería una revelación de Eliahu y aún no la he merecido!”
“El hombre que caminaba a pie que viajaba contigo en la carreta, y que te dijo ‘Ashrei shecaja lo’, y también insinuó que no debes alterarte y debes aceptar todo tal como es, ese fue Eliahu, y no te diste cuenta”, dijo el Baal Shem Tov.
El Baal HaToldot nos enseña aquí uno de los caminos del Jasidut: Cuando una persona se presenta ante su Rebe, le pide consejo, no una bendición. Algunos creen que el servicio jasídico se resume en pedir bendiciones al Rebe, pero la principal maravilla de la esencia de un verdadero Rebe es la capacidad de dar consejos correctos, de ser un “consejero maravilloso” que extiende “consejos desde lejos, fe inquebrantable”.
En consecuencia, la esencia de un verdadero jasid es la completa autoanulación y el apego a su Rebe. Un jasid es aquel que sabe que el consejo debe buscarse solo del Rebe, y debe implementarse en toda la extensión de su alma.
El Rebe Tzemaj Tzedek dijo que un jasid que está conectado con su esencia interior sabe que pedir una bendición para tener éxito en el servicio Divino es “no recurrir a cosas sin valor”. Di-s quiere nuestro esfuerzo y trabajo interior, no los resultados en sí mismo. Si Di-s lo desea, nos dará niveles y buenos rasgos en abundancia, en el aspecto de “Doy tu sacerdocio como un servicio de regalo”. Pero por nuestra parte, ¿deseamos niveles y bendiciones tanto como escuchar la voz de Dios?
SIENTE, NO TE ALTERES
Después de esta introducción, examinemos el problema presentado por el Toldot y su solución:
Se sabe por muchas historias que el Baal HaToldot era un tzadik enérgico con ‘juicios’. En esta historia, se expresa como un consejo sobre cómo no agitarse. ¿Qué significa esto?
Primero, aclaremos que ser severo y puntilloso no es lo mismo que estar enojado. La ira es una excitación negativa del atributo de guevurá (poder), que estalla y quema al otro. Ser severo y exigente es la raíz fina de la ira, y su lugar está en biná (entendimiento), la fuente de las guevurot. Las guevurot en biná derivan de la preocupación de que la realidad ante ella no pueda ser rectificada adecuadamente – lo que puede conducir a una severidad prepotente, apresurada y crítica.
Hay dos naturalezas en el despertar de los atributos. La primera es sentir rápido, experimentar y entusiasmarse. Esta es una respuesta inmediata, como un reflejo creado en la contemplación inicial, y su enfoque es la experiencia personal. Sólo en la segunda naturaleza, que despierta tras una contemplación más profunda y moderada, uno puede entender la cuestión en si misma, sin que el yo excitado ocupe el centro.
La severidad prepotente proviene de ese fracaso inicial: quien se coloca en el centro de la excitación emocional se vuelve sensible y, por lo tanto, también puntilloso y severo. Incluso las cosas que aparentemente no tienen nada que ver con él – como el estado de los pies del viajero en su carreta – se vuelven importantes para él como si lo afectaran y le concernieran directamente.
El precio de la autoexcitación es la ceguera emocional, como dice el Baal Shem Tov a Toldot: “Y no lo sentiste”. Había muchas cosas que el tzadik no sentía: no percibió que el viajero en realidad le estaba haciendo un favor al subirse a su carreta. Los pies que permanecen afuera insinúan que en realidad él preferiría caminar, en el sentido de “más de lo que el dueño de la casa hace por el pobre, el pobre hace por el dueño de casa”; no se dio cuenta de cuánto estaba dañando la oportunidad de realizar la mitzvá de la bondad, porque ¿qué forma tiene esa bondad? – recoger a un pasajero en la carreta y luego reprenderlo durante el viaje -; y, sobre todo, se perdió la revelación de Elías que le fue prometida.
Alguien que se altera no siente verdaderamente lo que está sucediendo a su alrededor. Si los ojos se vuelven hacia adentro, la capacidad de discernir y la sensibilidad del verdadero sentimiento disminuyen.
Así para él
La sanación del Baal HaToldot reside en el atributo de ‘así’, caja (ככה), el atributo de ecuanimidad tan amado por el Baal Shem Tov. Al estar conectado con la revelación de la Torá del Mashíaj, el Baal Shem Tov a menudo despertaba y criticaba, específicamente, a la comunidad de eruditos de la Torá en su generación – en el sentido de “El Mashíaj viene a devolver a los justos en arrepentimiento”. La ecuanimidad es una de esas virtudes que se encuentran más entre los judíos simples que entre los eruditos de la Torá.
Los eruditos de la Torá son, por lo general, personas complejas, refinadas, con habilidades intelectuales y emocionales desarrolladas. Todo esto aumenta enormemente el peligro del sentimiento destructivo. Ellos son los que más necesitan el atributo de ecuanimidad, en el sentido de que el “derej eretz (conducta adecuada) precede a la Torá”.
Se podría decir que los pies del viajero que quedan afuera representan los “pies” externos del hombre simple. Estos “pies” son los que despertaron la pedante prepotente del tzadik hacia él en este caso, y en muchos otros casos. Los tzadikim que no habían experimentado el atributo de la ecuanimidad eran demasiado justos, hasta el punto de que solo veían con los ojos, y no percibían el pulso interno latiendo en la persona que tenían ante ellos.
El Baal Shem Tov sabía cómo sentir los latidos del corazón judío, los latidos del corazón bajo la áspera cubierta exterior. Siempre decía de estos judíos: “El corazón de Israel vive”. Profundizó su contemplación y encontró muchas perlas precisamente en sus hábitos más externos.
