UN AÑO DE PRÚ URVÚ
Como se analizó por primera vez en nuestra edición de Rosh HaShaná 5786, la frase principal que describe el año actual, תשפ”ו, es “Que este sea un año para ser fructífero y multiplicarse” (תְּהֵאשְׁנַתפְּרוּוּרְבוּ), tehé shnat prú urvú. Justo antes de Rosh HaShaná, el Rabino Ginsburgh publicó un tweet detallado analizando esta cita de la Torá y profundizando en su significado.
La familia es una manifestación de la divinidad y de la Presencia Divina en lo mundano. Al comenzar una familia y tener hijos, no solo estamos creando un vínculo duradero con nuestra pareja, sino que también estamos trayendo paz y amor al mundo, tanto a nuestras vidas y hogares personales e individuales como a los demás con quienes nos encontramos. Tener una familia es fundamental para el amor fraterno entre los seres humanos, que es el gran principio de la Torá, según Rabi Akiva. También es el vehículo a través del cual podemos rectificar nuestro ego, aprendiendo a controlar nuestro sentido del yo y transformándolo en una fuente de creatividad y cariño.
Este texto apareció originalmente como una publicación en la cuenta de Twitter en hebreo de HaRav Ginsburgh (@RavGinsburgh) y posteriormente fue editado y publicado en la edición de Rosh HaShaná 5786 de Nifla’ot.
Casarse y tener hijos es la primera mitzvá en la Torá. Como relata la Torá: “Di-s los bendijo [a Adán y Eva] y les dijo: ‘Sed fecundos y multiplicaos, llenad la tierra y gobernadla; dominad sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo animal que se arrastra sobre la tierra.’”[1] Como veremos, la bendición y el mandamiento de casarse y tener descendencia se encuentran en el corazón mismo del propósito de toda la Creación. Cuando cumplimos este mandamiento o ayudamos a otros, ya sea facilitando que encuentren su pareja o apoyándolos mientras tienen más hijos, estamos aumentando la Presencia de Di-s en el mundo. Dado que esta es la frase especial aludida claramente en el número de este año, consideramos apropiado designar este año, 5786, como el año de la familia.
LA FAMILIA MANIFIESTA EL NOMBRE ESENCIAL DE DI-S
Aunque podríamos pensar que Adán y Eva fueron los primeros y únicos en ser bendecidos y ordenados con esta frase, las palabras “fructificad y multiplicaos” aparecen cuatro veces en la Torá. La primera vez, Di-s se lo dice a los peces en el quinto día de la creación[2]. La segunda vez, Él se dirige a Adán y Eva en el sexto día. La tercera y cuarta vez se dirigen a Noé y sus descendientes cuando salen del arca: “Di-s bendijo a Noé y a sus hijos y les dijo, ‘Fructificad y multiplicaos y llenad la tierra’[3] y “Sé fructífero y multiplícate, abunden en la tierra y multiplícate en ella.”
El valor de las palabras “sed fructíferos y multiplicaos” (פְּרוּ וּרְבוּ) es 500. Cuatro veces estas palabras son igual, por lo tanto, a 2000, aludiendo al secreto de la letra beit más grande con la que comienza la Torá. Las cuatro veces, así como la beit mayor[4], son indicativos de la estructura básica de la familia humana: un padre, una madre, un hijo y una hija, que corresponden a las cuatro letras del Tetragrámaton, el Nombre esencial de Di-s, Havaia[5]. Como testifica la Torá, sin este mandamiento – ser fructíferos y multiplicarse esforzándose por tener una familia convencional que consista en un padre, una madre y dos hijos – el Nombre de Di-s se fragmenta: “La Mano está sobre el trono de Kah [י-ה], Havaia estará en guerra con Amalek de generación en generación.”[6] Uno de los significados centrales de este versículo es que Amalek siembra la duda en los corazones del pueblo judío, impidiéndoles transmitir la palabra de Di-s de generación en generación, fragmentando así las dos primeras letras del Nombre esencial de Di-s – la iud y la hei [Kah], que representan al padre y a la madre – de las dos letras finales – vav y hei – que representan a los hijos.[7]
EL ÁRBOL GENEALÓGICO
Existe una opinión entre los comentarios que sostiene que el poder del padre es ser fructífero, y el poder de la madre es multiplicar. Esto explica por qué la principal responsabilidad del mandamiento, que es ser fructífero, recae sobre el hombre.[8] Así, “sé fructífero” corresponde a la sefirá de sabiduría, el principio padre, mientras que “y multiplícate” corresponde a la sefirá de entendimiento, el principio de madre.
Sin embargo, existe otra opción. Antes de revisar y explicar esta segunda opción, debemos recordar que una de las formas más comunes de representar una familia es mediante la metáfora del árbol. Es tan común que todos estamos familiarizados con el concepto de “árbol familiar”. Las ramas del árbol suelen indicar una conexión entre individuos, ya sea por matrimonio o por nacimiento, y los frutos son los propios individuos. La traducción al español “sed fructíferos y multiplicaos” ya capta la parte del fruto de la metáfora del árbol familiar. Sin embargo, es menos conocido que la palabra para “multiplicaos”, revú (רְבוּ) es en realidad la palabra aramea para “belleza” (tiferet).[9] Sin embargo, curiosamente, la primera palabra que generalmente se traduce como “sed fructíferos”, prú (פְּרוּ) en realidad está relacionada tanto con los frutos como con las ramas, como en la frase, “y extendió ramas pequeñas”, vateshalaj porot (וַתְּשַׁלַּח פֹּארוֹת)[10].
Siguiendo estas observaciones, la segunda opción es corresponder “ser fructífero” con la sefirá de conocimiento (da’at), ya que el Zohar afirma que “quien carece de conocimiento [es decir, da’at o conciencia] no puede dar fruto [es decir, tener descendencia viable]”[11] y “multiplicarse” con la sefirá de belleza (tiferet). Entonces, la relación entre ellas es como la de Moisés y Iaacov: “Moisés en el interior [la sefirá de conocimiento actuando como el alma a] Iaacov en el exterior [la sefirá de belleza actuando como el cuerpo].”[12] De hecho, la palabra hebrea para “belleza”, tiferet (תִּפְאֶרֶת) es cognada con la palabra para “rama”, peer (פְּאֵר). La relación entre dar fruto y multiplicarse es como la de múltiples ramas de un árbol que cargan sus muchos frutos.
Siguiendo esta segunda correspondencia, podemos entender por qué el primer mandamiento de la Torá es ser fructíferos y multiplicarse. El objetivo de la Torá es aumentar nuestra “conciencia”, específicamente por supuesto la conciencia de Di-s.[13] El conocimiento se convierte en el alma de la belleza, así como en “Y Adán conoció a Eva, su esposa, ella concibió y dio a luz” y luego “ella dio a luz nuevamente”.
FAMILIA, AMOR Y PAZ
Quizás más que nada, el año de la familia sugiere el amor entre esposo y esposa cuando se une con la Presencia Divina en su intimidad privada. Es entonces cuando sus almas arden de amor el uno por el otro, lo que, al ser espontáneamente despertado, trae la Presencia Divina y su efecto de paz a todo el hogar.
Encontramos esto bellamente sugerido en que, “Sé fructífero y multiplícate” (פְּרוּ וּרְבוּ) también equivale al doble del valor de “vela”, ner (נֵר).
Una vela simboliza el alma, y las dos velas representan las almas del esposo y la esposa. Al unirse, tanto el esposo como la esposa deben esforzarse por reavivar y aumentar la llama de su amor mutuo. La llama del amor del alma debe encenderse de la manera descrita por los sabios como, “hasta que la llama se eleve por sí misma.”[14] Las letras de la palabra que significa “por sí misma”, meeleiah (מֵאֵלֶיהָ) permutan para formar Elokim (אֱ-לֹהִים), indicando que este amor, cuando surge de manera espontánea y natural, es divino y es señal de que la Presencia Divina habita entre ellos. Este tipo de amor incluye y envuelve los primeros tres niveles del alma conocidos como nefesh, ru’aj y neshamá. De hecho, la palabra para llama, shalhevet (שַלְהֶבֶת) tiene el mismo valor que la frase que describe nuestro amor por Di-s, “con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”[15], bejol levaveja uvejol nafsheja uvejol meodeja (בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ); cada uno de estos aspectos del amor corresponde a uno de los tres niveles inferiores del alma. La llama también representa el valor de las tres “luces” halladas dentro de una vela[16] y conocidas como “jashmal”[17], “fuego-esh” y “resplandor-nogá” (חַשְׁמַל אֵשׁ נֹגַהּ). La luz que irradian las velas y llena el hogar es la luz de la “paz en el hogar”, shalom bait (שָׁלוֹם בַּיִת) creada por la vela. Este esplendor (conocido en hebreo como Zohar – זֹהַר) corresponde a los dos niveles más altos del alma.[18]
En la práctica, este mayor esplendor[19] brilla a través de la casa cuando la esposa enciende (al menos) dos velas de Shabat.
FAMILIA Y AMOR FRATERNAL
En la sección anterior, vimos que hay cuatro niveles de luz en la llama del amor entre esposo y esposa que irradian hacia afuera para llenar el hogar de paz y serenidad. Como veremos ahora, los fuertes valores familiares también afectan la manera en que interactuamos con otros fuera de nuestro hogar. En otras palabras, la fortaleza de la familia tiene un impacto directo en cómo podemos actuar con amor hacia nuestros semejantes – la mitzvá de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.[20] Esto se insinúa en la suma de los valores de los cuatro niveles de luz – “jashmal, fuego, resplandor, esplendor” (חַשְׁמַל אֵשׁ נֹגַהּ זֹהַר) – 949, que también es el valor de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, Ve’ahavtá le-re’ajá kamója (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ).
¡Asombrosamente, este también es el valor de “el amor de un hombre por una mujer”, ahavta guever leisha (אַהַבְתָּ גֶּבֶר לְאִשָּׁה) así como, por supuesto, de “el amor de una mujer por un hombre”, ahavta isha leguever (אַהַבְתָּ אִשָּׁה לְגֶבֶר)!
LA FAMILIA Y LA RECTIFICACIÓN DEL YO
La conexión entre la fortaleza de la familia y el amor hacia los demás fuera del hogar nos lleva a otro efecto que la familia tiene, esta vez sobre cada uno de nosotros como individuos, y específicamente, sobre el bienestar de nuestro sentido del yo – nuestro ego. Las famosas palabras, “Ama a tu prójimo como a ti mismo” son seguidas por la frase característica, “Yo soy Havaia [Di-s]”[21] (אֲנִי הוי). El significado literal de esta rúbrica es que Di-s mismo garantiza la recompensa para quien cumpla este mandamiento. El significado más profundo es que al cumplir este mandamiento, uno merece asemejarse a la propia esencia de Di-s.[22]
Lo primero que debemos observar es que las letras de “Yo”, ani (אֲנִי), el pronombre hebreo que designa el “yo”, cuando se multiplican entre sí en orden – es decir, alef (א) por nun (נ) por iud (י) – es igual a 500, el valor de “sed fructíferos y multiplicaos” (פְּרוּ וּרְבוּ). Esto revela una conexión recíproca entre el amor y el cuidado por los demás y la fortaleza de la propia familia. Ahora, si hacemos lo mismo con el Nombre esencial de Di-s, Havaia (la segunda palabra en la frase) – iud (י) por hei (ה) por vav (ו) por hei (ה) – el producto es 1500, que es 3 veces “sed fructíferos y multiplicaos” (פְּרוּ וּרְבוּ). Así, las dos palabras juntas es igual a 2000, una vez más, el valor de la gran beit, la primera letra de la Torá, como se explicó anteriormente.
La rectificación del yo, del ego, requiere la anulación de uno mismo (junto con la humildad, un tema que discutimos extensamente en otra parte). La famosa alusión a esto es que cuando se permutan las letras de “Yo” (אֲנִי), se deletrea la palabra para “no-ser” o “nada”, ain (אַיִן). La forma en que aprendemos a templar y controlar nuestro ego es mediante la autoanulación ante Di-s, dedicándonos a Su voluntad tal como se revela en los mandamientos de la Torá. Este principio tiene una alusión textual muy poderosa: la primera vez que aparece esta palabra – “no ser” (אַיִן) – en la Torá, es la palabra número 500 en la Torá. Incluso el contexto apunta a la necesaria tarea de anularse a uno mismo, ya que la frase es, “Y no había hombre…”[23], veadam ain (וְאָדָם אַיִן).
La conexión directa entre construir una familia mediante ser fructífero y multiplicarse y el yo nos trae de regreso a nuestra primera observación: que la frase «sed fructíferos y multiplicaos» se dijo dos veces a Noé y a su descendencia, dos veces. La primera vez que aparece la palabra «yo» (אֲנִי) en la Torá[24] es cuando Di-s se dirige a Noé y a su descendencia para hacer con ellos el pacto del arco iris, asegurando que nunca habrá otro diluvio, “Di-s dijo:
‘Esta es la señal del pacto que Yo estoy entregando entre Mí y ustedes’”[25]
Vaiomer Elokim zot ot habrit asher Ani noten beini uveinejem
(וַיֹּאמֶר אֱ-לֹהִים זֹאת אוֹת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם).
El pacto del arcoíris está específicamente relacionado con la rectificación de la sefirá de fundamento (iesod) y los órganos procreativos. Por supuesto, una vez más, multiplicando las letras de “Yo” resulta 500, el valor de “sed fecundos y multiplicaos”. ¡Asombrosamente, la palabra después de “Yo” es “estoy entregando”, noten (נֹתֵן), cuyo valor ¡también es 500!
El contexto de este primer “Yo” en la Torá sugiere que, para unirse verdaderamente y gestar una familia, el esposo y la esposa deben entregar ambos su “Yo”, su ser, el uno al otro, así como Di-s dio la señal de Su pacto a Noé y a su descendencia, revelando así que nunca más traería un diluvio para destruir el mundo. Como se explicó anteriormente, para entregar el propio “Yo”, cada uno debe estar dispuesto a anularlo por el bien mayor del otro y de su unión para crear una familia.
[1] Génesis 1:28.
[2] “Di-s los bendijo diciendo: ‘Sed fructíferos y multiplicaos, llenad las aguas de los mares, y que las aves se multipliquen en la tierra’” (Ibid. v. 22).
[3] Íbid. 9:1 y v. 7.
[4] La beit grande se ve como si indicara 2 elevado a la segunda potencia, o 4, lo que significa que, de los dos primeros humanos, Adán y Eva, surgió una familia de cuatro.
[5] Zohar 1:27b y en otros lugares.
[6] Éxodo 17:16. Los sabios afirman que Amalek es instrumental, desempeña un papel, en romper el pacto de la procreación, causando así una mancha en la conducta sexual de la persona e impidiendo que el individuo cumpla el mandamiento de ser fructífero y multiplicarse de manera pura y santa.
[7] Véase Derej Mitzvoteja, Isur Ajilat Gid HaNashe.
[8] Even HaEzer 1:14.
[9] Onkelos traduce la palabra “belleza” (תִּפְאֶרֶת) en Deuteronomio 26:19 como רבו.
[10] Ezequiel 17:6
[11] Ver Zohar 2:103a
[12] Citado a menudo. Véase Tikunei Zohar 13 (29a).
[13] Vea Likutei Levi Itzjak sobre Tania 25b.
[14] Rashi sobre Éxodo 27:20.
[15] Deuteronomio 6:5.
[16] Zohar 1:51a.
[17] Esta es quizás la palabra más misteriosa de todo el Tanaj, apareciendo exclusivamente en los capítulos primero y octavo de Ezequiel. Generalmente se traduce como “electrum” y es la base del concepto moderno y la fuerza de la electricidad.
[18] La conexión entre el jashmal (electrum), el fuego y el resplandor y el esplendor que que los rodea también es matemático. Si formamos una serie cuadrática a partir de los valores de las tres primeras palabras – resplandor (58 – נֹגַהּ), fuego (301 – אֵשׁ) y jashmal (378 – חַשְׁמַל) – y extendemos la serie, encontramos que los únicos otros dos números positivos son 289 y 34. El valor promedio de estos cinco números positivos en la serie es 212, el valor de “esplendor”, Zohar (זֹהַר). Por lo tanto, matemáticamente, el esplendor, en cierto sentido, corresponde a los otros dos números positivos en la serie.
[19] En la Cábala (Zohar 3:124b; véase también Tania Igueret 26), esta esplendor superior se conoce como , el esplendor de la madre suprema.
[20] Levítico 19:18.
[21] Íbid.
[22] Vea Haiom Iom para el 28 de Nisán.
[23] Génesis 2:5.
[24] Sin ninguna letra delante.
[25] Génesis 9:12.
