El Sefer Ietzirá, uno de los textos cabalísticos más antiguos, asigna un “sentido” a cada uno de los meses. Los cinco sentidos corporales se complementan con otros siete. El “sentido” del mes de Kislev es el sueño.[1] Como Kislev es el mes generalmente más cercano al solsticio de invierno (21 de diciembre), sus noches son algunas de las más largas del año, lo que hace que el sentido del sueño sea muy apropiado. Pero por sueño, el Sefer Ietzirá no se refiere solo al acto literal de dormir. Uno de los significados más profundos es que el sueño se refiere a un sentido de serenidad, un atributo importante para servir a Di-s. En la introducción al Tania, el texto clásico de la Jasidut, está escrito que el propósito del libro, y del Jasidut en general, es alcanzar un estado interior de calma. Otra explicación del sentido del sueño es que se refiere a un sentido de soñar. Aunque casi todas las personas sueñan, no todos tienen un “sentido” de soñar.

En los Cinco Libros de Moisés, hay diez episodios donde los sueños juegan un papel significativo. Los diez sueños ocurren en el libro del Génesis. Muchos de estos son de las historias bíblicas más famosas y queridas. Los sueños continuaron desempeñando un papel importante en la vida de jueces, reyes y profetas, y están registrados en los libros de los Profetas y los Escritos.

Los temas principales subyacentes en todos los sueños del Génesis son la noción de que los sueños son un canal de inspiración y profecía divina, o el medio a través del cual los mensajes o signos divinos se transmiten al soñador. No hay duda de que el principal propósito de los sueños bíblicos es de naturaleza profética o como instrumento de intervención Divina.

Una hermosa alusión a la conexión entre sueños y profecía se observa en la siguiente correspondencia numérica. En el Libro del Génesis, hay 48 palabras cuya raíz proviene de la raíz de “soñar” (חלמ) y otras 7 palabras en los otros cuatro libros del Pentateuco. Estos números corresponden exactamente a la afirmación en el Talmud de que hay cuarenta y ocho profetas varones y siete profetisas entre los judíos cuyas profecías fueron escritas en el Tanaj.[2] Esta correspondencia numérica alude fuertemente a una conexión esencial entre los sueños y los estados de conciencia proféticos. De hecho, el Talmud establece que los sueños se consideran una sesentava parte de profecía.[3] Esto significa que incluso las personas comunes, en ocasiones, pueden experimentar un destello de profecía en un sueño.

Es importante señalar que, aunque cada año calendario es diferente, las variaciones en los primeros tres meses son menores, y por lo tanto, en casi todos los años, las porciones de la Torá leer durante Kislev incluye casi todos los diez sueños mencionados en el Pentateuco.[4] Estos incluyen dos sueños de Iaacov, dos sueños de Iosef, los sueños del copero y del panadero que Iosef interpretó correctamente, así como los dos sueños del faraón que Iosef también interpretó correctamente, lo que lo llevó a ser nombrado virrey de Egipto. ¡En el mismo mes en que predomina el sentido de soñar, leemos casi todos los sueños del Génesis! Esto obviamente refuerza la idea de que el sentido de Kislev es soñar.

Sin embargo, a pesar de que los diez sueños del Génesis son todos de naturaleza profética, el Talmud sorprendentemente explica que existen muchos tipos de sueños y que la mayoría están lejos de ser proféticos. Rabi Shmuel bar Najmani, en nombre de Rabi Ionatán, cuestiona todo el concepto de que los sueños sean proféticos, afirmando que un sueño no es más que un producto de los propios pensamientos del soñador. Rav Jisda dijo: “Un sueño positivo no se cumple en su totalidad, ni un sueño negativo se cumple en su totalidad”.[5] En otras palabras, incluso un sueño que se cumple tiene algunos elementos ajenos y sin sentido. Rabi  Iojanán dijo en nombre de Rabi Shimón ben Iojai, que así como es imposible tener trigo sin algo de cizaña mezclada, también es imposible tener un sueño sin algunos asuntos sin sentido mezclados.[6] De hecho, se presenta una opinión basada en un versículo de Zacarías que dice que “Los sueños dicen mentiras”,[7] por lo tanto, no se debe prestar demasiada atención a los sueños en general. Cuando Rabi Shmuel tenía un sueño negativo, recitaba ese versículo.

Para entender nuestros sueños, debemos darnos cuenta de que son imágenes espejo de nuestros propios pensamientos conscientes, inconscientes y subconscientes, y de nuestra imaginación, ya sea rectificada a través del estudio de la parte homilética de la Torá o distorsionada por medios ajenos a la Torá. La palabra para imaginación en hebreo es dimión (דִּמְיוֹן). Las últimas tres letras forman Iavan (יָוָן), el nombre de Grecia, mientras que las dos primeras letras forman dam (דָּם), que significa sangre, asociada con el cuerpo y el nivel más bajo del alma, el nefesh.

La batalla entre la cultura griega (helenismo) y Israel se conmemora en Janucá, cuyos primeros 5 o 6 días son en el mes de Kislev. Esto fue más que una mera batalla militar. Fue un enfrentamiento entre civilizaciones con visiones del mundo, filosofías y estilos de vida contradictorios. La mentalidad griega, basada en la fisicalidad, la naturaleza y la glorificación del cuerpo, alimentaba un sentido egocéntrico de la imaginación – dam Iavan.[8]

Es significativo que la palabra para lógica en hebreo sea higaion (הִגָּיוֹן), donde nuevamente las últimas tres letras son Iavan, es decir, “Grecia”. El valor de las dos primeras letras – hei y guimel – es 8. La lógica griega se basaba en la racionalidad, incluyendo el principio de que “si puedes verlo, es real; si no, no existe”. La lógica judía también cree en la racionalidad, pero el número 8 encontrado en la palabra hebrea para lógico simboliza aquello que está más allá de nuestros sentidos. Ello apunta a una fuente superior para la lógica, porque el número 8 en el judaísmo simboliza aquello que está por encima del mundo natural, que está simbolizado por el número 7. En un giro irónico, parece que en los últimos cien años aproximadamente, la ciencia, que alguna vez fue la abanderada del pensamiento racional y cuantificable, se ha convertido ahora en el epítome de la contra-lógica y la paradoja tras la revolución cuántica.

La Piedra de los Sueños y la Curación

Otra conexión entre el mes de Kislev y los sueños se ve en las doce piedras preciosas que aparecían en el pectoral del Cohen Gadol. Kislev es el noveno mes del año y la novena piedra correspondiente se llama “amatista”, ajlamá (אַחְלָמָה), que comparte la misma raíz que “soñar”, lajalom (לַחֲלֹם) y “curar”, lehajalim (לְהַחֲלִים).[9] Para profundizar esta conexión, necesitamos explicar brevemente una base fundamental del idioma hebreo.

Las palabras en hebreo tienen raíces de tres letras, de las cuales dos se conocen como el portal (o raíz de dos letras).[10] En “sueño”, jalom (חֲלוֹם), las dos letras esenciales son la jet y la lamed (חל). Las raíces de las palabras en hebreo suelen tener muchos significados, y esta, como muchas otras, paradójicamente, contiene significados opuestos. Las letras J-L son la raíz de la palabra “enfermo”, jolé (חוֹלֶה), “enfermedad”, majalá (מַחֲלָה), así como de “debilidad”, jalash (חַלָּשׁ). Sin embargo, las mismas letras son la raíz de dos letras de “fuerza”, jail (חַיִל) o “soldado”, jaial (חַיָּל). Eishet jail, que significa “una mujer de valor” o “una mujer prodigiosa”, son las primeras dos palabras de una sección de Proverbios, tradicionalmente cantadas por los esposos a sus esposas cada víspera de Shabat.[11] En arameo, un idioma estrechamente asociado con el hebreo, la raíz de dos letras jet-lamed significa tanto amargo como dulce. Paradójicamente, como vimos, en hebreo es la raíz tanto de enfermedad como de curación, así como de “soñar” y la piedra preciosa “amatista”.[12]

Estas mismas ideas se aplican a los sueños. Los sueños son como “materia prima” sin forma. De hecho, la palabra hebrea para “sueño” (חֲלוֹם) puede verse como un notarikon, o abreviatura, de “materia prima” jomer guelem (חֹמֶר גֶּלֶם). Esto significa que cómo moldeamos la materia prima de un sueño determinará su efecto positivo o negativo sobre nosotros. Un sueño puede arrastrarnos a las profundidades del miedo y la desesperación o elevarnos hasta los mismos cielos. La naturaleza paradójica de los sueños es que contienen tanto las raíces de la enfermedad como de la salud, debilidad y fuerza, amargura y dulzura. Cuando rectificamos nuestra imaginación, clarifica nuestros sueños, los cuales luego fortalecen y curan cuerpo y alma.

El Rebe Raiatz, el sexto Rebe de Jabad, afirmaba que, si durante el día una persona participa en la Torá y en mitzvot, podrá recibir ideas innovadoras al soñar. Su afirmación se basa en deliberaciones anteriores de que la mayoría de los sueños son producto de lo que pensamos y hacemos durante el día.[13]

Janucá es la festividad del aceite de oliva puro a través del cual ocurrió un milagro. El contenido de un frasco de aceite que hubiera sido suficiente solo por un día se quemó durante ocho días. El aceite puro en la tradición judía representa las dimensiones interiores de la Torá. Es particularmente a través del aprendizaje de estos secretos que se purifica la imaginación, lo que conduce a sueños rectificados.[14]

[1] Sefer Ietzirá 5:9.

[2] Meguilá 48a

[3] Berajot 57b

[4] Consulta la edición 131 de Wonders para ver un partzuf (modelo) de los diez sueños y obtener más información sobre este tema.

 En español en: https://galeinai.org/2024/12/26/15622/

[5] Berajot 55a

[6] Ibid.

[7] Zacarías 10:2.

[8] Mivjar Shi’urei Hitbonenut, vol. 10, “Jodesh Kislev.”

[9] Éxodo 28:19

[10] La gramática de raíces de tres letras se ha utilizado desde aproximadamente el siglo XI. La gramática de raíces de dos letras fue utilizada por los sabios rabínicos antes de esa fecha y sigue siendo el fundamento del Sefer Ietzirá, el primer libro de gramática hebrea y de Cábala.

[11] Proverbios 31:10

[12] Véase también Cuerpo, Mente y Alma, págs. 127-131.

[13] Mivjar Shi’urei Hitbonenut, vol. 10, “Jodesh Kislev.”

[14] Ibid.