HISTORIA JASÍDICA

El Maguid de Mezritch

Rabi Dov Ber, el Maguid de Mezritch, fue discípulo y sucesor del santo Ba’al Shem Tov. Durante su liderazgo, la mayoría de los grandes líderes de la siguiente generación se unieron al movimiento jasídico. Aunque, a diferencia de su maestro, el Maguid era un claro “morador en las tiendas” y no viajaba extensamente, envió a sus discípulos a muchos lugares de Polonia y Lituania, e incluso a la lejana Alemania para difundir las enseñanzas y costumbres del Jasidut. El Jasidut floreció y, naturalmente, la oposición a él profundizó.

Se dice que el Maguid falleció debido a la intensa controversia, cuando algunos de sus discípulos respondieron con feroces contraataques, que afectaron su salud y, en última instancia, a su vida. En 5532 (1772), estalló una peste en Mezritch. El Rebe Zusha llevó al Maguid a Anipoli, donde vivió durante unos siete meses hasta su fallecimiento el 19 de Kislev de 5533 (1772). Tras su fallecimiento, sus discípulos se dispersaron por Europa, difundiendo el Jasidut en sus lugares, sentando las bases del movimiento jasídico tal y como es hoy.

Antes de que el Maguid de Mezritch se convirtiera en discípulo del Ba’al Shem Tov, tenía una ieshivá para estudiantes (o según otras versiones, un Talmud Torá para niños). Cuando un estudiante quería ser aceptado en su ieshivá, lo ponía a prueba de una manera especial: hablaba con él sobre la entrega de la Torá en el Monte Sinaí e intentaba despertar en él un recuerdo de ello. Si, al hablar con él, el estudiante recordaba haber recibido la Torá o incluso algo específico que ocurriese allí, lo aceptaba. Si no, lo rechazaría como estudiante.

Sin duda, es una prueba interesante y única para aceptar estudiantes. Mientras que los exámenes regulares evalúan las capacidades intelectuales o rasgos refinados de carácter del alumno, el Maguid está poniendo a prueba algo completamente distinto aquí. Busca la conexión del alma del estudiante con la Torá, una conexión que trasciende completamente el intelecto. ¿Pero cómo lo hace? Naturalmente, cuesta imaginar que una persona corriente recuerde lo que su alma experimentó hace muchas generaciones. No lo sabemos con certeza, pero es posible que un encuentro con un tzadik, que está completamente impregnado de la experiencia de aferrarse al Dador de la Torá, haga que el momento de la Entrega de la Torá sea tangible y vivo en el alma y que el recuerdo del evento despierte de repente de su letargo.

Aparte de esta práctica única, la conexión revelada aquí entre el Maguid y su futuro maestro, el santo Ba’al Shem Tov, es especialmente interesante. La tradición de Jabad relata que el Ba’al Shem Tov se acercaba a cada nuevo seguidor con la pregunta: “¿Vos gedenkst du?” que significa “¿Qué recuerdas?” El propósito de la pregunta era despertar el recuerdo más antiguo de la persona, conectándola así con la raíz de su alma. Parece que, inspirado por esta costumbre, el bisnieto del Ba’al Shem Tov, el Rebe Najman de Breslov, contó la historia del Mendigo Ciego en su extenso relato titulado “Los Siete mendigos”. El mendigo ciego en la historia describe a un grupo de personas compitiendo por quién tiene los recuerdos más antiguos. El mendigo ciego gana el desafío al relatar el recuerdo más antiguo posible: “yo recuerdo la nada.”

Aunque la relación especial con los recuerdos conecta al Ba’al Shem Tov con su discípulo el Maguid, hay una diferencia significativa entre ellos. La esencia del recuerdo que buscan despertar es muy diferente. Mientras que el Ba’al Shem Tov (y de manera similar su bisnieto, el Rebe Najmán) está interesado en revelar el recuerdo más antiguo del judío, el Maguid busca despertar la memoria de la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí específicamente. Esta diferencia de enfoque recuerda a la disputa en el midrash sobre quién fue primero: la Torá o las almas del pueblo judío. Jasidut sigue el Tana DeBei Eliahu, que afirma que “el pensamiento de Israel precede a todo.”^[1] Pero el Maguid, antes de acercarse al Ba’al Shem Tov, creía que la Torá precedía a Israel y que el pueblo judío solo se conecta con Di-s a través de la Torá.

Desde la nada

En esencia, se podría decir que este es el cambio central que experimentó el Maguid cuando se convirtió en discípulo del Ba’al Shem Tov. Llegó a entender que el pensamiento de Israel precedía incluso a la Torá primordial. En términos cabalísticos, el Maguid ascendió entonces desde la sefirá de sabiduría a la sefirá de corona. El Zohar afirma que, “La Torá surge de la sabiduría.”^[2] Desde la perspectiva de la sabiduría, la Torá es efectivamente superior a Israel. La Torá es la sabiduría de Di-s y Su voluntad que guía a Israel para que se apegue a Él. Sin ella, podrían haberse alejado mucho de Él, Di-s no lo quiera. A pesar de ello, el Ba’al Shem Tov identifica que la raíz de Israel es superior. Esta raíz es la corona suprema, en la que no es posible ningún concepto ni pensamiento, solo la fe.

Este es el secreto del sagrado Nombre כָּכָה, leído caja, que literalmente significa “¡así! [y no de otra manera]”, pero cuyas letras, reveladas por el Ba’al Shem Tov, representan la frase “la corona de todas las coronas”, keter col haktarim (כֶּתֶר כָּל הַכְּתָרִים).^[3] Este Santo Nombre expresa la fe sincera y sin dimensiones de Israel de que son verdaderamente el verdadero propósito de la Torá. Según esta visión, toda la Torá fue diseñada por el bien del pueblo de Israel. Son instrucciones, direcciones y guías dirigidas específicamente a ellos, y ellos mismos están conectados al Santo Bendito Es con una conexión esencial inmutable que está más allá de la razón, fundamentación o lógica. Así, está escrito que el Creador consultó con las almas de Israel antes de crear el mundo, y que ellas son “las primeras de Su Obra”,^[4] cuyo pensamiento precedió a todo lo demás.

El lugar donde no hay nada más que el Santo Bendito Es e Israel, “Israel y solo el Rey”, es el secreto de la relectura^[5] del Baal Shem Tov de la clásica frase rabínica “Israel no tiene mazal“^[6] (lo que significa que el pueblo judío no depende de suertes ni de influencias ajenas) como “ayin es el mazal de Israel.” La raíz mazal de Israel proviene del ayin, la nada de la corona suprema, la corona del Buen Nombre que se eleva por encima de la corona de la Torá, el sacerdocio y la realeza.^[7] Por lo tanto, la memoria más primordial según el Rebe Najman es precisamente la memoria del ayin (nada).

Israel, la Torá y el Templo

Si el recuerdo de la revelación del Sinaí es un recuerdo distinto relacionado con la sefirá de sabiduría, y el recuerdo de la nada (el ayin), la raíz del alma judía, proviene de la corona, se deduce que debemos continuar y despertar un recuerdo correspondiente a la siguiente sefirá en la línea, el entendimiento (biná). ¿Qué podría ser ese recuerdo?

Entendimiento en hebreo es cognado con la contemplación, hitbonenut (הִתְבּוֹנְנוּת). Esta es la palabra hebrea más cercana al significado original de meditación (no en el sentido oriental, sino en el contemplativo). También está relacionado con el concepto de estructura, binian (בִּנְיָן) y se describe en el Zohar como la cámara o palacio en el que reside el punto seminal de la sabiduría y donde la semilla de una idea sembrada por la sabiduría se expande y desarrolla a través de las intensas facultades contemplativas de entendimiento. Traduciendo esto a la memoria, la sefirá de entendimiento es la fuente de nuestro recuerdo del Sagrado Templo, donde experimentamos venir a ver y ser^[8] vistos por el Todopoderoso.

Ampliando un poco más este pensamiento: hay dos aspectos en el entendimiento, conocidos como madre suprema y madre inferior, o como entendimiento (biná) y contemplación (tevuná). Estos dos aspectos corresponden a los recuerdos de los dos Templos, el primero y el segundo. Lo mismo ocurre con la sabiduría y su memoria. La sabiduría también tiene dos aspectos conocidos como el padre supremo (Aba Ila’á) y el Abuelo Israel (Israel Saba). Corresponden a recuerdos de la Entrega de la Torá y la revelación del Sinaí.

Si el Ba’al Shem Tov despertó el recuerdo de la nada y el Maguid el recuerdo de la Torá, se deduce que el recuerdo del Templo es el recuerdo que el Alter Rebe despertó en sus discípulos. Los tres padres del movimiento jasídico corresponden a los tres patriarcas: Abraham, Itzjak y Iaacov. Abraham es el primer creyente y corresponde a la fe simple de Ba’al Shem Tov en la verdadera nada, refiriéndose a la verdadera fuente de todo ser. Itzjak corresponde a la sefirá de poder y, por tanto, al recuerdo de la Entrega de la Torá, que los sabios describen como dada “desde la boca de poder (guevurá)”. Además, el shofar que se escucha en el Sinaí fue hecho con un carnero de Itzjak. Iaacov está intrínsecamente vinculado al recuerdo del Templo, ya que fue él quien identificó el lugar como “la Casa de Di-s.”^[9]

Arrepentimiento natural

El Maguid de Mezritch, en su papel de predicador, tenía una parábola que a menudo relataba destinada a despertar al público a la teshuvá, a arrepentirse:

Un cierto país se rebeló contra su rey. Pero tras pasar un tiempo, todos despertaron para apaciguar al rey. Decidieron enviar un emisario para apaciguar al rey en nombre de todos los habitantes del país. Pero, ¿a quién deberían enviar?

Primero, recurrieron al primer ministro, pero el primer ministro se negó. Como era de rango más alto, su pecado también era el peor, y le avergonzaba acercarse al rey. Uno tras otro, todos los ministros y personas importantes de ese país dijeron lo mismo. Luego recurrieron a personas sencillas, y también evadieron la misión. Y así, bajaron y bajaron hasta llegar al mendigo más humilde y marginado del país. El mendigo no dudó mucho y, al oír lo que se le pedía, fue inmediatamente a ver al rey, transmitió el remordimiento del país por su rebelión y lo apaciguó.

¿Cómo se despierta uno al arrepentimiento? En la época del Maguid de Mezritch, hubo muchos predicadores que intentaron hacer exactamente esto. Si fuera un predicador de carácter duro, vertería fuego y azufre sobre los oyentes y describiría los castigos del infierno que les esperaban. Si fuera un hombre de corazón más suave y compasivo, describiría el amor y la bondad del Creador, y su dolor por las malas acciones de sus amados hijos.

Pero aquí, el Maguid de Mezritch hace algo completamente diferente. Ilumina de una manera vívida, incluso humorística, la evasión y la dificultad que suelen acompañar la labor del arrepentimiento. La pregunta que plantea es la misma que se hace su audiencia: ¿Cómo se hace la teshuvá? Resuelve esta dificultad a través del personaje del mendigo. Resulta ser el único capaz de hacer lo que todos los demás temen – acudir al rey y suplicarle la reconciliación. ¿Qué nos enseña el mendigo y qué respuesta tiene a esta pregunta?

En el Zohar, la sefirá de entendimiento se identifica con la teshuvá.^[10] Pero el entendimiento también se conoce como “el mundo de la libertad”. La teshuvá que el mendigo nos enseña es una teshuvá de la conciencia natural, donde comportarse correctamente es lo más simple y natural. Tal teshuvá está libre de todas las inhibiciones de los ministros, que por sus roles sienten la complejidad y el esfuerzo que la realidad demanda.

Normalmente, estamos lejos de un estilo de vida basado en la conciencia natural. Este es un estilo mesiánico y redentor de teshuvá, de un mundo cuya naturaleza lo atrae a comportarse según la voluntad de Di-s. Pero la identificación de la teshuvá natural específicamente con un mendigo nos lleva a un pensamiento interesante: es precisamente la importancia que nos atribuimos a nosotros mismos y a nuestras acciones lo que nos impide cambiarlas a ellas y a nosotros mismos. Si me considero importante, como un ministro, también le doy gran importancia al pecado que he cometido. En consecuencia, temeré admitir haber transgredido y no podré pedir perdón por mis actos. Paradójicamente, seguiré dándole vueltas y más al pecado grave y terrible. Pero si me veo como un mendigo, entonces no soy nadie y no tengo reputación ni historia que proteger; entonces, la transición del pecado a la teshuvá es sencilla y fácil. Abordar el arrepentimiento de esta manera solo puede venir de la verdadera y profunda bajeza y humildad. Desde la perspectiva de un sentimiento de verdadera humildad, todas nuestras acciones, ya sean malas, que requieren teshuvá, o buenas y aparentemente merecedoras de recompensa, solo pueden ser sopesadas por el Creador. Cuando nos separamos de Su voluntad, nuestros pecados se vuelven inmediatamente demasiado pesados de cargar, pero en un solo momento de teshuvá, todo su peso puede levantarse y anularse.

[1] Taná DeBei Eliahu cap. 14 y cap. 31. Bereshit Rabá 1:4. Véase también Emek HaMelej 1:2, que precede incluso a la Torá primordial.

[2] Zohar 2:121a.

[3] Keter Shem Tov (ed. Kehot) 163.

[4] Jeremías 2:3.

[5] Ba’al Shem Tov Al HaTorá, Lej Leja, 26.

[6] Shabat 156a.

[7] Avot 4:13. En términos cabalísticos, las tres coronas de la Torá, el sacerdocio y la realeza corresponden a las tres sefirot superiores de Arij, donde brillan las sefirot de conocimiento, bondad y poder de Atik. Sin embargo, la corona del buen nombre corresponde a la mucho más elevada sefirá de corona de Atik.

[8] Jaguigá 2a.

[9] Génesis 28:17.

[10] Zohar 1:79b, 3:122b (en Raya Mehemna).