JASIDUT

NIVELES DE ORACIÓN

Véase Parte 1 en:

En la primera parte de este artículo,^[1] analizamos cuatro respuestas tradicionales diferentes a la pregunta: ¿Quién canta las canciones de las distintas creaciones y criaturas mencionadas en Perek Shirá? Cada una de las opiniones tiene su razón de ser según una determinada perspectiva. En última instancia, las cuatro opiniones son complementarias.

Estos cuatro artífices de los cantos del Perek Shirá corresponden además de manera muy hermosa a cuatro secciones o niveles ascendentes de nuestras oraciones matutinas diarias y, como veremos, también corresponden a los cuatro Mundos cabalísticos.^[2]

PRIMER NIVEL DE ORACIÓN: BENDICIONES Y CANTO

Las bendiciones preliminares matutinas son seguidas por Pesukei DeZimra, que significa “Versos del Canto”. Estos versos están repletos de referencias a cantos y alabanzas al mundo natural. Esta sección de oración corresponde a la idea de que es la creación misma cantando los cantos del Perek Shirá. Es interesante observar que antes de que los Hombres de la Gran Asamblea establecieran el orden actual de las oraciones, incluido Pesukei DeZimra, cantaban “el canto de las criaturas”. Rabi Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe de Jabad, escribe que esto es una referencia al Perek Shirá.^[3] Este nivel de oraciones corresponde al Mundo de la Acción.

SEGUNDO NIVEL: PREPARACIÓN PARA EL SHEMÁ

A continuación, en el orden de las oraciones, está la sección de bendiciones que precede al Shemá, la declaración cardinal de fe en un solo Di-s en la Torá.^[4] Esta sección describe en un lenguaje majestuoso cómo los ángeles y diversos seres celestiales alaban a Di-s diariamente en las alturas. Esto corresponde a la segunda opinión de que es el ángel rector de cada parte de la creación quien canta en el Perek Shirá. Este nivel corresponde al Mundo de la Formación.

TERCER NIVEL: EL SHEMÁ Y LA AMIDÁ

Recitar el Shemá, el tercer de los niveles ascendentes de oración, se considera el canto del hombre, lo que corresponde a la idea de que es el hombre quien canta el canto de la creación. La primera palabra del Shemá es “Escucha”, que es un llamado a entender e integrar en nuestra conciencia que Di-s es Uno y, por extensión, que toda la realidad está finalmente unida a Su unidad esencial. Al llegar a conocer y entender la unidad de Di-s y Su creación, el hombre adquiere la capacidad de escuchar el canto de la creación y así convertirse en la boca para expresar la esencia de esa realidad a través de su propio canto. Esta sección de la oración corresponde al Mundo de la Creación. La recitación del Shemá es seguida por la Amidá, la oración silenciosa, en la que el hombre se acerca directamente a Di-s y derrama su corazón.

CUARTO NIVEL: ORACIÓN DE DI-S

Después del Shemá y la Amidá hay la sección llamada tajanún, que consiste en una confesión y súplica por la compasión de Di-s. Aquí recitamos los Trece Atributos de Misericordia, tal como Di-s enseñó a Moisés después del pecado del becerro de oro.^[5] El Talmud relata que Di-s reza diariamente para que su atributo de compasión supere a su atributo de juicio.^[6] Estos Trece Atributos de Misericordia se relacionan con el canto de Di-s, lo que corresponde a la cuarta opinión de que es Di-s quien canta en Perek Shirá. Este nivel corresponde al Mundo de la Emanación.

EL BESO DE LA ORACIÓN

Cada una de las cuatro secciones del canto en las oraciones matutinas tiene un verso que sintetiza toda esa sección. El último versículo de Pesukei DeZimra es también el último verso del último capítulo de los Salmos del rey David: “¡Toda alma alabará a Di-s, Aleluya!”^[7] Como verso final, es el sello de todos los salmos y la aspiración culminante del alma. La primera letra de este versículo es la letra kaf (כ).

El canto de los ángeles, registrado en el libro de Isaías, se ubica en medio de la bendición previa al Shemá: “Santo, santo, santo es el Di-s de los Ejércitos; el mundo entero está lleno de Su gloria.”^[8] Este verso es cantado cada día por los ángeles y seres celestiales con gran reverencia, serenidad y dulzura. La primera letra de este verso es la letra kuf (ק).

El canto central del hombre en oración es claramente el Shemá: “Escuchad, Israel, Havaia nuestro Di-s, Havaia es uno.”^[9] Aquí Israel representa al ser humano ideal. El Shemá articula la misión del pueblo judío en particular: lograr que toda la humanidad reconozca y adore a Di-s como uno solo. La primera letra del Shemá es la letra shin (ש).

El Canto de Di-s son los Trece Atributos de Misericordia, como se ha expuesto anteriormente. Es interesante considerar que estos Trece Atributos son considerados tan sagrados que solo se recitan con un minián, un quórum de oración. Sin embargo, una persona puede recitarlas, pero solo si lo hace de la misma manera en que se lee el versículo de la Torá con su cantilación musical adecuada. La letra inicial de los Trece Atributos, que según el Arizal comienzan con el Nombre de Di-s Kel (אֵ-ל), es la letra alef (א).

Al tomar las letras iniciales de las primeras palabras de cada uno de los cuatro versos clave mencionados anteriormente, desde el último al primer versículo, se forma la palabra אשקך, que tiene dos posibles significados: “Te besaré” y “Te ofreceré beber.” Sorprendentemente, ambos significados aparecen en dos versículos consecutivos en el Cantar de los Cantares, la parábola por excelencia del amor entre Di-s y el pueblo judío,

… cuando te encuentre fuera, te besaré, eshakja (אֶשָּׁקְךָ) y nadie me despreciará. Te llevaría y te introduciría a la casa de mi madre, que me crio; Te ofreceré beber, ashkeja (אַשְׁקְךָ) del vino especiado, del jugo de mis granadas.^[10]

El beso se acompaña de beber vino ya al principio del Cantar de los Cantares: “El Cantar de los Cantares de Salomón. Que me bese con los besos de su boca, porque tu amor es mejor que el vino.”^[11] La palabra para vino en hebreo, iain (יַיִן) es numéricamente setenta, lo mismo que la palabra para “secreto”, sod (סוֹד). Los sabios enseñan: “Cuando entra el vino, se exhala un secreto.”^[12] Este versículo se explica como una expresión del anhelo de Israel por la cercanía con Di-s, a través de la comunicación por parte de Di-s de Sus secretos más profundos de la Torá. Esta experiencia es mayor que cualquier gratificación física o estímulo que el mundo pueda ofrecer. Estos profundos secretos de la Torá serán completamente revelados en el futuro por el Mashíaj.

El beso y el canto son similares en que ambos expresan lo que es imposible transmitir solo con palabras. La palabra “Te besaré”, eshakja (אֶשָּׁקְךָ), aludiendo a los cuatro niveles de oración, es, por lo tanto, el canto de todos los estratos de la creación, tal y como existe en un estado de oración existencial y anhelo de cercanía íntima con Di-s. La oración en este nivel expresa la pasión del alma, y en esencia de toda la creación, por unirse con Di-s.

Hay exactamente trece ocasiones en que la raíz (de dos letras) (ש-ק) de la palabra en hebreo para “beso” es mencionada en los Cinco Libros de Moisés, el mismo número que los Atributos de Misericordia. La Misericordia de Di-s es, por así decirlo, Su manera de besar al hombre.

Otro modelo importante de la Torá que contiene cuatro elementos es la estructura del texto de la Torá. El texto de la Torá se basa en las letras hebreas, pero hay más que eso. Cada parte de la estructura puede usarse como base para un nivel diferente de entendimiento del propio texto. Primero están las propias letras. Por encima de ellas están las coronas dibujadas sobre las letras cuando se escriben en un rollo de la Torá. En tercer lugar, están las vocales, gracias a las que sabemos cómo verbalizar una palabra. Finalmente, en el cuarto nivel están las marcas de cantilación musical con las que cantamos el texto de la Torá. En un rollo de la Torá solo aparecen las letras y las coronas, mientras que las vocales y notas musicales son conocidas por la tradición oral.^[13]

Los “besos de su boca” mencionados anteriormente están asociados con la razón de ser de los mandamientos, taamei matzot (טַעֲמֵי מַצּוֹת), las razones más profundas y secretas de los preceptos de Di-s, que serán reveladas por el Mashíaj. La palabra hebrea para “razón profunda-motivo”, taam (טַעַם) es la misma que la palabra hebrea para una cantilación musical del texto de la Torá, considerada el nivel más alto de entendimiento. Así, el Mashiaj usará el Canto de la Torá – transmitido mediante las marcas de cantilación – para revelar los niveles más profundos de entendimiento de la Torá. Esta será la máxima expresión del Canto de la Creación.

[1]  Véase Maravillas, número 170 (Toldot 5786).

[2] Para las ideas presentadas en este artículo, véase La pluma del alma, págs. 161-166.

[3] Véase Or HaTorá Bamidbar vol. 1, p.204.

[4] Comenzando con Deuteronomio 6:4.

[5] Éxodo 34:5-7.

[6] Berajot 7a.

[7] Salmos 150:6.

[8] Isaías 6:3.

[9] Deuteronomio 6:4.

[10] Cantar de los Cantares 8:1-2.

[11] Ibid 1:1-2.

[12] Eiruvin 65a y Sanhedrin 38a.

[13]  Sod HaShem Lierei’av, (El Secreto de Hashem para Sus Temerosos) Portal 24.