REPARACIÓN DEL ODIO GRATUITO

LA INTEGRACIÓN DE IOSEF Y IEHUDÁ EN EL SERVICIO DIVINO DEL HOMBRE

Con la ayuda de Dios

Diez de Tevet, 5781 – Tel HaShomer

Resumen de las clases del Rabino Itzjak Ginsburgh, que viva muchos años [1]

RESUMEN DEL DESARROLLO DE LA CLASE:

Hace exactamente un año, durante el período en que el Rabino estuvo hospitalizado, dio una breve clase desde el hospital sobre el discurso de la porción Vaigash. La clase toca puntos fundamentales en el jasidismo con respecto a la relación entre Iosef y Iehudá: comienza con el hecho de que el propósito de la ‘tensión’ entre Iosef y Iehudá, y todo lo que representan, es llegar a una verdadera igualdad – una igualdad en la que las virtudes de cada uno son evidentes en relación con el otro y también su necesidad en relación con él – y esta es precisamente la clave del amor gratuito que traerá la redención. La continuación es un estudio profundo y hermoso de las explicaciones del jasidismo sobre los niveles de Iosef y Iehudá en el servicio de Dios, que revela una integración entre Iosef y Iehudá y del que surge una maravillosa contemplación sobre el arrepentimiento, el conocimiento y la elección.

La clase se basa en un discurso del Rebe de Lubavitch – comenzando con “Y se acercó a él Iehudá” 5736 – y muchas de las notas se refieren a sus detalles.

REPARACIÓN DEL ODIO GRATUITO – VERDADERA IGUALDAD

El encuentro entre Iosef y Iehudá es un encuentro principal entre dos figuras que representan dos liderazgos del pueblo de Israel (“Porque he aquí, los reyes se reunieron” [2]) y dos caminos en el servicio de Dios. En los discursos jasídicos [3], una cuestión principal con respecto a este encuentro es la pregunta de quién es superior a quién – Iosef o Iehudá. Esta ‘tensión’, sobre la que giran muchos de los discursos jasídicos, es prominente cuando se compara la porción con la Haftará: en la porción de la semana, según el sentido literal, Iosef es superior a Iehudá – él es el virrey al que Iehudá se acerca para suplicarle por Biniamin. Pero en la Haftará [4], la relación se invierte, cuando se unen “el árbol de Iosef” y “el árbol de Iehudá” y “un rey” sobre ellos es de la tribu de Iehudá – “y mi siervo David será príncipe para ellos para siempre”. En cierta medida, se puede decir que en el presente Iosef es lo principal y en el futuro (sobre el que profetiza la Haftará) Iehudá es lo principal, pero la mirada interior se esfuerza por revelar cómo ambos aspectos existen y ‘compiten’ también en el presente.

Está escrito [5] que las últimas letras de “Y se acercó a él Iehudá” (ויגש אליו יהודה) son “igual” (שוה). La comparación entre Iosef y Iehudá es como la disputa [6] de la Escuela de Shamai y la Escuela de Hilel sobre si “los cielos fueron creados primero” (es decir, ‘Iosef primero’) o “la tierra fue creada primero” (es decir, ‘Iehudá primero’), cuando vienen los sabios y deciden que “fueron creados juntos” [7]. También con respecto a la relación entre Iosef y Iehudá – hay un aspecto en el que son iguales, y es importante enfatizarlo.

Explicamos hace unos años [8] que nuestra generación es una generación de “‘Y limpiará’ a los que se arrepienten” [9] – una generación de arrepentimiento – sobre la que se puede decir, un poco en broma, que también es una generación de “‘Y limpiará’ a los iguales”, una generación en la que se debe enfatizar la igualdad entre todos los judíos. Todo el contexto aquí de “Y se acercó a él Iehudá” es la expiación por el pecado de la venta de Iosef – un pecado general en la Torá, que en realidad es el primer pecado general del pueblo de Israel (después de los pecados generales de la humanidad, el pecado del árbol del conocimiento y los pecados de la generación del diluvio y la generación de la dispersión) [10]. En cierto sentido, todos los problemas hasta el día de hoy vienen a expiar este pecado [11], un pecado de odio gratuito dentro de la casa de Israel – por causa del cual fue destruido el Segundo Templo [12] “y todavía baila entre nosotros” [13]. La reparación del odio gratuito es el amor gratuito, al que se llega desde el reconocimiento de que cada judío tiene un alma divina, “una parte de Dios de lo alto verdaderamente” [14], y todos somos iguales para bien.

Es importante enfatizar que igualdad no significa que todos sean idénticos, por supuesto, e incluso no que uno no tenga virtudes sobre el otro. La igualdad mencionada aquí, la igualdad verdadera y más ‘alegre’, es el descubrimiento de que cada uno es más grande que el otro en un aspecto y menor que él en otro aspecto. Además, también en el aspecto en el que uno es más grande que el otro, también lo necesita. Es decir, también en el aspecto en el que Iehudá es menor que Iosef y se acerca a él desde abajo – precisamente él ‘hace saltar’ a Iosef por encima de su nivel original por sí mismo [15]; y también en el aspecto en el que Iosef es menor que Iehudá, y Iehudá es lo principal y el “un rey” – precisamente Iosef revela las virtudes de Iehudá y las convierte en activas en el mundo [16]. Es decir, hay aquí dos direcciones opuestas que actúan juntas – como se sabe en física, que para cada movimiento hay un movimiento opuesto e inverso – y precisamente ellas crean la igualdad reparada y completa.

Redención y oración; estudio y acción

En la comparación entre Iosef y Iehudá hay dos pares de conceptos principales en el servicio del hombre:

El Zohar [17] compara el acercamiento de Iehudá a Iosef con la yuxtaposición de la redención a la oración, cuando en el jasidismo [3] amplían para conectar entre la redención y el Fundamento (Yesod, la cualidad de Iosef, de quien se dice “Iosef tenía diecisiete años” [18], en el secreto de “Si te redime, bien, te redimirá” [19], y en el secreto de “Decid del justo [‘y el justo es el fundamento del mundo’ [20]] que es bueno” [21]) y entre la oración y el Reino (Maljut, la cualidad de Iehudá, que se llama así por “Esta vez alabaré al Señor” [22], y de él proviene el Rey David que dijo de sí mismo “Pero yo soy oración” [23]) [24]. En la yuxtaposición de la redención a la oración está claro que la oración es lo principal-permanente y la redención es lo yuxtapuesto, por lo tanto se entiende por qué esta comparación no aparece en la parte revelada de la Torá – en la que Iosef es lo principal-permanente y Iehudá se acerca a él – sino precisamente en la interioridad de la Torá, en el Libro del Zohar (que revela cómo también en este tiempo hay una virtud especial precisamente en Iehudá, como se mencionó anteriormente).

Otra comparación principal en los sermones jasídicos [3] para las relaciones Iosef-Iehudá es la relación entre el estudio (Torá) y la acción (mandamientos) – Iosef es el aspecto del estudio y Iehudá el aspecto de la acción. Los sabios disputaron [25] si “el estudio es mayor” (la virtud de Iosef sobre Iehudá) o “la acción es mayor” (la virtud de Iehudá sobre Iosef), cuando la decisión es “el estudio es mayor, porque el estudio lleva a la acción” – nuevamente un tipo de igualdad, de “fueron creados juntos”, que enfatiza la dependencia mutua y las virtudes de cada nivel con respecto al otro.

De los dos pares de conceptos surge que Iosef es en el aspecto de redención y en el aspecto de estudio, mientras que Iehudá es en el aspecto de oración y en el aspecto de acción. Es relativamente fácil explicar la conexión entre la redención y la Torá en el secreto del “bien” de Iosef el Justo – “No hay bien sino la Torá” [26], “La Torá es luz” [27] sobre la que se dice “La luz que es buena” [28]. Por otro lado, la conexión entre la oración y la acción de los mandamientos es un poco menos comprensible.

La conspiración del arrepentimiento

Entenderemos esto a la luz de una introducción importante, una estructura fundamental de las cuatro cosas principales en el servicio de Dios correspondientes a Iud Hei Vav Hei Havaia, que aprendimos hace unos días [29]: Torá correspondiente a la Iud (Sabiduría, Jojmá, “La Torá surge de la Sabiduría” [30]), arrepentimiento correspondiente a la Hei superior (Entendimiento, Biná, “Y entenderá su corazón y se arrepentirá” [31], y como es claro en todo el Libro del Zohar [32]), mandamientos correspondientes a la Vav (las cualidades del corazón, cuando las dos cualidades principales, amor y temor, son la fuente de los mandamientos positivos y los mandamientos negativos [33], y los mandamientos son “los miembros del Rey [apodo para Zeer Anpin]” [34]) y oración correspondiente a la Hei inferior (Reino, Maljut, en la que se dice “Pero yo soy plegaria”, como se mencionó anteriormente, y se dice desde una enorme humildad, “El pobre habla súplicas” [35], “Desde las profundidades te invoqué, oh Señor” [36]) [37]. Según esta estructura, la acción y la oración van juntas en el secreto de “Las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos” [38] – son la unión de V y H (la unión del Santo Bendito Sea y Su Shejiná) en el Nombre.

Pero también sale aquí una gran novedad – que junto con el estudio también hay arrepentimiento, el par de “Las cosas ocultas son para el Señor nuestro Dios”. Aparentemente, siempre se explica [39] que Iosef es el justo y Iehudá es el penitente, “Iehudá confesó y no se avergonzó” [40] (y como él el Rey David, que “no era digno de ese acto sino para enseñar el arrepentimiento al individuo” [41], para enseñar que cada uno en cualquier situación puede arrepentirse), pero aquí resulta que precisamente Iosef tiene una afinidad con el arrepentimiento. Se sabe que hay una conexión entre Iosef y la Madre-Entendimiento – Iosef (que es huérfano de su madre) es “de bella forma y de bello aspecto” [42] como su madre es “de bella forma y de bello aspecto” [43] y la raíz del Mesías hijo de Iosef está en la Madre [44] (y también es el secreto de “Saúl [el sexto rey en los reyes del caos, correspondiente al Fundamento] de Rejovot HaNahar [apodo del Entendimiento]” [45]) – pero ¿cuál es la conexión de Iosef el Justo con el arrepentimiento?

Sobre Iosef escribió el Alter Rebe “Y por eso se llama Ben Porat letras Poter (resuelve) y Tofer (cose) que conecta etc. Y por eso era intérprete de sueños” [46], pero en las porciones Miketz-Vaigash Iosef el Justo no solo cose una interpretación de sueños, sino que cose una trama completa – la profundidad de la comprensión de Iosef es cómo se hace arrepentimiento y cómo se expía el pecado, y él cose una historia completa para llevar a sus hermanos al arrepentimiento y la expiación.

La Madre superior es el aspecto de causas que Dios causa [47] – Dios causa todas las causas para que una persona se arrepienta, y en la historia aquí Iosef es el representante del Santo Bendito Sea para causar las causas. Iosef pertenece aquí a “Las cosas ocultas son para el Señor nuestro Dios”, y por eso actúa como oculto, opera una conspiración [48] detrás de escena, más allá de las cosas visibles a simple vista, y hace que quien funciona en la realidad revelada esté alerta e intente entender qué está pasando, hasta que su conspiración hace que Iehudá confiese, pase la prueba y se arrepienta con sacrificio personal por la venta de Iosef (Iehudá, en el sentido de agradecimiento/confesión, es aquí el representante de todos sus hermanos – “Porque allí subieron las tribus, las tribus de Yah [en gematría Hod, agradecimiento] testimonio para Israel para agradecer/confesar” [49]).

El arrepentimiento se conecta aquí con la definición de Iosef como “redención” – “Israel no es redimido sino con arrepentimiento”, pero este es un arrepentimiento que está asegurado por parte del Causa de todas las causas “Y la Torá ya aseguró que al final Israel hará arrepentimiento al final de su exilio e inmediatamente serán redimidos” [50] (y si hay necesidad de una ‘conspiración’ a ejemplo de Iosef y sus hermanos “El Santo Bendito Sea les levanta un rey cuyos decretos son duros como Amán e Israel hace arrepentimiento y los devuelve al buen camino” [51]).

La estructura completa aquí revela que hay una integración, como en todo encuentro verdadero en la santidad, que se divide en la unión de Y-H (“Las cosas ocultas”) de Iosef y la unión de V-H (“Y las cosas reveladas”) de Iehudá y sus hermanos: Iosef como estudio (Torá) es Iosef que está en Iosef, pero Iehudá (y las tribus) que está en Iosef es el arrepentimiento que se revela en él; Iehudá como oración (que es toda súplicas y humildad) es Iehudá que está en Iehudá (el Reino mismo), pero Iosef que está en Iehudá son los mandamientos correspondientes a la V (ya que Iosef, cuya cualidad es el Fundamento, es el sello de las 6 cualidades del corazón), la expresión práctica de la Torá en la vida del hombre. Y en resumen:

י	Torá (Estudio)	Iosef que está en Iosef
ה	El arrepentimiento (Redención)	Iehudá que está en Iosef
ו	Mandamientos (Acción)	Iosef que está en Iehudá
ה	La oración	Iehudá que está en Iehudá

El encuentro del conocimiento y la elección

Se puede profundizar más en las dos uniones que hay aquí:

Hace un año aprendimos [52] sobre el secreto del conocimiento y la elección. Explicamos que relativamente la Torá está en la categoría de conocimiento – la revelación de la mirada divina de Dios sobre la realidad (de la que Dios nos hace partícipes, cuando tenemos el mérito de cumplir el mandamiento del conocimiento de la Torá) – mientras que la oración está en la categoría de elección, la expresión de nuestra visión y voluntad sobre la realidad (de la que hacemos partícipe a Dios, a quien nos dirigimos en la oración). De ahí salió que hay una conexión clara entre la oración y la acción – la oración expresa nuestra elección con el habla y nos da fuerza para actuar según nuestra elección en la acción. Si es así, es apropiado explicar que también la Torá y el arrepentimiento aquí son un par de ‘conocimiento’.

Por supuesto, ya la descripción del ‘sentido del arrepentimiento’ de Iosef como expresándose en el hecho de que él causa causas de manera oculta para llevar a las tribus al arrepentimiento se ajusta al secreto del conocimiento divino, pero se puede profundizar y explicar así también el arrepentimiento mismo – el arrepentimiento al estilo de la explicación del autor de Mei HaShiloaj (cuyo día de fallecimiento, 7 de Tevet, cae generalmente cerca de la porción Vaigash), después del cual se revela que también los pecados del hombre fueron con conocimiento y providencia divina, como las palabras de Iosef a sus hermanos “Y ahora no fuisteis vosotros los que me enviasteis aquí, sino Dios” [53] (y según el autor de Mei HaShiloaj esta es también la redención misma – como se mencionó anteriormente en el secreto de la redención-el arrepentimiento – cuando en un momento se aclara que Dios es el que está detrás de todos los eventos, como se aclaró a los hermanos que Iosef es el que está frente a ellos, y “Todo Israel verá que la salvación estaba ante nuestro rostro, solo que por nuestra parte estaba oculta” [54]).

Es importante enfatizar que el arrepentimiento de este tipo no es una ‘decisión’ a favor del conocimiento, sino una revelación de la profundidad de la elección (ya que al final, en el futuro, se revelará la virtud de Iehudá precisamente). Y en resumen: la relación entre el conocimiento oculto y la elección revelada también se puede explicar en los conceptos de la restricción (Tzimtzum) – antes de la restricción, el conocimiento de Dios llena todo y la restricción crea un espacio vacío que permite la elección. De hecho, la restricción no es literal, y Dios conoce también las elecciones del hombre. Generalmente se explica [55] que este conocimiento permanece como un ‘circundante’ oculto, uno que no influye en la elección del hombre (el ‘interno’) en la práctica, pero la profundidad de la revelación de que la restricción no es literal es que “El Luminar entra en el lugar de la luz”, es decir, que la elección de Dios se restringe-concentra para penetrar en la elección del hombre y unirse con ella (es decir, que nuestra propia elección es la elección de Dios Bendito [56], que ciertamente es uno con Su conocimiento y “No hay otro fuera de Él” [57] verdaderamente).

Si comparamos el encuentro entre el conocimiento de Dios y nuestra elección con el encuentro entre un hombre y una mujer [58] – la unión de Iosef y Iehudá (Fundamento y Reino) – entonces la entrada de la esencia del Luminar en el lugar de la luz es el conocimiento del hombre a su mujer [59] (precisamente con la fuerza de la esencia del hombre, que es la raíz común del hombre y su mujer), para fecundarla-fecundarnos, de modo que precisamente nosotros demos a luz con nuestra elección una nueva realidad, una realidad de redención.

‘En resumen’ – ideas y puntos de ‘trabajo’:

• La reparación del odio gratuito es la revelación de que todos los judíos son iguales para bien.
• La verdadera igualdad reconoce las virtudes de cada uno y la necesidad mutua de todos.
• Iosef es un ‘conspirador’ que ‘cose’ tramas y causa causas para hacer que sus hermanos se arrepientan.
• La Torá y el arrepentimiento reflejan el conocimiento de Dios; la oración y la acción reflejan nuestra elección.
• El arrepentimiento revela que todos los pecados se hicieron según el plan divino.
• La unión del conocimiento y la elección es la revelación de que nuestra propia elección es la elección de la esencia de Dios.

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Notas al pie:

[1] Con motivo de la hospitalización del Rabino el año pasado en los días de Jánuca-Vaigash-Asara BeTevet, en las que estuvo en peligro y se recuperó gracias a Dios (y por los rezos de muchos), publicamos una edición corregida y ampliada del resumen de la clase que dio por teléfono desde el hospital (después de salir de cuidados intensivos) en vísperas del ayuno de Asará BeTevet, como preparación para el ayuno. La clase duró unos 20 minutos, y las cosas fueron editadas y ampliadas como es costumbre (los agregados se basan principalmente en las clases del año siguiente, 5782).

[2] Salmos 48:5. Y ver en Bereshit Rabá (93, 2) y en Tanjuma (Vaigash 4) que esto se dice sobre Iosef y Iehudá.

[3] Ver, por ejemplo, Torá Or Vaigash (y el comienzo de los discursos “Y se acercó a él Iehudá” en el Libro de los Discursos 5700, 5703, 5704, 5705).

[4] Ezequiel 37.

[5] “Y se acercó a él Iehudá” 5736 cap. 1.

[6] Jagigá 12a.

[7] Bereshit Rabá 1, 15.

[8] Clase de Vaishlaj 5778.

[9] Como se sugiere en el versículo “y limpiar no limpiará” (Números 14:18), que nuestros sabios interpretaron (Yoma 86a): “limpia a los que se arrepienten y no limpia a los que no se arrepienten”.

[10] Por lo tanto, los Diez Mártires del Reino fueron asesinados como expiación por este pecado (ver en Midrash Ele Ezkerá). Y ver en el discurso mencionado anteriormente, 5736, nota 41, que es el primer pecado general después del de Adán y Eva.

[11] Como Rashi comenta sobre el versículo “y recordaré sobre ustedes el pecado de sus padres” (Levítico 26:40): “El pecado de la venta de Iosef, que todavía están expiando”.

[12] Yoma 9b.

[13] Yoma 9b.

[14] Tania cap. 2.

[15] Ver en el discurso mencionado anteriormente, 5736, cap. 4 y en las notas 40-43 (y en la comparación con el debate de las luminarias, donde la luna afirma que los justos pueden decir “nuestro pequeño es más grande que vuestro grande”).

[16] Ver allí cap. 6 y en las notas 54-57.

[17] Zohar I, 205b-206a.

[18] Génesis 37:2.

[19] Rut 3:13.

[20] Proverbios 10:25.

[21] Isaías 3:10.

[22] Génesis 29:35.

[23] Salmos 109:4.

[24] Ver Torá Or Vaigash 44c.

[25] Kidushín 40b.

[26] Berajot 5a.

[27] Proverbios 6:23.

[28] Génesis 1:4. Y ver el comienzo de la clase de Vaigash 5779.

[29] Clase de Zot Hannukah 5781.

[30] Zohar II, 85a.

[31] Isaías 6:10.

[32] Ver, por ejemplo, Zohar III, 122a ss.

[33] Como se explica en el Tania cap. 4 y en otros lugares.

[34] Tikunei Zohar 30 (74a).

[35] Proverbios 18:23.

[36] Salmos 130:1.

[37] Esta estructura se explica ampliamente en el libro “Teshuvat HaShana”.

[38] Deuteronomio 29:28.

[39] Ver en los discursos mencionados anteriormente en la nota 3.

[40] Sotá 42a.

[41] Avodá Zará 4b.

[42] Génesis 39:6.

[43] Génesis 29:17.

[44] Como se sabe de los escritos del Arizal, y ver la explicación en el discurso “Salida del Shabat Vayeshev” 5746.

[45] Génesis 36:37.

[46] Torá Or Vayeshev 28d.

[47] “Causa de todas las causas” es uno de los nombres del Entendimiento en el Zohar (ver, por ejemplo, Zohar I, 118a).

[48] La raíz de “conspiración” (קשר) en hebreo es ק.ש.ר, que también se relaciona con la palabra “conexión” (קשר). El Entendimiento es el que conecta los opuestos.

[49] Salmos 122:4.

[50] Maimónides, Leyes de Arrepentimiento 7, 5.

[51] Sanedrín 97b.

[52] Clase de Vaigash 5780.

[53] Génesis 45:8.

[54] Mei HaShiloaj Vaigash.

[55] Ver, por ejemplo, en el discurso “Sobre el arrepentimiento” en el Libro de los Discursos 5752.

[56] Como se dice en la oración de Rosh Hashaná: “Y sabrá todo lo hecho que Tú lo hiciste, y entenderá toda criatura que Tú la creaste, y dirá todo el que tiene alma en su nariz: El Señor Dios de Israel es Rey y Su reino gobierna sobre todo”.

[57] Deuteronomio 4:35.

[58] Ver en el discurso mencionado anteriormente, 5736, cap. 5.

[59] Génesis 4:1.