Psicología jasídica
EJEMPLOS BÍBLICOS
VER TAMBIÉN PARTE 1:
En la primera parte introdujimos el concepto de una inclinación antigua/nueva (ietzer) en la psique llamada la inclinación Noga. Esta inclinación intermedia se sitúa entre las conocidas inclinaciones hacia el bien y el mal y puede caracterizarse como el impulso de curiosidad.
Continuamos con este concepto y repasamos algunos de sus ejemplos más importantes, tanto en Di-s como en el Tanaj.
Esta enseñanza innovadora se publicó por primera vez en la edición 5786 de Jaie Sará de Nifla’ot en hebreo.
LA CURIOSIDAD SE CONVIERTE EN DIVERSIÓN
Antes de pasar a los ejemplos de las tres inclinaciones – el bien, el mal y la inclinación intermedia noga – en el Tanaj, veamos cómo Di-s mismo, por así decirlo, manifiesta la inclinación intermedia noga. Aunque esto pueda parecer extraño para los no iniciados, cuando intentamos identificar lo que parece un rasgo particularmente humano en Di-s – ¿y qué podría ser más humano que las inclinaciones? – estamos buscando el ejemplo más elevado y prístino de ese rasgo. Dado que Di-s está más allá de nuestro entendimiento, basamos nuestra búsqueda en lo que los profetas y los sabios han articulado respecto a lo Divino. Una vez que un rasgo se identifica en su forma Divina, podemos obtener inspiración para él en asuntos humanos.
La razón más sublime dada para la Creación es que Di-s ansía hacerse para sí un lugar de morada abajo, es decir, en la realidad física.[1] El Alter Rebe explicó que no se pueden hacer preguntas sobre los antojos o anhelos.[2] Así, el anhelo de Di-s por la realidad física puede describirse como Su “mala” inclinación. Como se ha debatido, la inclinación al mal es lo que nos atrae hacia aquellas cosas que están intrínsecamente por debajo de nosotros,[3] y la realidad física está por debajo de Di-s, por así decirlo. La inclinación “buena” de Di-s es su anhelo de que Su luz infinita (es decir, revelación) ascienda y regrese a su fuente.
Entre estas dos dinámicas – descritas como “más alto y más alto sin fin”, lemala mala ad ein ketz (לְמַעְלָה מַעְלָה עַד אֵין קֵץ) y “más baja y más baja sin propósito”, lemata mata ad ein ketz (לְמַטָּה מַטָּה עַד אֵין תַּכְלִית) – existe un estado conocido como “diversión inherente”, shaashuim atzmiim (שַׁעֲשׁוּעִים עַצְמִיִּים). La diversión, como en un balancín o una atracción de parque de atracciones, implica tanto ascenso como descenso. Este estado de diversión proviene de la tercera inclinación, la curiosidad noga por conocerme a mí mismo. En el caso de Di-s, esto se describe como “¿debería crear una realidad separada [descender] o debería permanecer solitario [ascender].” Esta es la diversión que Di-s extrae, por así decirlo, de esta duda existencial de “¿Quién soy yo y qué es lo que realmente quiero?”
Adán, Eva y la Serpiente
La inclinación intermedia de noga ha formado parte de la estructura psicológica humana desde Adán y Eva. Cuando comía del Árbol del Conocimiento, contrariamente al mandato explícito de Di-s, Adán seguía su inclinación de noga y actuaba según su curiosidad. La inclinación intermedia, que también hemos identificado como la inclinación hacia el bien y el mal, está íntimamente conectada con el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.
Al analizarlo más a fondo, descubrimos que los tres actores centrales en el Jardín del Edén – Adán, Eva y la serpiente – corresponden a las tres inclinaciones. La serpiente es obviamente la inclinación hacia el mal. Adán, hasta que comió del Árbol del Conocimiento, estaba destinado a ser la cima de la Creación, la criatura que uniría a todos los demás en el servicio a Di-s. Fue colocado en el Jardín del Edén para “servirle y protegerlo” rezando por lluvia que regara las plantas y, por tanto, representa la buena inclinación. Eva, que se encontraba entre Adán y la serpiente, interpreta el papel de la inclinación intermedia. La encontramos curiosa e involucrada en todos los aspectos de la vida en el Jardín del Edén.
Los sabios afirman que, a pesar de los esfuerzos de Di-s, Eva fue, “… excesivamente curiosa… una fisgona… envidiosa [porque estaba demasiado pendiente de los asuntos ajenos]… demasiado sensible [sintiendo todo con las manos]…, y demasiado extrovertida.”[4] En última instancia, la curiosidad de Eva la tienta a experimentar con el Árbol del Conocimiento, con ella misma, su marido y con toda la creación. El veneno de la serpiente la desequilibró y la empujó hacia el mal, atrayendo todo el bien en esa dirección.
Esta correspondencia también encaja con el paralelismo bien establecido entre Adán, Eva y la serpiente y los tres órganos centrales del cuerpo: el cerebro, el corazón y el hígado. El cerebro es el lugar de morada de la buena inclinación o alma divina. El hígado está asociado con la inclinación al mal y el alma animal. Entre medias, el corazón se considera una mezcla de bien y mal, cada uno identificado con un lado del corazón. Por tanto, el corazón es naturalmente el órgano que identificamos con la inclinación intermedia noga. El mandato de la Torá, «No os desviéis tras vuestros corazones»,[5] es una clara referencia a la curiosidad del corazón, que lo desvía del camino.
SHEM, JAM Y IAFET
En nuestro artículo anterior sobre este tema, identificamos la curiosidad de Noé, que le llevó a inventar el arado y a aportar una relativa sensación de paz y prosperidad a la civilización humana. Los tres hijos de Noé también pueden corresponder a las tres inclinaciones. Aunque su orden de nacimiento es Iafet, Shem y Jam,[6] la Torá[7] utiliza el orden de Shem, Jam y Iafet, que refleja su esencia interior. Shem representa la inclinación al bien, Jam la inclinación al mal y Iafet la inclinación intermedia noga.
A diferencia del trío anterior, donde la seducción de Eva por la inclinación al mal hizo que la inclinación intermedia noga (y toda la realidad) cayera, aquí tenemos un ejemplo opuesto donde, aunque Jam vio a Noé desnudo y quiso seducir a sus hermanos para que vinieran a ver la humillación de su padre,[8] Shem inicia una respuesta adecuada y se le une Iafet. La curiosidad de Iafet podría haber ganado, pero por suerte, se dejó convencer por el ejemplo de su hermano Shem y se unió a él para caminar hacia atrás para no ver la desnudez de su padre y cubrirle.
La conclusión del episodio muestra a Iafet incluido junto a Shem: “Que Di-s engrandezca a Iafet y habitará en las tiendas de Shem.”[9] Aunque Jam fue maldecido al mismo tiempo, el verdadero objetivo sigue siendo elevar todas las chispas de santidad que se encuentran en él, un objetivo que se logrará en última instancia involucrando a Iafet en su papel de intermediario.
La familia de Abraham
La siguiente aparición significativa de las tres inclinaciones es en la generación de Abraham. Claramente, Abraham, que comienza a brillar con la luz de la fe en Di-s a pesar de la oscuridad que envuelve la realidad y revela al Creador no solo como el Di-s de los cielos (los reinos espirituales), sino también como el Di-s de la tierra (lo corpóreo), representa la inclinación positiva.
De hecho, no hay mejor ejemplo de la buena inclinación que la que alude el hermoso fenómeno de que el valor de “Nuestro Patriarca Abraham” (אַבְרָהָם אָבִינוּ) es el mismo que “inclinación al bien” (יֵצֶר טוֹב). Frente a Abraham, encontramos diferentes antagonistas que representan la inclinación al mal. ¿Quién representa entonces la inclinaciónintermedia noga?
Con el primer mandato que recibió de Di-s de abandonar su hogar en Harán, Abraham se llevó consigo a su sobrino Lot. Lot había estado acompañando a Teraj, el padre de Abraham, desde que su padre, Harán, hermano de Abraham, murió en Aram Naharaim. Incluso después de que Lot finalmente se separara de Abraham, Abraham prometió seguir protegiéndole desde la distancia, lo cual hizo cuando Lot fue capturado durante la Guerra de los Cuatro contra los Cinco Reyes.[10] Cuando Sodoma y Gomorra fueron destruidas, fue de nuevo la intervención de Abraham la que salvó a Lot y a sus dos hijas.[11]
Lot pertenece a la kelipá de noga, que como hemos explicado es una cáscara que solo permite el paso de una revelación tenue de Divinidad y, por tanto, se considera una mezcla de bien y mal. Es el ámbito intermedio que se encuentra entre la santidad de Abraham, que difunde la conciencia de Di-s, y las fuerzas impuras que se separaron completamente de él.[12] Cuando Abraham se dispone a salvar a Lot, el rehén, su objetivo es salvar las dos buenas chispas de santidad que hay en él y que finalmente emergerán como las dos justas conversas, Rut (la moabita) y Na’amah (la amonita).[13]
Avanzando otra generación, descubrimos que mientras Abraham sigue siendo la inclinación al bien, las inclinaciones al mal e intermedia están representadas por Esav y Iaacov. La asociación de Esav con la inclinación al mal es clara. El alma de Iaacov corresponde a la sefirá de belleza (tiferet), que se encuentra a lo largo del eje medio. Sobre Iaacov, los sabios dicen que su rostro es semejante al de Adán y, como tal, es una rectificación para la curiosidad de este último.
Más allá de su gran conocimiento de la Torá, Iaacov siente curiosidad por los caminos del mundo, es decir, el mundo que los sabios describen como el mundo del engaño. Descubre esto cuando se hace pasar por Esav para recibir su bendición de Itzjak, cuando entra en una batalla de ingenio con su suegro Labán y cuando utiliza sus conocimientos de genética para aumentar su riqueza. Cuando identificamos a Iaacov como la inclinación intermedia noga, podemos reinterpretar el significado de su nombre. Él se aferra al talón de Esav al salir del vientre de su madre porque desea atraer a Esav hacia la santidad y la fe de Abraham. Si Esav fuera elevado, se uniría a Iaacov para traer la verdadera y completa redención.
[1] Tanjuma Naso 16. Tania, cap. 36.
[2] Or HaTora Balak, pág. 997. Véase Sefer HaMa’amarim 5666, pág. 7 y siguientes.
[3] Como se explica en otro lugar, la raíz de la palabra “mal”, ra (רַע) en hebreo es afín con la raíz aramea que significa “inferior”, milrá (מִלְּרַע).
[4] Bereshit Rabá 18:2.
[5] Números 15:39.
[6] Rashi sobre Génesis 5:32.
[7] Génesis 5:32.
[8] Y peor, según los sabios.
[9] Génesis 9:27.
[10] Ibid. cap. 14.
[11] Rashi sobre Génesis 19:29.
[12] Véase Torá Or 11d del Alter Rebe.
[13] Baba Kama 38b.
