ESTUDIO PARASHÁ: Terumá
EL AHAVAT SHALOM
¿Puede el decir “gracias” realmente distanciar una relación? Este artículo contraintuitivo, explora los planos espirituales ocultos dentro del Tabernáculo bíblico para responder a esta pregunta. Al examinar cómo se unían las tablas de madera del santuario, descubrimos una definición revolucionaria de la amistad: un vínculo tan profundo que nos convertimos en “gemelos”, donde la gratitud formal se sustituye por la unidad absoluta.
Más allá de las relaciones, el texto ofrece una guía práctica para el crecimiento personal. Revela una sorprendente anatomía espiritual: Por qué «vigilar» nuestras acciones físicas – la mitad inferior de nuestro cuerpo – es en realidad el secreto para proteger nuestra paz mental y claridad espiritual. Sumérjase en este viaje místico para entender cómo la arquitectura antigua encierra la clave del amor verdadero, la unidad y el dominio del yo.
Basado en una clase dada en Shabat Mishpatim 5784. Publicado por primera vez en hebreo en Nifla’ot para la parashá Terumá 5784.
CONECTAR LOS PANELES
Harás los paneles para el Tabernáculo… Y se unirán (to’amim) en la parte inferior, y juntos se unirán perfectamente (tamim) en su parte superior por una sola banda rectangular; así será para ambos [paneles] en las dos esquinas, así será.[1]
Las paredes del Tabernáculo estaban hechas de paneles de 1,5 codos de ancho (también traducidos como tablones) con dos muescas en la parte superior y dos pestañas en la inferior. Se sujetaban firmemente, con las dos pestañas inferiores de cada panel encajadas perfectamente en una base de plata (אדן) con un zócalo (figura 1), y cada dos paneles adyacentes se unían en la parte superior mediante una banda rectangular de oro que encajaba en las muescas (figura 2).
Figura 1
Figura 2
De esta manera, encajaban perfectamente en la parte superior y los paneles quedaban perfectamente alineados entre sí en la parte inferior. Los zócalos encajaban en las pestañas, lengüetas, para evitar que se formaran hendiduras entre los paneles.
AMOR DE GEMELOS
La palabra para emparejado, to’amim (תֹאֲמִם), se escribe exactamente igual que la palabra para “gemelos”, te’omim (תאמם). De hecho, el valor numérico de “banda” (טבעת) es el mismo que el de “gemelos” (תאמם). La idea de que los paneles estén diseñados como gemelos plantea la posibilidad de que la forma en que están unidos nos enseñe algo sobre las relaciones, en particular entre personas muy cercanas.
El maestro jasídico, Rebe Menajem Mendel Hager de Kosov (desde quien surgió la dinastía de Vizhnitz), en su obra Ahavat Shalom explica que los paneles que conformaban las paredes del Tabernáculo (junto con las vigas transversales que recorrían el interior de los paneles) representan tanto la relación que las personas mantienen con un tzadik como la relación que mantienen con sus amigos cercanos. Señala que las letras de “paneles”, kerashim (קרשים) en realidad permutan para formar la palabra para “conexiones” o “vínculos”, kesharim (קשרים). Este tipo de relación requiere que las dos personas involucradas estén unidas y ligadas entre sí en toda su extensión – emparejadas abajo y completas arriba. Los tablones emparejados/completos simbolizan el verdadero amor entre amigos: si a uno le duele la cabeza, al otro también le dolerá.
No digas “gracias”
A su análisis, podemos añadir que las palabras para “emparejados” y “gemelos” son afines a la palabra para “integridad”, tmimut (תמימות), la experiencia psicológica interna asociada con la sefirá de hod, traducida como agradecimiento o reconocimiento. Cada panel se colocó dentro de una base, lo que indica que la capacidad de agradecer y reconocer lo positivo en nuestros amigos es la base sobre la que se sustentan todas las relaciones. Además, la palabra hebrea para “base”, eden (אדן) tiene el mismo valor numérico que “reconocer”, modé (מודה), como en la breve declaración que decimos al despertar cada mañana: “Doy gracias ante Ti”.
Sin embargo, a pesar de la sólida base que el reconocimiento y la gratitud proporcionan a una relación, hay que tener cuidado de que la base no separe los tablones, es decir, que no cree una brecha entre las dos personas. Esta última idea puede resultar sorprendente, pero la gratitud puede abrir una brecha entre dos personas. Mientras seamos desconocidos o conocidos lejanos, sin duda debemos agradecernos mutuamente. Pero los verdaderos buenos amigos no dicen gracias todo el tiempo; su conexión es más estrecha que eso.[2]
Cuando dos jasidim farbreng (pasan el tiempo) juntos, cuando uno le sirve al otro un LeJaim, el otro no dice “Gracias”. En cambio, inmediatamente dice ” LeJaim ” o ” LeJaim U’Livrajá ” (para la vida y para bendición). Si somos dos personas separadas, te agradezco enormemente, pero si somos dos manos de un solo cuerpo, no hay necesidad de agradecer. Por el contrario, el agradecimiento excesivo es un signo de distancia y una fría cortesía. Del mismo modo, los jasidim no están acostumbrados a pedirse perdón unos a otros en vísperas de Iom Kipur, porque la conexión de amistad va mucho más allá de eso.
Si bien decir “gracias” es una cuestión de Derej Eretz (comportamiento/conducta apropiada y civilizada) y “el Derej Eretz precedió a la Torá”, una vez que existe la Torá, que enseña que todos los judíos son literalmente como un solo cuerpo, entonces el propio Derej Eretz debe actualizarse en consecuencia. Y todo lo mencionado aquí sobre la conexión entre amigos es aún más relevante para la conexión entre un jasid y un rebe.
AMIGOS
La conexión entre amigos que verdaderamente se aman es similar al amor a Di-s, que es precedido por la instrucción de que contemplemos Su unidad, “Escucha, Oh Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es uno. Amarás a Havaia tu Di-s.…”. Mucho se ha escrito a lo largo de los siglos sobre el significado de la unidad de Di-s, en particular por los maestros jasídicos. Cuando se aplica a la relación entre dos amigos que se quieren, la palabra “uno”, ejad (אחד) puede verse como una alusión a tres niveles de conexión, de la siguiente manera. La primera letra, alef (א), simboliza la unidad absoluta; ni siquiera se puede hablar de que haya dos personas involucradas. Cuando agregamos la segunda letra, jet (ח), a la primera letra, forman la palabra “hermano”, aj (אח), aludiendo al amor entre gemelos – dos que son como uno. Finalmente, la tercera letra, dalet (ד), cuyo valor es 4, alude al concepto de interinclusión que puede lograrse incluso entre dos entidades separadas, según el principio de «dos que son cuatro».[3] Dos personas pueden encontrar aspectos de la otra en sí mismas, llegando así a apreciar que son más similares de lo que inicialmente creían. Entonces, ambas pueden reconocerse y agradecerse mutuamente.[4] Sin embargo, uno debe incluir la dalet dentro de la alef y jet (que forma la palabra “hermano”) para completar la palabra “uno” (אחד) indicando que uno debe esforzarse por alcanzar un nivel de unidad que trascienda la necesidad de dar gracias explícitamente. Hacemos lo mismo con respecto a nuestra relación con Di-s.
Cuando nos despertamos por la mañana, comenzamos nuestro día dando gracias, Mode Ani (“yo Te agradezco, oh Rey vivo y eterno…”), pero rápidamente pasamos a alcanzar un estado de auto-anulación (bitul) para que podamos afirmar que todo es uno al recitar el Shemá. El estado en el que toda la existencia y todo ser dentro de ella se vuelve uno es el propósito de Di-s en la Creación; es el cumplimiento de Su deseo de tener una morada abajo, en los mundos inferiores. Volviendo a la parashá Terumá, este es el propósito explícito de hacer el Tabernáculo: “Y yo [Di-s] habitaré entre ellos”.[5]
Hemos visto tres niveles de desarrollo del amor entre amigos. Corresponden a los tres niveles de amor descritos en el versículo: “Amarás a Havaia tu Di-s con [1] todo tu corazón, con [2] toda tu alma y con [3] todas tus fuerzas”. El amor de “con todo tu corazón” es el amor entre dos personas separadas, al que alude la doble letra beit (ב) en “tu corazón” (לבבך). Los sabios interpretan las dos letras beit como una referencia a las dos inclinaciones: la buena inclinación y la mala inclinación ( ietzer tov y ietzer hará) – una dualidad en la psique que surge del sentimiento de que yo y Di-s somos dos entidades separadas.
En este nivel, uno debe esforzarse, como mínimo, por dar las gracias: la dalet de “uno” (אחד). El segundo nivel de amor, entre dos amigos que se han convertido en uno, corresponde a “Con toda tu alma”. Los sabios explican que esto significa amar a Di-s incluso si Él te quita el alma, y este es el tipo de autosacrificio que dos amigos que se han convertido en uno deben tener el uno por el otro para superar la brecha que los separa. Este es el secreto de “hermano”, aj (אח) en “uno”, ejad (אחד). El tercer nivel de amor, cuando los amigos se convierten en una sola esencia unificada, corresponde a “Con todas tus fuerzas”. En este nivel, ya no hay separación entre los dos amigos. Es un amor sin límites, así como “con todas tus fuerzas” significa sin límites.
IAACOV EL HOMBRE GEMELO
Continuemos con una cita del Ahavat Shalom:
Está escrito con respecto a Rivka: “Y he aquí que había gemelos (teomim, תְּאוֹמִם) en su vientre”, pero está escrito tomim (תוֹמִם), sin la letra alef. El sagrado Zohar explica que tomim se refiere solo a Iaacov. Esto se debe a que teomim se refiere a dos cosas que se unen y se vuelven una, y por esta razón, solo a Iaacov se le llama tomim. Iaacov representa el atributo de belleza (tiferet), el atributo de la verdad, el eje medio que está compuesto por los dos aspectos de bondad (jesed) y rigor (guevurá). Él es el aspecto de la viga transversal central que se extiende de un extremo [del Tabernáculo] al otro, como es sabido. Sin embargo, debido a que el malvado Esav estaba con él en un solo vientre, está escrito tomim sin la alef, porque el malvado Esav era un “difamador que separa el Aluf”, es decir, separa al Amo (Alufo) del mundo de Su mundo.
Según el Ahavat Shalom, la palabra tomim, a pesar de significar “gemelos”, se refiere solo a Iaacov, ¡como si fuera un solo hijo en el vientre de Rivka! Porque Esav “separa el Aluf “, es decir, no reconoce la unidad subyacente de la realidad que es “Di-s es uno” aludido por la letra alef, aludiendo tanto al Amo del Universo, el Alufo Shel Olam (אלופו של עולם) que es uno, lo que hace que la palabra “gemelos” se escriba sin alef. La Redención depende de la unificación de Iaacov y Esav.
En el pasado, Esav no estaba preparado, por lo que cuando Iaacov envió ángeles a Esav para ver si estaba listo para la Redención, estos regresaron con la noticia de que Esav no solo no estaba preparado, sino que se estaba preparando para luchar contra Iaacov. En nuestra época, el Rebe de Lubavitch creía que Esav estaba listo para unirse con Iaacov en aras de la Redención. En cualquier caso, cuando estaban en el útero, no existía conexión entre ellos, por lo que la condición de gemelos no se materializó y Iaacov permaneció solo.[6]
Iaacov es el alma arquetípica de belleza (tiferet), conocida como «la belleza de Israel», el nombre divino de Iaacov. Internamente, tiferet se asocia con la «verdad», emet (אמת) – «Da verdad a Iaacov»[7] –, cuyas letras pueden reorganizarse para formar «gemelo» (תאם). En referencia a los paneles del Tabernáculo, Iaacov está simbolizado por la viga central que atravesaba todos los paneles. Por lo tanto, los paneles tienen una base inferior que los sostiene, un travesaño en el medio y un anillo superior.
Correspondiendo esto al modelo de las Diez Sefirot, el travesaño es así el eje medio que une lo más alto con lo más bajo a través de la sefirá de conocimiento (da’at), el atributo de Moisés, cuya relación con Iaacov se describe como, “Moisés desde dentro, Iaacov desde fuera”, lo que significa que Moisés, y específicamente su conocimiento de Di-s, es decir, la Torá, es el alma de la verdad que necesita ser entregada a Iaacov. Iaacov y la sefirá de belleza también conectan el eje derecho con el eje izquierdo de las sefirot, específicamente la bondad y el rigor; el lado derecho es “bondad hacia Abraham” (חסד לאברהם) y el lado izquierdo es “el Temor de Itzjak” (פחד יצחק), ¡cuya suma numérica es increíblemente exacta al valor de “paneles” (קרשים)!
Proteger la mitad inferior del cuerpo
El Ahavat Shalom continúa:
Es sabido que la protección espiritual debe centrarse en las extremidades desde el ombligo hacia abajo. Son instrumentos de acción que representan a Esav. La división del cuerpo a la altura del ombligo se aprende en el Talmud a partir de la descripción: «Tu mitad superior se alinea con Hormiz [luz], tu mitad inferior con Hormin [oscuridad]»[8] y del versículo «Será sanador para tu ombligo», como se explica en los libros sagrados. Cuando una persona protege los órganos del cuerpo desde el ombligo hacia abajo, entonces las extremidades desde el ombligo hacia arriba – es decir, la mente y el corazón – quedan automáticamente protegidas.
Existe una división fundamental en el hombre: desde el ombligo hacia arriba y desde el ombligo hacia abajo (una división perfecta de la Proporción Áurea). Esto es como Moisés, “El Hombre de Di-s” – “de su mitad hacia abajo, un hombre; de su mitad hacia arriba, Di-s”. De igual manera, en el secreto de Adam Kadmon (el Hombre Primordial), existe una división primaria entre arriba y abajo del ombligo.
El principal servicio del hombre es proteger las extremidades desde el ombligo hacia abajo, específicamente el Pacto (a menudo llamado simplemente la “extremidad”). Desde el ombligo hacia arriba se encuentran los órganos primarios: el cerebro y el corazón; desde el ombligo hacia abajo se encuentran los órganos de acción, el aspecto de Esav (llamado así porque nació con aspecto de Asui/”hecho” o completo, y es un “hombre del campo” y de acción).
Es cierto, que las manos son instrumentos de acción y se encuentran por encima del ombligo. Sin embargo, cuando están arriba, no se utilizan para la acción; cuando se trata de realizar una acción, descienden, por lo que se consideran “desde el ombligo hacia abajo”.
Sin duda, también se requiere protección para las extremidades superiores, como la del habla y la de la vista (“¡No se desvíen tras su corazón ni tras sus ojos!”). Pero la protección principal está abajo. Además, en cuanto a la protección del habla: la boca es en realidad el comienzo del sistema digestivo, que pertenece a la mitad inferior, y “torcer los labios se considera una acción”. La boca también se asemeja al Pacto Sagrado (el Pacto de la Lengua y el Pacto de la Carne) y, específicamente, al secreto de Ateret HaIesod (“Maljut es la boca”).
En cuanto a los ojos: cuando una persona sigue a sus ojos, significa que estos se convierten en instrumentos de acción; los ojos miran la realidad desde abajo, desde el ombligo hacia abajo. Pero en lo que respecta a los ojos en sí mismos – la mirada “pura” -, no hay necesidad de protección. Incluso en el secreto de Adam Kadmon, se explica que el “Rompimiento” ocurrió en la luz de los ojos cuando descendió debajo del ombligo, y por lo tanto es ahí donde se necesita la sanación – “la curación de tu ombligo”.
Respecto a la protección del pensamiento: Si bien el Jasidut Jabad explica que lo principal es el pensamiento (Sabiduría-Entendimiento-Conocimiento), específicamente allí, la tarea principal no es la protección (prevención), sino llenar la mente de cosas buenas – apartarse del mal mediante la “práctica del bien” – para contemplar la Divinidad hasta que no haya espacio para otras cosas ni pensamientos pecaminosos. Pero la protección (contención) real pertenece principalmente a los órganos de acción.
Este es el significado de «Y serán emparejados (to’amim) en la base» (escrito con Alef): La explicación es que los miembros desde el ombligo hacia abajo requieren protección para introducir en ellos el aspecto de to’amim (gemelos), el aspecto de Iaacov/Verdad. Mediante esto, automáticamente, «juntos serán completos (tamin) en su cumbre», es decir, los miembros superiores, la mente y el corazón, estarán automáticamente «juntos y completos» sin mancha alguna.
Este es el punto principal: la protección principal reside en las herramientas de acción, “acopladas en la base”, y luego la mente y el corazón quedan automáticamente protegidos, “completos en la cumbre”. “La acción es lo principal” y debe ser protegida (y entonces, “los corazones [y pensamientos] siguen a las acciones”).
[1] Éxodo 26:18 y 24.
[2] La sefirá de agradecimiento corresponde al pie izquierdo. La conexión, hitkashrut (התקשרות) se asocia con la sefirá de fundamento (iesod), que corresponde a los órganos reproductivos. Por lo tanto, la conexión muestra las características de una relación cercana e íntima. Detenerse para alabar y agradecer durante un acto íntimo rompe la conexión y el vínculo formado entre dos personas.
[3] Primera Mishná de Shabat, Shavuot y otros lugares.
[4] Dalet (ד) es la letra que alude a la sefirá de reinado, que «no posee nada propio» y, por lo tanto, siente la constante necesidad de agradecer. El Midrash Otiot deRabí Akiva afirma que el nombre de la letra dalet (דלת) son las iniciales de la frase «Saber agradecer», da lomer todá (דע לומר תודה)
[5] Éxodo 25:8.
[6] Génesis 32:25.
[7] Miqueas 7:20.
[8] Sanhedrín 39a.
