ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Tetzavé
CABALÁ Y JASIDUT: Bases
La porción de Tetzavé comienza con Di-s instruyendo a Moshé que ordene al pueblo le traiga aceite de oliva puro para encender las lámparas de la Menorá.[1] El valor numérico de las palabras iniciales “Y tú ordenarás”, veAtá Tetzavé (וְאַתָּה תְּצַוֶּה) es 913, el mismo que el valor numérico de la primera palabra de la Torá, “En el principio”, Bereshit (בְּרֵאשִׁית). Cuando las letras de la palabra “y tú” (וְאַתָּה) permutan, se leen como “deseo”, taavá (תַּאֲוָה).[2] Aunque inicialmente puede ser difícil ver alguna conexión entre las frases “y tú ordenarás” y “En el principio” y “deseo”; Parecen estar vinculados únicamente por permutaciones de letras y valores numéricos. Sin embargo, tras una reflexión más profunda, se revela una idea muy profunda.
Los sabios y pensadores judíos posteriores han propuesto diversas razones para la creación del mundo por parte de Di-s. El versículo «Harán para mí un Santuario, y habitaré dentro de ellos»,[3] que aparece en la parashá anterior, alude quizás a la razón más profunda que se da para la creación del mundo: «Di-s desea tener para Él una morada en los mundos inferiores».[4]
Dada esta explicación, el Tabernáculo representa claramente el cumplimiento del deseo de Di-s, o quizás podríamos decir, su pasión por establecer una morada en los mundos inferiores, para estar presente en la realidad física a través del alma humana. Él ordena a los Hijos de Israel que le construyan un santuario donde, por un lado, puedan acercarse a Él y vivenciarlo; y por otro lado, de una manera profundamente misteriosa, pueda, por así decirlo, revelar parte de Su esencia a Su creación.
Esa era la función del Tabernáculo y de los Templos de Ierushalaim, servir como lugar de encuentro entre Di-s y el hombre. Su estructura física y el servicio que se realizaba en ellos simbolizan, en definitiva, el santuario que se construiría en el cuerpo, el corazón, la mente y el alma de cada ser humano. Cuando esto se logre se cumplirá el propósito de la creación.
Luz brillante
Habiendo vinculado el propósito de Di-s de la creación del mundo y del Tabernáculo, la presencia de la luz en ambos nos está enseñando algo. Así como la luz fue lo primero que se creó, la primera instrucción de Di-s a Moshé en esta parashá es ordenar al pueblo que tome “aceite de oliva puro y prensado” para encender la Menorá diariamente. La luz de la Menorá simboliza la luz de Di-s que brilla en el mundo material y físico. Así como Di-s ilumina y sostiene la realidad mundana con Su luz, es decir, con Su revelación, también nosotros debemos difundir constantemente la luz por todo el mundo.
El ingrediente clave para revelar la luz es la pasión. En la razón dada anteriormente para la creación del mundo, la palabra “deseo”, taavá (תַּאֲוָה), que denota pasión, suele tener connotaciones negativas. Suele asociarse con deseos más bajos y físicos; sin embargo, también posee connotaciones positivas: entusiasmo, entrega incondicional y amor por la vida. La pasión es una llama ardiente que cuando está dirigida adecuadamente crea luz espiritual. Di-s tenía una pasión, por así decirlo, por morar en los mundos inferiores. El hombre debe imitar esta pasión por la vida buscando el bien y creando un lugar apropiado para Di-s en el mundo, así como en lo más profundo de su alma.
El Ungido
El aceite de oliva utilizado en la Menorá del Tabernáculo se describe en el primer versículo de Tetzavé citado anteriormente como «aceite de oliva puro, prensado para alumbrar». El aceite de oliva no solo se usaba en la Menorá, sino también para consagrar los utensilios del Tabernáculo. También se usaba para santificar a los Cohanim cuando se iniciaban en el servicio del Tabernáculo.[5] Además, se usaba para ungir a los reyes. De este acto ritual se deriva el título de «Mashíaj», que significa «el ungido».
El aceite de oliva representa alegóricamente un profundo secreto: la luz emana de la materia física. Cuando la materia física es sondeada y prensada como una aceituna, revela una dimensión más profunda de energía y luz. El Zohar enseña que toda la materia es simplemente diferentes grados de luz densificada. Lo que es cierto para el aceite de oliva es cierto para toda la realidad física. La teoría de la relatividad de Einstein y otras revelaciones científicas modernas sobre la energía y la luz han confirmado que la materia es literalmente energía pura.
El Mashíaj tiene la misión de enseñar al mundo este vínculo entre los mundos físico y espiritual. Su misión principal es educar al mundo, introduciendo un nuevo nivel de conciencia en la humanidad.[6] Finalmente, todos los pueblos del mundo llegarán a reconocer la unidad Divina que anima toda la existencia y la unión consumada entre los reinos físico y espiritual. La humanidad comprenderá entonces que toda la realidad es luz, es decir, la revelación de la Divinidad. La Menorá simboliza la luz infinita de Di-s y el papel del judío en revelar esa luz en todo lugar y en todo momento.
El secreto de investirse
Tras el mandamiento inicial de Tetzavé sobre el encendido de la Menorá, la Torá continúa con una descripción detallada de las vestimentas únicas que vestían los Cohanim ordinarios y las vestimentas especiales adicionales que solo usaba el Cohen Gadol (“Sumo sacerdote”). Estas vestimentas santificadas, nos instruye la Torá, fueron hechas para «gloria y esplendor».[7] Los Cohanim, quienes servían simultáneamente como representantes del pueblo ante Di-s y como representantes de Di-s ante el pueblo, recibieron el mandato de vestir de una manera digna de su posición y tarea espiritual.
La Torá dedica tanto tiempo a describir cada detalle de las vestimentas sagradas porque las vestimentas, en general, denotan un nivel mucho más profundo de significado: son una manifestación del concepto cabalístico y jasídico conocido como “investidura o investimento” (hitlabshut). Este concepto fue una de las mayores revelaciones del Arizal, el cabalista líder del último milenio.[8] El máximo ejemplo de investidura es Di-s invistiendo Su luz infinita en la realidad finita. Este fenómeno se alude en el Nombre de Di-s Elokim (אֱ-לֹהִים), que tiene el mismo valor numérico que la palabra hebrea para “la naturaleza”, haTeva (הַטֶּבַע).
Todas las demás manifestaciones de investimento, en cierto sentido, derivan de este paradigma arquetípico divino.
Cada mañana, antes de rezar, un hombre judío se envuelve en un talit (manto de oración). Muchos recitan los versos: «Bendice a Havaia, O´ alma mía; Havaia, Di-s mío, Tú eres muy grande. Te vistes de gloria y majestad. Te envuelves en luz como con una vestimenta, extendiendo los cielos como una cortina».[9] Estas inspiradoras y poéticas palabras describen la realidad fundamental de que la luz de Di-s que se inviste en Su creación.
Paralelamente a la investidura de Di-s en el mundo, el alma desciende desde su morada celestial y se inviste en el cuerpo humano.[10] Según la enseñanza jasídica, el alma divina es «una parte real de Di-s en lo Alto».[11] Por lo tanto, su investidura en un cuerpo refleja la misma dinámica mediante la cual Di-s inviste Su luz en la creación. Dado que parte de la revelación de Di-s es el alma, se deduce que, en cierto sentido, la luz de Di-s se inviste en el cuerpo humano.[12]
El concepto de investimento se manifiesta, de hecho, en literalmente todos los niveles de la existencia. Por ejemplo, la ciencia moderna ha revelado que toda la materia envuelve energía. Un mundo de energía y movimiento frenético existe invisible justo debajo de la superficie de toda la materia.
El judaísmo siempre ha postulado que la realidad física reviste una esencia espiritual mucho más profunda. Uno de los propósitos de las mitzvot es involucrar al individuo en el proceso continuo de elevar y transformar los objetos físicos, las acciones y las palabras en su esencia espiritual. Cada mitzvá es una oportunidad para extraer de la realidad física la chispa pura y sagrada de la Divinidad investida que la anima. Así, la relación entre lo físico y lo espiritual es paralela a la relación entre la materia y la energía.
Ocultación y revelación
Tras una reflexión más profunda, vemos que las vestimentas ocultan y revelan simultáneamente. La raíz hebrea de «mundo» (olam) también significa «ocultar».[13] Paradójicamente, el mundo, al igual que las vestimentas, revela y oculta a Di-s. El mundo y las leyes de la naturaleza ocultan a Di-s tan bien que Su presencia no es en absoluto evidente; sin embargo, para un alma en sintonía espiritual, la belleza y asombrosa precisión de la naturaleza y sus leyes revelan la obra de la Divinidad.
De hecho, esto explica el significado del versículo cuando afirma que los Cohanim deben vestir sus ropas para “gloria y esplendor”. Estas vestimentas ocultaban lo físico y revelaban la gloria de Di-s, destinada a brillar a través de las almas de quienes representan tanto a Di-s como a Su pueblo. Así como cada detalle de la construcción del Tabernáculo y de los utensilios sagrados utilizados en él encarnan profundos secretos de la creación, también cada detalle de las vestimentas sagradas de los Cohanim arroja luz sobre conceptos profundos relacionados con las emociones, el intelecto y el alma del hombre.
Los conceptos de ocultamiento y revelación están profundamente vinculados a la festividad de Purim, que suele caer cerca de Tetzavé (este año, la parashá Tetzavé es el Shabat que precede a Purim). Muchos comentaristas han señalado que el Nombre de Di-s no aparece en el Rollo de Ester leído en Purim, lo que simboliza la Providencia Divina oculta en la narrativa histórica. Solo después de que se produjera la milagrosa salvación, el pueblo se percató de lo involucrado que había estado Di-s entre bastidores, sin dejar nada al azar. De hecho, al profundizar en el texto y los comentarios, uno se da cuenta de que la providencia Divina estuvo detrás de cada detalle de la historia que se iba desarrollando.
Significativamente, reflejando la ausencia de Di-s del Rollo de Ester, Moisés no es mencionado en la parashá Tetzavé.[14] La explicación simple es que al defender a Israel después del pecado del Becerro de Oro, Moisés le dijo a Di-s que, si no perdonaba al pueblo, debía borrarlo de la Torá.[15] Los sabios enseñan que cada palabra dicha por un tzadik se realiza de una forma u otra.[16] Por lo tanto, el nombre de Moisés fue borrado, por así decirlo, de la parashá Tetzavé, la parashá que precede a su demostración de autosacrificio, que se relata en la parashá Ki Tisá.
Una explicación más profunda ofrecida en Jasidut es que el acto de sacrificio total de Moisés por el bien del pueblo alcanzó un nivel tan elevado de fe pura, asociado con el nivel más alto de la corona (keter) – que la raíz de su alma, que trasciende su nombre, fue revelada.[17] Como consecuencia, su nombre, Moisés, no pudo aparecer en la parashá antes porque constituye una preparación para su autosacrificio final. Por lo tanto, su nombre está ausente de la parashá Tetzavé para que pudiera auto sacrificarse en la parashá Ki Tisá. Es por eso que la parashá Tetzavé comienza con Di-s dirigiéndose a Moisés con un pronombre en lugar de con su nombre, “Y tú ordenarás” – una revelación cara a cara que trasciende el investimento del alma de Moisés en su cuerpo.
[1] Éxodo 27:20
[2] Amudeha Shivá, Tetzavé.
[3] Éxodo 25:8.
[4] Midrash Tanjumá, Nasó 16.
[5] Éxodo 29:1-37.
[6] Hiljot Melajim 11:4
[7] Éxodo 28:2.
[8] El concepto de hitlabshut (“vestimenta”), por otro lado, implica un cambio radical de enfoque en la consideración de la naturaleza de la Creación. Según la perspectiva de hitlavshut, la dinámica principal de la Creación no es evolutiva, sino más bien interactiva. Lo que esto significa es que los estratos superiores de la realidad se están invistiendo constantemente dentro de los estratos inferiores, como el alma dentro de un cuerpo, infundiendo así cada elemento de la Creación con una fuerza interna que trasciende su propia posición dentro de la jerarquía universal. Hitlabshut es en gran medida una dinámica “biológica”, que explica la fuerza vital que reside dentro de la Creación; hishtalshelut, por otro lado, es “físico”, se ocupa de la energía condensada de la materia en lugar de la fuerza vital del alma.
De todos los conceptos innovadores que el Ari introdujo en el pensamiento cabalístico, hitlavshut es el que identificó como más significativo. Proporciona el fundamento para su doctrina de los partzufim, en la que las sefirot se describen como entidades complejas que interactúan entre sí, “personalidades” cósmicas que, en una constelación “familiar” están constantemente dando y recibiendo fuerza vital entre sí.
Es el tema del hitlavshut elque motiva la preocupación única del Ari con la cuestión del gilgul neshamot, “la reencarnación de las almas”. La reencarnación es otra manifestación de cómo un estrato de fuerza vital puede investirse dentro de otro. La variedad principal de gilgul, en la que las vidas humanas se solapan entre sí, es descrita por el Ari como un patrón de hitlavshut similar al de la la superposición de reinos más amplios dentro de la Creación: las “piernas” del alma o vida anterior que se invisten en la “cabezal” de la actual.
Ahora podemos entender por qué la doctrina del gilgul no aparece en ninguna parte dentro del sistema del Ramac. Al no haber identificado el hitlabshut como parte de su enfoque conceptual, todo el tema sigue siendo prematuro y necesita la futura elaboración del Ari. (Véase el libro: “Qué necesita saber acerca de la Cabalá”) y https://inner.org/stages/stages4.htm
[9] Salmos 104:1-2.
[10] Berajot 10a.
[11] Tania, cap. 2.
[12] Cuerpo, Mente y Alma, pág. 11.
Véase también https://galeinai.org/2023/05/27/parte-2-anatomia-humana/
[13] Véase Rashi sobre Éxodo 3:15.
[14] Esta es la única parashá después de su primera mención en la Torá en la que el nombre de Moisés no aparece.
[15] Éxodo 32:32.
[16] Macot 11a.
[17] Ma’aian Ganim, Tetzavé. Iain Itzjak, Tetzavé.
