MASHIAJ Y REDENCION
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Ciencias Políticas
ESTUDIO DE LAPARASHÁ: Vaiakhel
Es evidente para todos que algo ha cambiado en el mundo. Durante el último siglo, los judíos han estado reconstruyendo sus vidas en la Tierra de Israel, y el Retorno a Tzión (Shivat Tzion) ha transformado el mundo. Sin embargo, el Estado de Israel aún dista mucho de representar las aspiraciones del pueblo judío de ser una nación de sacerdotes y un pueblo santo.
Este farbrenguen especial se dio en la casa de HaRav Ginsburgh el 4 de Shevat de este año y delinea cuatro etapas: la vida en el exilio, el retorno a Tzión, un salto a un estado gobernado según los principios de la Torá y, finalmente, la verdadera y completa Redención.
En relación con la parashá de esta semana, Vaiakhel, traemos este extracto sobre la necesidad de reunir a nuestro pueblo para continuar su transformación y alentar los próximos pasos en la Redención.
El versículo que advierte al Faraón sobre la octava plaga dice: “Y ahora envía, reúne, haez [הָעֵז] tu ganado y todo lo que tienes en el campo; todo hombre y bestia que se encuentre en el campo y no esté reunido en casa, el granizo caerá sobre ellos y morirán”.[1] Esta es la única vez en la Torá – y Rashi trae dos ejemplos más de los Profetas – que la traducción de la palabra הָעֵז (pronunciado ha’ez, que suena como “la cabra”) es reunir o congregar. Esto se puede ver fácilmente en la continuación del versículo, “y no esté reunido en casa”.
En base a esto, podemos sugerir un nuevo significado para el versículo “Havaia dará audacia, oz [עֹז] a Su pueblo, Havaia bendecirá a Su pueblo con paz”: Di-s nos da la fuerza y la audacia para reunirnos y congregarnos (una reunión en aras de la Torá, porque “no hay coraje excepto la Torá”), y esta reunión traerá paz a nuestro pueblo.
Arrepentimiento, Misión y Asamblea
Si la palabra traducida como “reunir” (הָעֵז) nos instruye a reunirnos con audacia positiva y de santidad, las palabras que la preceden – “Y ahora envía, shlaj [שְׁלַח]”- requieren que primero asumamos un sentido Divino del deber, una shelijut, e incluso antes de eso necesitamos realizar teshuvá , retornar a Di-s, ya que los sabios dicen que, “Y ahora” es un expresión que alude a retornar a Di-s.[2]
Así pues, el orden es: primero teshuvá (retorno a Di-s), luego abrazar tu misión Divina – tu shelijut – entonces reunir al pueblo en torno a una idea realizable; un nuevo sueño. El osado sueño que requiere la audacia que nos otorga el retorno a Di-s es regresar a la Tierra de Israel y, de ese modo, ser incluidos en el cuerpo colectivo del pueblo judío, ya que el colectivo tiene un estatus especial en la Tierra de Israel.[3] Por ejemplo, en el principio legal de que «la congregación no perece».[4] El poder de la asamblea prevalece sobre la muerte, cuando sirve de base para la disposición judía a sacrificar la vida por la santificación del Nombre de Di-s.
Asambleas Innovadoras
La acción prescrita (ya que “la acción es lo principal”) que surge de este análisis del versículo sobre la plaga del granizo es que debemos celebrar muchas asambleas movidos por un sentido de audacia de santidad.
Una vez cada siete años, en el año después del año sabático (la shemitá), el rey de Israel debe congregar al pueblo. Esto se conoce como Hakhel. El Rebe de Lubavitch sugirió una gran innovación: que Hakhel no es un evento único en la festividad de Sucot, sino que todo el año posterior al año sabático se denomina “el año de Hakhel“, y que a lo largo de todo el año deben celebrarse asambleas cuyo propósito es aumentar nuestro temor del Cielo. Ahora queremos ir un paso más allá y decir que en cada uno de los siete años del ciclo sabático, debemos realizar Hakhel y alentar asambleas que provengan de la audacia de santidad, para reunir al pueblo, recibir la Torá, regresar a Di-s y ser redimidos de inmediato.
Por regla general, una asamblea necesita un propósito, y si se celebran muchas asambleas, se requieren diversos objetivos para reunir al pueblo. Se pueden celebrar asambleas de Torá, pero no es de eso de lo que hablamos ahora. Hablamos de asambleas como las que dieron origen a las revoluciones. Todo movimiento revolucionario en el mundo comenzó con muchas asambleas. Así es como comenzó el sionismo político, así también comenzó Agudat Israel. Todos los movimientos comienzan con asambleas, y cuanto más atrae la asamblea la atención del público, más éxito tiene la misión que se proponen alcanzar.
El ejemplo que dimos en Shabat son las asambleas del Movimiento por el Gran Israel (la Tierra de Israel definida por las fronteras prometidas a Abraham). El famoso poeta israelí, Nathan Alterman, fundó este movimiento después de la Guerra de los Seis Días. Alterman no era tan abiertamente observante de la Torá y las mitzvot, pero tenía raíces en Jabad y el Rebe se interesó por su bienestar. Al organizar estas asambleas por el Gran Israel, tuvo cuidado de que fueran inclusivas e incluyera una lista de personas de la izquierda y también de la derecha.
Este movimiento comenzó con asambleas, pero fracasó; no logró provocar un cambio en la realidad. Alterman, quien insufló el espíritu de vitalidad al movimiento, falleció prematuramente. Pero el principal problema fue que el movimiento no se basaba en la verdadera herencia de Israel, en la fe en Di-s y Su Torá. Los respetables miembros fundadores del movimiento no estaban comprometidos con esto, porque lo que querían era proporcionar a los judíos que querían huir del exilio un refugio seguro. El anhelo de las generaciones por la Tierra de Israel quedó en un segundo plano, y la Tierra de Israel no fue vista necesariamente como la Tierra Santa.
El cambio se produce a saltos, no por continuidad
La sensación es que lo que hemos estado intentando hacer – despertar al pueblo a la santidad de la Tierra de Israel y al pacto que tenemos con Di-s de observar los mandamientos – lamentablemente no está dando frutos. Esto es señal de que tenemos algunos problemas con nuestro mensaje. El mensaje no es lo suficientemente claro ni lo suficientemente innovador. Necesitamos algo verdaderamente nuevo. Una revolución surge cuando uno no está completamente satisfecho con lo existente. Cuando hablamos de revolución, queremos, como enfatiza el Rebe, que todo sea agradable y pacífico, pero debe ser una revolución. Como él dijo: «ker a velt heint» (¡Revoluciona el mundo hoy!). Recientemente hemos estado hablando de la cuarta revolución en el estudio de la Torá: difundir la Torá a las naciones. Pero ahora estamos hablando de una revolución en cuanto al liderazgo en la Tierra de Israel, una revolución entre los judíos.
En el pasado hablamos mucho sobre lo que queremos, sobre los cambios, y sobre las maneras de lograrlos. Mencionamos el eslogan, la “profecía” de nuestra generación, de que los ba’alei teshuvá tomarán el control del Estado de Israel. Aunque esto es pegadizo, no transmite completamente nuestra verdad. ¿Qué queremos decir? La idea principal es que la verdadera innovación no es un proceso continuo. Uno no puede esperar que gradualmente, kimá kimá (קִמְעָא קִמְעָא), desde dentro de la situación existente, se produzca un cambio verdadero – un verdadero cambio de un extremo al otro. Gracias a Di-s la demografía favorece a los judíos observantes de la Torá y dicen que dentro de unos años serán mayoría.
Gracias a Di-s es así, pero este no es el consuelo; este no es el camino, no es el método. Esto no es una innovación porque es continuo, y la revolución no es un proceso continuo, no es gradual, ¡es un salto! No hemos logrado integrar este punto en nuestro propio pensamiento, y mucho menos transmitirlo a los demás. En el pasado hablamos sobre si queríamos un partido político. Nuestra conclusión fue que un partido político es el último recurso, porque es más de lo mismo. No transmite el mensaje de que se necesita algo nuevo, algo distinto. Una vez más, el objetivo no es que cada vez haya más gente votando por partidos religiosos; ¡eso no conducirá al cambio revolucionario que buscamos!
VIENE, SALTA, BRINCA
Para ilustrar el asunto, citaremos un conocido versículo que describe la Redención: «La voz de mi amado, he aquí que viene, salta sobre los montes, brinca sobre las colinas». Los sabios dicen que salta sobre los montes por mérito de los Patriarcas, brinca sobre las colinas por mérito de las Matriarcas. Pero hay tres verbos en este versículo: llega, salta, brinca. No recuerdo si alguien lo interpreta así, pero según esto, hay tres etapas en el versículo.
La idea es esta: Durante los dos mil años de exilio, nos sustentaron la Torá y el autosacrificio del pueblo judío, alimentados por nuestro anhelo de Redención. «Por el mérito de las mujeres justas, nuestros antepasados fueron redimidos de Egipto», y por su mérito, nosotros también estamos destinados a ser redimidos. Las mujeres cantaban canciones de cuna que describían la Redención a los niños, y esto mantuvo vivo al pueblo judío y conservó una llama de fe y anhelo de redención.
Posteriormente, ya en nuestra generación, hubo un inicio -un atjalta (אַתְחַלְתָּא) – no necesariamente el inicio de la Redención, atjalta deGueulá (אַתְחַלְתָּא דִּגְאֻלָּה), sino ciertamente el inicio de un proceso importante: el Retorno a Tzión. Antes del Holocausto, y ciertamente después del Holocausto, los judíos están regresando a la Tierra. Debemos dar gracias por esto; es un milagro en sí mismo según el enfoque del Rebe. Esta es la etapa de “he aquí que viene”, el comienzo del regreso a casa. Esta es la primera etapa de cambio que sigue al estado de exilio.
Todo comienza con el exilio, que es el fundamento. Los días futuros se llaman “días en los que no tengo deseos”. Echaremos de menos el servicio que requirió de autosacrificio durante el exilio. El servicio en el exilio es la base de todo. En la Cabalá, corresponde a lo que se conoce como “inmadurez mental inicial”, kadnut alef (קַטְנוּת א). A continuación, hay un estado de “venida”, el comienzo del regreso a la Tierra: “He aquí que viene”.
Estos dos niveles corresponden a “y las cosas reveladas son para nosotros y nuestros hijos”. De ello se desprende entonces que las dos etapas siguientes corresponderán a “las cosas ocultas pertenecen a Havaiá nuestro Di-s”, lo que indica que deben, hasta cierto punto, ser mucho más innovadoras que la innovación del retorno a Tzión, que comenzó hace unos 200 años y ha continuado hasta hoy. Venir todavía no es un salto. Pero la siguiente etapa requiere de un brinco, y la cuarta etapa requiere un gran salto. No son lo mismo. Saltar solo puede hacerse después de haber brincado, y te estás acercando a la verdadera meta; saltas hacia la Redención. Brincar es hacia la Redención, pero en el último momento necesitas saltar con todas tus fuerzas, con ambas piernas, dentro de la redención. El brinco requiere el poder de las mujeres – “en mérito de las Matriarcas”- para saltar sobre [es decir, por medio de] las colinas.
Nuestro servicio en el camino hacia el Mashíaj
De nuevo, no hay un proceso continuo. Todos esperamos al Mashíaj. Quienes creen que el Estado de Israel es el comienzo de la Redención quizá piensen que simplemente debemos avanzar hasta la llegada del Mashíaj; no se requieren saltos en el camino. Los jaredim, que no creen que el Estado sirva para nada, solo esperan al Mashíaj, argumentando que solo él resolverá los problemas.
Hasta entonces, dicen, no se debe confiar en el Estado de Israel y, por lo tanto, no participar en él. Este es el enfoque de Neturei Karta. Por otro lado, hay quienes sostienen que debemos llevarnos bien con el sistema actual, e incluso intentar influir en él para bien, con el fin de fortalecer los valores judíos, al tiempo que nos esforzamos por entrar en la Kneset y beneficiarnos de sus presupuestos (para nuestros buenos propósitos).
Pero, que yo sepa, el Rebe no habló de otra etapa entre el Estado de Israel y el Mashíaj. Este es el punto de innovación que ahora abordamos. De hecho, es de lo que hemos estado hablando todos estos años, solo que, aparentemente, el mensaje no fue lo suficientemente claro. Nuestro pronóstico de que los baalei teshuvá tomarían el control del Estado significaba que crearían algo diferente; no que tomarían el control del Estado de Israel existente, sino que liderarían otra entidad, aquí en nuestra Tierra Santa. Es evidente, que no nos resulta fácil imaginar cómo podría ser esto. Sin embargo, incluso esta nueva entidad aún no es el Mashíaj, sino una etapa necesaria para la llegada del Mashíaj. Esta etapa es lo que podemos y debemos hacer.
El Mashíaj es una persona de carne y hueso, pero en realidad es un “superhumano”. Es un hombre que camina entre nosotros, pero también es una nueva alma que desciende de los cielos, descrita en la Torá como “una estrella surgirá de Iaacov”. Hasta su llegada y aparición, debemos preparar el terreno para él estableciendo una nueva entidad gubernamental que esté a nuestro alcance crear.
Esto aún no existe; requiere una revolución. Creemos que esta revolución también puede ocurrir de maneras agradables (según el principio jasídico de que la luz disipa la oscuridad de forma natural, y que todos son atraídos hacia la luz). Este es el mensaje, y en torno a él deben celebrarse numerosas asambleas. Necesitamos fomentar la reflexión y el debate sobre cómo transmitir este mensaje de una forma aceptable – tanto para niños como para adultos, desde los más jóvenes hasta los más mayores. Necesitamos inspirar a todos a que queremos algo nuevo; que el pueblo de Israel quiere algo diferente, y que, como nada se interpone en el camino de la voluntad, podemos alcanzar esta meta.
Rectificar el Estado de Israel
Tenemos un libro titulado “Rectificar el Estado de Israel”. Este nombre puede ser engañoso. La intención no era que nos conformáramos con arreglar el estado existente (renovarlo, refrescarlo, modernizarlo, todo con arreglos cosméticos), sino que debíamos crear una nueva realidad, un nuevo estado, un estado diferente (comenzando con una Declaración de Independencia diferente y continuando con la transformación de todos los ministerios y procedimientos gubernamentales, hasta el punto de borrar el legado del Estado anterior).
En realidad, el nuevo Estado con el que soñamos y al que aspiramos constituirá, retroactivamente, la reparación del actual Estado de Israel, hasta que finalmente, con la llegada del Mashíaj, podamos decir del Estado existente que ha convertido “el mal en el fundamento del bien” y que ilustra cómo la luz que surge de la oscuridad es superior.
Para lograr esta reversión (ithapja), no necesitamos destruir el Estado existente. Es sabido que el Alter Rebe se cuidaba de no destruir nada, ni siquiera con un propósito sagrado, sino que solo lo desmontaba con cuidado y luego lo reconstruía.
[1] Éxodo 9:19.
[2] Bereshit Rabá 21:6.
[3] Véase Horaiot 3a. Véase también Tzafnat Pa’ane’aj sobre Berajot 10a.
[4] Horaiot 6a. Temurá 15b. Sifra Dibura Dejata’ot, parashá 6.
