MELAVE MALKA VAIKRA NISAN

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

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Esta es una historia hermosa y profunda de la tradición jasídica.

Dos jasidim que se dirigían a ver a su maestro, el Rabí Baruj de Mezhibuzh (nieto del Baal Shem Tov), se quedaron atónitos al descubrir en medio de un espeso bosque un espectáculo inusual: una lápida solitaria con una vela encendida sobre ella.

Cuando se acercaron a leer la inscripción, su asombro creció aún más:

“Aquí yace Moshé ben Amram, quien dominó su inclinación al mal más que Iosef HaTzadik”.

Tal comparación con Iosef el Justo era inconcebible para ellos, por lo que se apresuraron a contarle lo sucedido al Rabí Baruj.

“Debo ver esto con mis propios ojos”, sentenció el Tzadik. Al llegar al bosque, el Rabí Baruj comprendió que allí se escondía un gran secreto. Comenzó a investigar en las aldeas cercanas hasta que llegó a la casa de un anciano no judío, enfermo y débil, que lo esperaba como si supiera que iba a venir.

“He llegado a esta edad tan avanzada solo para transmitirte la historia de esa tumba”, susurró el anciano. El hombre contó la historia de Moshé, un humilde aprendiz de sastre judío que solía trabajar en la hacienda de un hombre rico de la zona.

El rico y su esposa, impresionados por la integridad y diligencia del joven, decidieron que sería el marido perfecto para su única hija. Le ofrecieron una vida de riqueza, una herencia magnífica y un estatus elevado, con la condición de que se convirtiera y se casara con ella.

Moshé no dudó ni un segundo. “soy judío y judío seguiré siendo”, respondió. Incluso cuando el rico transformó su oferta en amenazas, Moshé se mantuvo firme como una roca. Fue encerrado en una habitación oscura y privado de comida, pero se negó a renunciar a su fe.

La tragedia llegó a su punto máximo cuando la hija del rico enfermó y murió de tristeza. El padre, enfurecido, culpó a Moshé de su muerte y ordenó a sus sirvientes que golpearan al joven hasta matarlo y lo enterraran con desprecio junto a ella.

“En aquel tiempo”, le contó el anciano al Rabí Baruj con respiración agitada, “yo era un pastor y solía dormir en el campo abierto. Esa misma noche, se me apareció tu abuelo, el santo Baal Shem Tov, y me despertó. Me pidió que lo ayudara a sacar el cuerpo del santo de aquella tumba y trasladarlo a una sepultura digna en el corazón del bosque”.

“Después de colocar la lápida, me prometió que viviría muchísimos años hasta que viera a su nieto —que se ve exactamente como tú— y le entregara la verdad sobre el hombre que venció su instinto y entregó su vida por su alma”.

En cuanto el anciano terminó su testimonio, cerró los ojos y falleció, dejando a Rabí Baruj y a sus jasidim conmovidos ante la valentía de un judío sencillo que se negó a vender su alma por toda la fortuna del mundo. ❣️ ¡Que tengan una semana buena y bendecida! ❣️

Tengo algo más para vos

Esta es una de las historias más famosas y terapéuticas de Rabí Najman de Breslov, cargada de una psicología espiritual revolucionaria.

*EL CUENTO DEL PAVO (JÍNDIK)*

Contó Rabí Najman: Una vez, el hijo de un rey cayó en la locura de creer que era un pavo (llamado Híndik en ídish). Sentía que debía estar desnudo debajo de la mesa y picotear trozos de pan y huesos como un pavo. Todos los médicos se desesperaron y el rey estaba sumido en una gran angustia.

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Aprendemos que la angustia hace que las fuerzas ocultas del alma del pueblo se revelen desde su ocultamiento. La salvación no es algo externo; desde el comienzo mismo de la dificultad ya está presente, esperando ser revelada y que aceptemos su luz.

En la jasidut encontramos tres parábolas que explican tres niveles de ocultamiento.


1. El ocultamiento como la llama en la brasa

Existe un tipo de ocultamiento comparable a una llama unida a la brasa.
La llama está dentro de la brasa, pero aún no arde visiblemente.

Este ocultamiento se llama “ocultamiento que está en la realidad” (he’elem sheyeshno b’metziut), porque lo oculto se encuentra ya en el umbral de la revelación y puede percibirse desde afuera.

Para revelar la llama basta soplar sobre la brasa, y enseguida la llama se enciende abiertamente.


2. El ocultamiento como el fuego en el pedernal

Un ocultamiento más profundo es como el fuego escondido en la piedra de pedernal.

El fuego no está realmente dentro de la piedra, sino potencialmente.

Este estado se llama “ocultamiento que no está en la realidad” (he’elem she’eino b’metziut).
Para revelar el fuego se requiere un esfuerzo mayor, golpear la piedra con fuerza.


3. El ocultamiento del nombre dentro de la esencia

El ocultamiento más profundo es el del nombre dentro de la esencia misma.

Está escrito:

“Y todo lo que el hombre llamó a cada ser viviente, ese es su nombre.”[56]

Cada persona tiene un nombre propio, que surge directamente de su esencia.
Solo a ese nombre responde, porque ese nombre está tallado en la raíz de su destino superior.[57]

Se cuenta que cuando el Rebe Tzemaj Tzedek era un niño de unos tres años, estaba sentado en las rodillas de su abuelo, el Alter Rebe, jugando con él.

El abuelo le preguntó:
—¿Dónde está el abuelo?

El niño tocó las manos del abuelo y dijo:
—¡Aquí está el abuelo!

El Alter Rebe respondió:
—No, esas son las manos del abuelo.

El niño tocó su rostro y dijo:
—¡Aquí está el abuelo!

El Alter Rebe respondió:
—No, ese es el rostro del abuelo.

Entonces el Alter Rebe lo bajó de sus rodillas y se dirigió a salir de la habitación.

De pronto el niño lo llamó:
—¡Abuelo!

El Alter Rebe se volvió y dijo:
—¿Qué?

El niño dijo:
—¡Ah, ese es el abuelo!

De esta historia aprendemos que llamar por el nombre revela la esencia misma.

No es como la llama tenue dentro de la brasa ni como el fuego extraído del pedernal.
Esas revelaciones no son idénticas en esencia al lugar donde estaban ocultas; cuando aparecen ya no se percibe claramente su vínculo con el origen.

El nombre, en cambio, no es otra cosa que la expresión de la esencia misma.

De aquí entendemos un principio importante:
la nueva revelación que esperaba Rabí Itzjak (R’ Aizik) de Homil no es algo nuevo, sino una continuación directa de la esencia del Baal Shem Tov.

Como la revelación del Baal Shem Tov fue semejante a llamar por el nombre, y el nombre revela la esencia misma, se comprende que nuestra expectativa de una revelación de la esencia no es esperar algo distinto, sino liberar la revelación que ya brilló sobre nosotros, quitándole sus límites y restricciones.


La dificultad de revelar el nombre

Sin embargo, revelar el nombre desde el ocultamiento de la esencia es extremadamente difícil.

Está aún más oculto que el fuego en el pedernal.

Por eso los justos dijeron que a los padres se les concede una chispa de inspiración divina (ruaj hakodesh) cuando nombran a su hijo; de otro modo no podrían acertar con su nombre verdadero.


Cuando la angustia es profunda

Cuanto más profunda es la angustia, cuanto más penetra en el alma, más necesario es atraer una nueva luz que reviva a la persona desde su raíz más profunda.

Si una dificultad leve se resuelve con un pequeño sacudón que despierta al hombre, en una dificultad grave —cuando la persona se desmaya y está cerca de exhalar su alma— no hay otra solución que llamarlo por su nombre.

Hay que dirigirse a lo más profundo de su raíz vital, pues solo desde allí puede tomarse el rocío de vida que lo revive.


En tiempos de los profetas

En los días de los profetas, antes de la destrucción del Templo, el pueblo estaba en un estado de somnolencia despierta.

Entonces los profetas intentaron soplar sobre la brasa, despertando el alma con sus reproches y sus palabras de consuelo.


En tiempos de Mordejai y Ester

Durante el exilio prolongado, en los días de Mordejai y Ester, caímos en un sueño profundo.

“Hay un pueblo…” — la palabra también alude a sueño.[58]

Solo el fuerte estremecimiento del decreto de Hamán, que buscaba destruir, matar y aniquilar, despertó nuevamente nuestra alma.


El Baal Shem Tov al final del exilio

Al final del exilio, cuando la oscuridad aumenta antes del amanecer, nuestras fuerzas nos abandonaron y quedamos como desmayados en la tierra.

Entonces fue enviado a nosotros el Baal Shem Tov, alma de Israel y aliento de nuestra vida.

Cuando su nombre fue llamado en los oídos del alma del pueblo, el alma volvió a sí misma y revivió como si hubiera nacido de nuevo.


El sentido profundo de llamar por el nombre

Este es el significado de llamar por el nombre:

frente a la angustia, el alma se reúne en el punto de su nacimiento, en el ayin, el “no-ser” previo a su existencia.

Desde allí vuelve a brotar nuevamente.

Ahora surge más fresca, más valiente y preparada para las nuevas circunstancias que la rodean.[59]

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