EL TEMOR AL CASTIGO NO ME HACE BIEN

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Desde que me fortalecí en la observancia de la Torá y las mitzvot, traté de hacer todo con amor, alegría y optimismo. Sentía que quería acercarme a Hashem y que Él es un Padre amado y amoroso. Incluso si, Dios no lo quiera, caía por un momento y me lamentaba por ello, era porque sentía que la consecuencia era un distanciamiento.

Recientemente me expuse a libros de musar que describen los castigos en el mundo superior y desde entonces me siento apagado. Mi servicio a Hashem, que antes era algo alegre, se ha convertido en algo estresante y aterrador. Incluso pensar en el destino en el mundo superior de mi familia y amigos que aún no han tenido la oportunidad de acercarse a la Torá y las mitzvot, me duele mucho.

¿Es este el camino de la Torá? ¿Debo servir a Hashem en una atmósfera así?

Precisamente por esto llegó al mundo la Torá del Baal Shem Tov. El Jasidut explica que el temor al castigo que no se enfoca en Hashem mismo no proviene de la santidad en su pureza, sino de la “klipat noga” (cáscara luminosa o neutra), cuyo lado de bien es el incentivo para observar las mitzvot, pero cuyo mal es exactamente el fenómeno emocional que describes.

También se explica en Jasidut que el verdadero temor interior es la sensibilidad: sensibilidad hacia aquello que amo tanto, que temo hacer cualquier cosa que pueda dañar aquello valioso que amo y mi conexión con ello. Por lo tanto, es mejor servir a Hashem solo con amor y temor reverencial hacia Su majestad, que es el verdadero temor interior, etc. Para profundizar ver en https://galeinai.org/2023/06/04/que-es-mas-elevado-el-amor-o-el-temor/

De todas maneras, ¿cómo se debe entender la esencia de los castigos a los malvados que se describen en los libros y Midrashim? ¿Cuál es el propósito de la creación de los malvados si su final es amargo y no merecen todo el bien que está reservado para el mundo venidero?

“Y Él pensará pensamientos para que no se pierda de Él ningún descarriado” – Hashem dirige todo de manera que cada uno, al final, alcance su completa corrección, incluidos las chispas sagradas que están entre las naciones.

En cuanto al examen de conciencia y la reflexión sobre lo que hice durante el día, ¿es correcto seguir el consejo de Rabí Najman – estar alegre todo el día y solo dedicar una hora al día a tener el corazón quebrantado y hacer un examen de conciencia, o es más correcto reflexionar y hacer un examen también durante el día? Y si es así, ¿cuánto tiempo durante el día?

Ve el final del capítulo 26 del Tania, que dice que uno debe estar alegre todo el día y solo dedicar un tiempo determinado a reflexionar sobre sus acciones incorrectas para llegar a un corazón quebrantado y a la amargura [que impulsan a la persona a corregir y mejorar sus acciones, a diferencia de la tristeza que es del elemento tierra y genera pasividad y desesperación]. Y luego, inmediatamente volver a la alegría con la fe de que Hashem ya me ha perdonado.”

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