03
LEJ LEJA
לֶךְ־לְךָ
Génesis 12:1-17:27
Haftara: Isaias 40:27 – 41:16
El Valle de Abraham [el Rey] 6
¿Qué sucede cuando el amor desciende? 9
El polvo y la tierra de Israel 10
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Shejem: el punto de partida para la rectificación 19
Shimón y Leví siguen a Abraham 20
La transformación a través de la identificación con un tzadik 24
Eliézer y la Tierra de Israel 27
Volvemos a visitar a Abraham y Eliézer 32
La Torá hablada y la escrita 32
Abraham del Cielo, Eliézer de la Tierra 33
Eliézer: la fuente simbólica de la Torá Oral 33
El Pacto de la Circuncisión 37
El Único Singular y Perfecto 37
El Camino hacia la Herencia de la Tierra 38
- DESDE EL NILO HASTA EL EUFRATES 40
- DOS ALMAS GEMELAS: ABRAHAM Y AARÓN 43
- “ELIMINA LAS FRONTERAS” 44
- LA SABIDURIA DEL SUR 45
El Sur que Todo lo Abarca Sur 45
La Sabiduría para Eliminar los Límites 46
- Parashat Lej Lejá Día Lunes – 3 Mar Jeshván 5778 48
- Parashat Lej Lejá Día Dos – 3 Mar Jeshván 5778 49
- Lectura de la Torá Lej Lejá: Ve por Ti Para provecho y bien de tu simiente y de todos los pueblos 52
Abraham Sublima Su Naturaleza para Llevar a Dios a Todos los Pueblos 54
- Abraham bendijo a Lot. Rodéate de buena gente, y tendrás bendición del Cielo. Un Buen Vecino 54
- Dios dio toda la Tierra de Israel a Abraham 55
Rectificación del Estado de Israel: La Tierra Prometida 55
El secreto judío es leer entre líneas 56
ANIVERSARIO DE RAJEL IMEINU Shabat 11 de Jeshvan 56
- ABRAHAM: ILUMINANDO EL MUNDO 59
- ABRAHAM Y LA ASTROLOGÍA 60
- VE HACIA TU RAÍZ DEL ALMA COMO ES EN LO ALTO 61
- VE HACIA LA TU RAÍZ DEL ALMA 62
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 63
- “CONVERSIÓN: LA TORÁ DEL MASHÍAJ” 63
- “EL BEBÉ JUGARÁ CON LA SERPIENTE” 68
- “EL CASAMIENTO DE LA VERDAD Y LA BELLEZA” 69
- ASÍ COMENZÓ EL PRIMER JUDÍO 73
- LEJ LEJÁ 5773 73
- 7 de Jeshvan 5773 – Kfar Jabad — ISRAEL — 21 de Octubre 2012 73
- EN JARAN HACEMOS CONVERSOS 74
Antes del Brit Milá de mi nieto: 76
Rabí Abahu dijo en nombre de Rabí Elazar: 77
- VIVIR CON JASIDUT 5778 79
- LA PARASHÁ LEJ LEJÁ Y EL DÍA DE LA MADRE JUDÍA 79
- LA GUERRA DE LOS REYES 80
- VE PARA TU BENEFICIO 81
- ZOHAR LEJ LEJA 81
- AHORA SE QUE ERES BELLA 82
Meditaciones Jasídicas
5783
Cueva de los Patriarcas en Jebrón Israel
VIVIR CON EL TIEMPO
PARASHÁ DE LA SEMANA
LEJ LEJÁ – VE PARA TI
Abraham y el Comienzo del Reinado
Escrito por el rabino Yosi Peli
¿Realmente queremos un rey? Por un lado, creer en la revelación del Mashíaj es una de las expresiones más fundamentales de nuestra fe, y ¿qué es el Mashíaj sino un rey de carne y hueso que reinstaura la dinastía del Rey David? Por otro lado, no hay duda de que hay muchos judíos (incluso los más “religiosos”) que en realidad no creen en lo que dicen creer… lo que significa que no pueden decir honestamente: “¡Sí! ¡Eso es lo que quiero!” La reacción visceral más probable podría ser: “¿Un rey? ¡¿De qué estás hablando?!”
Los conceptos de reinado y realeza despiertan una cierta sensación de extrañeza y transculturación en la persona media de nuestro tiempo, ¡y con razón! Desde la Biblia y hasta las últimas generaciones, el “rey” es casi sinónimo de tiranía, corrupción, derramamiento de sangre y todo tipo de maldades. La pregunta es si esta es la única opción disponible. Necesitamos rever estos conceptos que encontramos en modelo negativo que se ha acumulado a su alrededor y estudiarlos nuevamente desde su origen, aprendiendo qué es un rey y qué significa reinado y qué método de gobierno realmente queremos lograr. Si tenemos éxito, incluso podríamos volver a etiquetar el término “reinado” con una connotación positiva.
Rebelémonos
Por cierto, la primera vez que el concepto reinado aparece en la Torá es en un contexto negativo. La porción de la Torá de Noaj nos enseña acerca de Nimrod: “Él era un cazador audaz ante Dios… y el comienzo de su reinado fue Babilonia”. Los sabios le asignan la dudosa corona de “el rebelde de Dios”, quien estuvo a la cabeza de los constructores de la Torre de Babel. Incluso los reyes que encontramos al comienzo de la porción de la Torá de Lej Lejá aparentemente tampoco son las personas más justas, ni el Faraón ni todos los reyes de Sodoma y Gomorra, ni la coalición de cuatro reyes que los combatieron (en la primera guerra de la Torá).
La sociedad humana tiene una tendencia natural a organizarse en un marco político encabezado por algún tipo de gobierno, como dice Maimónides: “El hombre es político por naturaleza” (Guía de los Perplejos). Pero muy a menudo el que llega a la cabeza de la pirámide política es el que está más preparado para pisotear sin vacilar a todos los demás, gobernando por el poder de la fuerza y no por la justicia. Por eso cualquier gobernante que desee expandir y fortalecer su reinado, es decir, a sí mismo, construye una fortaleza que se eleva hacia el cielo (y no le importa cuántos resultan heridos en accidentes de trabajo) y se rebela contra Dios que una vez fue el Rey del Universo y nos dijo cómo comportarnos. Así es Nimrod, נמרוד, lit.: “Rebelémonos”).
El Valle de Abraham [el Rey]
Pero ¿Qué pasa con el héroe de Lej Lejá, Abraham? Aparentemente, Abraham está lejos de ser llamado rey. Es un hombre de fe solitario y errante: “El mundo entero estaba de un lado y Abraham estaba del otro lado”. Abraham no tiene dominio propio, y la tierra prometida a su descendencia aún está en posesión del pueblo Cananeo. Según los sabios, Abraham estaba en contra de la construcción de la Torre de Babel. Se enfrentó a Nimrod, destrozó los ídolos y fue arrojado al horno de fuego, como un profeta que reprende al rey en las puertas de la ciudad y clama que se destruya el reino junto con sus ídolos.
Sin embargo, sorprendentemente, los sabios coronan a Abraham con la corona del reinado. Después de su victoria sobre los cuatro reyes, el versículo dice que el Rey de Sodoma salió hacia él, “Al Valle de Shavé, que es el Valle del Rey”, y Rashi explica que este es “el valle donde todas las naciones se convirtieron en iguales (shavé en hebreo) y coronaron a Abraham sobre ellos como príncipe de Dios y su representante”. Pero ¿sobre qué gobernaba realmente Abraham? No tenía reinado, e incluso se vio obligado a pagar el precio total de un lugar de entierro para Sará. Más bien, Abraham fue un “príncipe de Dios”, cuyo reinado no comenzó con posesiones materiales sino con el reconocimiento de que Dios está por encima de todo. Abraham no era un guerrero tirano, sino alguien que enseñaba la fe e irradiaba amor, alguien que ordenaba a su casa actuar con caridad y justicia.
Rey de la justicia
Al lado de Abraham aparece otra figura positiva de la realeza, “Malki Tzedek, rey de Shalem” (quien según los sabios era el hijo de Noaj, Shem). También reconoció a Dios como la Deidad única y como la fuente de la justicia, sin embargo, quedó claro que Abraham era más digno que él del reinado de la justicia, ya que Abraham representaba la fe refinada en Dios, y los sabios describen cómo Malki Tzedek transfirió la corona a él. En resumen, Abraham devolvió el reinado a Dios y solo como resultado de esto se convirtió en rey, como alguien que señala hacia arriba y dice: “¿Quién es el Rey de Gloria? El Dios de los Ejércitos.”
Abraham definitivamente está preparado para ponerse su espada y salir a la guerra, cuando surja la necesidad. También es consciente del hecho de que su descendencia finalmente tendrá el control total de un reino grande y extenso, desde el río Nilo hasta el Éufrates. No obstante, la realeza genuina no se adquiere a punta de espada, ni conquistando amplios espacios; más bien, es otorgado por la gracia de Dios a aquellos que Él considera aptos para representar Su reino en la tierra.
Esto significa que la soberanía de Abraham no viene simplemente como una respuesta a la necesidad genuina de gobernar la sociedad, sino para enseñar el verdadero conocimiento, fe, rectitud y justicia, bondad y compasión, y él es el representante del reino de Dios en la tierra. Cualquiera que crea en lo que dice, cuando dice: “Yo creo con fe perfecta en la venida del Mashíaj”, sabe que de la descendencia de Abraham podemos esperar un rey que sea como él, y así será. El punto culminante de la descripción de Isaías de la figura mesiánica en su profecía es con las palabras: “Y la justicia será un cinturón para su cintura, y la fe un cinturón para sus lomos”, exactamente como Abraham, que está lleno de fe y caridad y las lega a todos nosotros.
Basado en las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh
La Universidad de la Torá
Psicología Jasídica
PARASHÁ DE LA SEMANA LEJ LEJÁ
“Solo soy Polvo y Cenizas”
Abraham fue el primer patriarca. Las dos primeras letras de su nombre en hebreo (אַבְרָהָם) en realidad significan “padre”, Ab (אָב). Abraham tenía una conexión especial con el polvo de la tierra. Primero, Dios lo bendijo para que su descendencia fuera tan numerosa como el polvo de la tierra: “Haré tu descendencia tan [numerosa como] el polvo de la tierra, de modo que, si uno puede contar el polvo de la tierra, entonces tu descendencia también se puede contar.”.[1] Abraham parece haber tomado esa frase, “el polvo de la tierra,” como su lema. Cuando argumenta con Dios sobre el destino del pueblo de Sodoma, humildemente dice: “Aquí me aventuro a hablar a mi Señor y, sin embargo, no soy más que polvo y cenizas”.[2]
Generaciones más tarde, en los últimos años del Segundo Templo, esta misma imagen aparece en la historia de Najum Ish Gamzu, un sabio que fue enviado en misión diplomática a Roma con el objetivo de revertir un duro decreto dictado contra el pueblo judío residente en la Tierra de Israel. Por desgracia, una caja de gemas preciosas y oro que se le dio a Najum para ofrecer como tributo al emperador romano fue robada sin que Najum lo supiera y su contenido se vació y se reemplazó con polvo. Al abrir su tributo, el Emperador enfureció y deseaba matar a Najum y castigar aún más al pueblo judío. Sin embargo, milagrosamente, uno de sus consejeros relacionó el polvo de la caja con Abraham y sugirió que tal vez este era el famoso polvo con el que Abraham venció a los Cuatro Reyes del Este contra los que había luchado para salvar a su sobrino, Lot.[3]
¿Cuál es el secreto de este “polvo de la tierra” tan estrechamente asociado con Abraham?
La psicología jasídica asocia el polvo con el atributo de carácter de humildad. La humildad es el rasgo de carácter que mejor se puede adquirir en la Tierra de Israel, más que cualquier otro rasgo de carácter. Todos los discípulos famosos del Baal Shem Tov, los grandes tzadikim que continuaron al frente del movimiento jasídico, al llegar a la Tierra de Israel, testificaron que es el mejor lugar para adquirir humildad.
La humildad está particularmente relacionada con el polvo de la Tierra de Israel. Cuando una persona ha adquirido un verdadero sentido de humildad, de reconocimiento de que está lejos de ser perfecta y, por lo tanto, lejos de cumplir la misión que Dios le ha dado en la vida, adquiere el mérito de servir a Dios con alegría. De hecho, aunque pueda parecer que la humildad y la alegría son dos estados opuestos del ser, en realidad dependen el uno del otro. La señal de alcanzar la verdadera humildad es experimentar un gozo verdadero e infinito. Si la bajeza no es auténtica, si no es más que una falsa humildad, entonces no es más que más ego disfrazado de humildad, un intento autodestructivo de fingir humildad, que no puede producir ninguna alegría. La verdadera humildad me hace libre. Esa es su marca registrada. Con humildad, puedo regocijarme en servir a Dios.
¿Qué sucede cuando el amor desciende?
Abraham es el alma arquetípica, la sefirá de bondad. La bondad generalmente se asocia con el agua. Entonces, ¿cómo llegó el polvo de la tierra a simbolizar a Abraham? En el Tania,[4] el fundador de Jabad, Rabi Schneur Zalman de Liadi proporciona una respuesta en nombre de su maestro, el Maguid de Mezritch. El Maguid explicó que el alma de Abraham es un arquetipo de la sefirá de bondad, ya que se encuentra en el más elevado de los Cuatro Mundos, el Mundo de Emanación, donde la conciencia está puramente enfocada en lo Divino. Pero el atributo de bondad como está arriba, en el Mundo de Emanación, no se parece en nada a la forma en que se manifiesta cuando desciende a nuestra realidad, incluso al cuerpo sagrado de Abraham. Allí, en el Mundo de la Emanación, la bondad es de naturaleza Divina y, por lo tanto, ilimitada. Aquí abajo, no es más que una sombra de su naturaleza prístina. Para ilustrar este descenso, Abraham usó la metáfora de un árbol que se quema. En todo su esplendor, el árbol se compone de los cuatro elementos, fuego, aire, agua y polvo. Pero si se quema, todo lo que queda es el polvo, el más tosco y físico de todos los elementos. Asimismo, cuando la bondad desciende, en forma figurada se quema, y todo lo que queda es el polvo. Y así, Abraham usó una metáfora basada en la naturaleza para ilustrar cuán categóricamente diferente es su facultad de bondad cuando descendió a esta realidad.
En su exposición, Rabi Schneur Zalman hace referencia al versículo: “Todo viene del polvo y todo vuelve al polvo”.[5] Aparentemente, este es un versículo importante sobre el cual meditar en referencia a la Tierra de Israel y su afinidad con la humildad. Este versículo nos recuerda la afirmación de los sabios sobre la cual toda persona debe meditar: “¿Cuál es tu origen y hacia dónde vas?”[6] Viniste del polvo de la tierra, ya que en la Torá se escribe que Dios creó a Adam del polvo de la tierra.[7] Pero, ¿estaba originalmente el hombre destinado a volver al polvo? Solo después de que Adam y Java pecaron, Dios le dijo a Adam: “Porque polvo eres, y al polvo volverás”.[8]
Una posibilidad es que, si merecemos volver al polvo durante nuestra vida, es decir, que adquirimos el rasgo de humildad, podamos estar libres del castigo de “al polvo volverás”. Cuando Dios se dirigía a Adam, se dirigía en primer lugar al pueblo judío, los descendientes de Abraham, cuya descendencia Dios describió como el polvo de la tierra. Esto, por supuesto, incluye a todos los justos conversos al judaísmo que toman sobre sí el nombre de Abraham como su padre.[9]
Basado en esta idea, el Rebe de Lubavitch explicó que si podemos conducirnos a un estado de verdadera humildad, mereceremos la experiencia de la vida eterna. El Rebe cita una fuente adicional: al describir la Resurrección, el profeta Isaías dice: “¡Oh, deja que tus muertos revivan! ¡Que se levanten los cuerpos! Despierta y da gritos de júbilo, tú que moras en el polvo.”[10] Los sabios[11] señalan que la redacción hebrea exacta carece de la preposición “en”, lo que significa que los resucitados no son solo aquellos cuyo cuerpo físico se ha convertido en polvo,[12] sino que sugiere que son aquellos que se han convertido en polvo durante su vida, imitando al rey David, quien en el apogeo de su éxito pronunció: “Seré humilde a mis propios ojos”.[13] Por lo tanto, todo depende de alcanzar el estado de ser como el polvo, cualidad especial de Abraham.
El polvo y la tierra de Israel
Volviendo al versículo, “Haré tu descendencia como [numerosa como] el polvo de la tierra, de modo que, si uno puede contar el polvo de la tierra, también tu descendencia puede ser contada”.[14] Justo antes de que Dios dijo esto a Abraham, Él le prometió la Tierra de Israel, “Levanta tus ojos y mira desde donde estás, al norte y al sur, al este y al oeste. Porque toda la tierra que ves te la doy a ti y a tu descendencia para siempre”.[15]
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PARASHÁ DE LA SEMANA
Guematrias breves para Lej Lejá 5783
La madre de Shimshón, Sansón, es una de las cuatro mujeres descritas en la Biblia como “estériles”. Los sabios revelan que su nombre era “Tzalelfonit” (צַלְלְפוֹנִית). El valor de su nombre es exactamente el mismo que el de su hijo, “Shimshón” (שִׁמְשׁוֹן). Ambos provienen de la parte superior de la sefirá de Keter, Corona, llamada el partzuf del “Anciano de los Días” (עַתִּיק יוֹמִין, Atik Iomin), razón por la cual Sansón tiene un aspecto de Mashiaj caótico a su alrededor y por qué el nombre de su madre no pudo ser revelado hasta el tiempo de los sabios. Este número, 696, es también el valor de la descripción de la Torá de la fe de Abraham en Dios (Génesis 15:6), “Él creyó en Havaiá, y lo consideró un acto de bondad” (וְהֶאֱמִן בַּי-הוה וַיַּחְשְׁבֶהָ לוֹ צְדָקָה) es también el valor del segundo mandamiento (Éxodo 20:3), “No tendrás otros dioses en vez de Mí” (לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱ-לֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי), el corolario de la fe de Abraham en Dios. Esto destaca un nivel profundo de conexión entre Shimshón e Itzjak y entre sus padres, Tzalelfonit y Abraham.
Hay cuatro mujeres nombradas en la Biblia que se describen como estériles. ¡El valor de 4 veces “estéril” (עֲקָרָה, akará) es 1500, que es el producto de las letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה), multiplicadas entre ellas, ó sea, iud (י) por hei (ה) por vav (ו) por hei (ה), ó 10 veces 5 veces 6 veces 5!
El Arizal explica que la esencia de la historia de Abraham es que Adám dañó el mundo y Abraham vino a reparar lo que Adám había hecho. En resumen, podemos decir que “Adán dañó [al mundo]” (אָדָם הָרִאשׁוֹן קִלְקֵל, Adam harishón kilkel) y “Abraham nuestro padre rectificó [al mundo]” (אַבְרָהָם אָבִינוּ תִּקֵּן, Abraham Avinu tikén). Sorprendentemente, estas dos frases tienen el mismo valor, 867. Este número, 867, se divide por 3, así que como hay tres palabras en cada frase, el valor promedio de cada palabra es 289, ó 17 (“bueno”, טוֹב) al cuadrado. 289 es también el valor de las palabras (Génesis 1:1), “Elokim creó” (בָּרָא אֱ-לֹהִים) indicando que Adám era el bien que Dios había previsto desde el principio de la creación.
Bs”D -9 De Jeshvan 5783 – 3 de noviembre de 2022 –
PARASHAT LEJ LEJÁ 5783
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“Te encontrare afuera”
La transición de la Pashará Noaj a la Pashará Lej Lej se explica como una enseñanza sobre la transición de un estado estático, de descanso [מנוחה, menujá, cuya raíz es נח, noaj] a un estado caminar y actividad. El primer mandamiento para el primer judío es irse, y la frase “lej lejá” también se interpreta en Jasidut como “ensuciar”, en el sentido de ensuciarse: sal de la zona limpia, cómoda y segura a la realidad exterior sucia y llena de dudas, allí, desde las dudas y lo desconocido, encontrarás y descubrirás a Dios.
Es por eso que se interpreta el verso “[Si] te encontrare afuera” [Cantar de los Cantares 8:1] porque afuera es posible descubrir a Dios de una manera especial y superior que en casa, o en el protegido y resguardado Beit Midrash. Las chispas Divinas inherentes a la realidad externa pueden difundir una nueva y poderosa luz Divina más allá de la capacidad de las áreas conocidas y conocidas de santidad.
Una de las expresiones más destacadas de la salida del dominio de lo sagrado, interior y limpio a la realidad exterior es la unificación de la Torá y la ciencia. A diferencia de la clara y transparente Torá Divina, la sabiduría humana en la ciencia está llena de dudas, errores, hipótesis y posibilidades. Por definición, la ciencia no está segura de nada: las teorías pueden confirmarse pero no probarse absolutamente (porque siempre puede aparecer otra teoría más sofisticada que explicará todo de manera diferente). A diferencia de la Torá, que nos enseña el camino de la vida, la ciencia avanza a través de experimentos desde abajo, que paso a paso van dibujando el concepto apropiado (otra conexión importante entre la ciencia y nuestro padre Abraham, quien experimentó diez pruebas). Y, por supuesto, la ciencia ‘neutral’ está expuesta y es vulnerable a conceptos paganos y problemáticos que la usan o incluso interfieren con ella.
No es por nada que en los últimos cien años la gente de fe tiende a distanciarse de la ciencia y su búsqueda, pero la Torá nos ordena este Shabat: “¡Sal por ti!”. No está bien ni basta definirse dentro de los límites de la zona de confort, y tratar sólo de mantener la tradición y lo existente (así también se pueden comprender las dificultades que la Providencia presenta a la tendencia del conservadorismo. Dios no quiere que estemos satisfechos con ella). La fe firme en Dios suscita el deseo y el impulso de revelarlo al mundo entero y en todo, incluso en los campos académico y científico que parecen lejanos y alienados. La ciencia es parte de nuestras vidas (nos guste o no), y también es necesario “creer en ella” (en el sentido de revelar la fe en ella) y promoverla.
Es cierto que traerá innovaciones: salir afuera y participar en la ciencia nos enseñará cosas nuevas sobre Di-s, descubrirá nuevos entendimientos en la Torá y quizás también desafiará algunas de las cosas a las que estamos acostumbrados. Por todo esto, la Torá nos reclama: “¡Sal por ti!”, te refugies en tu conservadorismo, no santifiques los hábitos y percepciones que se han grabado en ti. En la parashá dice “Y lo sacó fuera (Dios a Abraham)”, precisamente cuando salimos afuera y nos renovamos y nos abrimos paso, nos encontramos con Dios, y recibimos las bendiciones y la abundancia, como vemos en el contexto del versículo).
Según el libro ‘Unificación de la Torá y la Ciencia’, capítulo 9 – “Regalos de Casamiento”.
PARASHÁ DE LA SEMANA
Guematrias breves para Lej Lejá 5783
- La madre de Shimshón, Sansón, es una de las cuatro mujeres descritas en la Biblia como “estériles”. Los sabios revelan que su nombre era “Tzalelfonit” (צַלְלְפוֹנִית). El valor de su nombre es exactamente el mismo que el de su hijo, “Shimshón” (שִׁמְשׁוֹן). Ambos provienen de la parte superior de la sefirá de Keter, Corona, llamada el partzuf del “Anciano de los Días” (עַתִּיק יוֹמִין, Atik Iomin), razón por la cual Sansón tiene un aspecto de Mashiaj caótico a su alrededor y por qué el nombre de su madre no pudo ser revelado hasta el tiempo de los sabios. Este número, 696, es también el valor de la descripción de la Torá de la fe de Abraham en Dios (Génesis 15:6), “Él creyó en Havaiá, y lo consideró un acto de bondad” (וְהֶאֱמִן בַּי-הוה וַיַּחְשְׁבֶהָ לוֹ צְדָקָה) es también el valor del segundo mandamiento (Éxodo 20:3), “No tendrás otros dioses en vez de Mí” (לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱ-לֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי), el corolario de la fe de Abraham en Dios. Esto destaca un nivel profundo de conexión entre Shimshón e Itzjak y entre sus padres, Tzalelfonit y Abraham.
- Hay cuatro mujeres nombradas en la Biblia que se describen como estériles. ¡El valor de 4 veces “estéril” (עֲקָרָה, akará) es 1500, que es el producto de las letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה), multiplicadas entre ellas, ó sea, iud (י) por hei (ה) por vav (ו) por hei (ה), ó 10 veces 5 veces 6 veces 5!
- El Arizal explica que la esencia de la historia de Abraham es que Adám dañó el mundo y Abraham vino a reparar lo que Adám había hecho. En resumen, podemos decir que “Adán dañó [al mundo]” (אָדָם הָרִאשׁוֹן קִלְקֵל, Adam harishón kilkel) y “Abraham nuestro padre rectificó [al mundo]” (אַבְרָהָם אָבִינוּ תִּקֵּן, Abraham Avinu tikén). Sorprendentemente, estas dos frases tienen el mismo valor, 867. Este número, 867, se divide por 3, así que como hay tres palabras en cada frase, el valor promedio de cada palabra es 289, ó 17 (“bueno”, טוֹב) al cuadrado. 289 es también el valor de las palabras (Génesis 1:1), “Elokim creó” (בָּרָא אֱ-לֹהִים) indicando que Adám era el bien que Dios había previsto desde el principio de la creación.
5782 y anteriores
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
2 de Jeshvan 5768 – 14 de Octubre 2007
Perashah Lej Lejá – Día 1
Y AVRAM PASÓ POR LA TIERRA
En la primera porción de la parashat Lej Lejá aparece el siguiente verso:
“Y Avram pasó por la tierra, hasta el lugar Shejem,
hasta la planicie de Moreh y los canaanitas estaban entonces en la tierra.”
En su comentario sobre este verso, Rashi escribe:
“Y Avram pasó por la tierra”: entró en ella, “hasta el lugar de Shejem”, para rezar por los hijos de Iaacov cuando vengan a hacer la guerra en Shejem; “hasta la planicie de Moreh”, esto es Shejem. Le fue mostrado el monte Guerizim y el monte Eibal, donde [el pueblo de] Israel realizó el juramento de la Torah; “y los canaanitas estaban entonces en la tierra”: [los canaanitas] habían conquistado gradualmente la Tierra de Israel a los descendientes de Shem, que pasó a ser la parte de Shem cuando Noaj repartió la tierra a sus hijos, como está dicho: “Y Malquitzedek el rey de Shalem” (Génesis 14:18). Por lo tanto, Dios le dijo a Avram: “A tu semilla daré esta tierra” (Génesis 12:7). He destinado restituir a tus hijos, que son los descendientes de Shem.
El Viajero
Concentrémonos en las primeras palabras que escribe Rashi : “entró en ella” refiriéndose literalmente a la tierra. ¿Pero qué quiere decir “entrar” a una tierra? Porque todavía seguía siendo la tierra de Canaan. Era una tierra extraña, extraña a Dios, a la moralidad y posiblemente más importante en este caso, a Abraham. Entonces, la manera en la cual se condujo al inmigrar a su nuevo ambiente es una lección para nosotros en nuestra generación.
La mayoría de los judíos y los no judíos temerosos de Dios viven en comunidades y ambientes que presentan tremendos desafíos para nuestra fe y nuestras tradiciones. ¿Cuál es entonces la actitud apropiada a seguir? Más importante aun, la propia vida de Abraham fue absolutamente el primer testimonio de un individuo que viene al mundo con un mensaje de enseñanzas, moralidad y conductas divinas.
Abraham tuvo éxito en su trabajo y fue reverenciado como sabio y como líder de máxima envergadura, sin cambiar ni una coma en lo que se refiere a su fe y a sus tradiciones. ¿Cómo pudo hacer esto?
Primero, porque Abraham era conciente de su misión divina. Las palabras de apertura de la parashah son “ lej leja ”, que significa literalmente “ve por ti”. En las enseñanzas jasídicas, “por ti” se refiere a nuestra raíz espiritual. Todas sus travesías y todas nuestras travesías en el mundo, son para encontrar nuestra raíz, nuestro origen espiritual.
“A la tierra que te he de mostrar”: la tierra se refiere a la sefirah de reinado. A la así llamada realidad revelada donde todo lo que está oculto, como nuestra raíz espiritual, puede ser revelado. Entonces, Dios estaba enviando a Abraham a revelar su alma en el mundo entero.
Esto es lo que el Todopoderoso le dice a cada judío antes de enviarlo a su lugar en el mundo. Todo judío es un emisario del Todopoderoso, un faro de Divinidad en el mundo. Cada judío debe ser consciente que es como Abraham siendo enviado a una tierra extraña por decreto divino, a un lugar en el mundo en donde puede encontrar verdaderamente su raíz-alma y revelarla a la humanidad.
Pero, ahora regresemos a nuestra pregunta inicial: ¿Cómo se puede permanecer fiel a sus orígenes y raíces en la Divinidad y a la vez crecer como parte de la comunidad en que se vive?
Recipientes y Luces
Dicen los sabios: “Si has llegado a una ciudad, sigue sus costumbres”. Pero, como vamos a explicar, seguir las costumbres locales no significa simplemente adoptar la apariencia externa del lugar.
Estamos compuestos de muchos estratos del ser. Los más exteriores, llamados vestimentas, incluyen los pensamientos, el habla y las acciones. Una capa más adentro encontramos nuestra mentalidad y nuestras emociones, a continuación, nuestras voluntades y deseos y más adentro aun están nuestros placeres. Pero la capa más íntima, aunque aun definible como tal, es nuestra fe.
Toda capa externa se define como “recipiente”, respecto a los estratos que incluye o contiene, que son llamados “luces”. Por supuesto, debido a la naturaleza relativa del esquema conceptual de la cabalá, aunque la mentalidad y las emociones son luces respecto al pensamiento, el habla y la acción, son a su vez recipientes de la voluntad.
Esta es la terminología más frecuente para describir los diferentes mantos que cubren nuestro ser, pero encontramos en la cabalá otros meta-sistemas más avanzados, de los cuales uno de los más importantes es llamado כל צמא , KoL TZaMAi (1) por el acrónimo que forman las iniciales de sus componentes:
• כ – recipientes ( כ לים )
• ל – vestimentas ( ל בושים )
• צ – imágenes ( צ למים )
• מ – mentalidad ( מ וחין )
• א – luces ( א ורות )
En este meta modelo entre el recipiente y la luz hay 3 capas más, vestimentas, imágenes y mentalidad. Pero hay que aclarar que estos cinco componentes están divididos en 2 grupos: en el primero los recipientes y las vestimentas y en el otro las imágenes, mentalidad y luces.
Para entrar realmente a un lugar, para volverse verdaderamente parte de la comunidad, se tiene que ser capaz de vestir sus vestimentas y recipientes, que incluye adoptar la mentalidad, las reacciones emocionales apropiadas, las costumbres y conectarse con ambiente físico. Estos cuatro elementos corresponden a las sefirot de la siguiente manera:
• Mentalidad – sabiduría, entendimiento y conocimiento ( jabad )
• Reacciones emocionales – bondad, rigor y belleza ( jagat )
• Costumbres – victoria, reconocimiento y fundamento ( nehi )
• Ubicación física – reinado ( maljut )
Por esta razón la Torah menciona que los canaanitas habían conquistado la tierra en su momento a los descendientes de Shem. El desafío de Abraham era asumir las vestimentas y recipientes completos de los canaanitas para poder introducir la Unidad de Dios en su mundo. Si no hubiera hecho eso, no hubiera sido capaz de filtrar su mensaje en la vida de esa gente.
La inmersión total
Pero, antes de entrar en las vestimentas y recipientes del lugar a donde uno es enviado, primero debe sumergirse totalmente en las luces, mentalidad e imágenes de la sacralidad. Antes debe unificarse completamente con la razón por la cual el Todopoderoso lo ha enviado a donde se encuentra actualmente.
Dicha inmersión debe abarcar la totalidad de tu ser. Esto se puede comparar con la inmersión en la mikveh (el baño ritual). Si un sólo cabello quedó afuera de las aguas purificadoras de la mikveh la inmersión no es kosher y debe repetirse. De la misma manera, si un simple hilo de pensamiento queda vacío de las luces de santidad, la inmersión es incompleta y la adopción de recipientes extraños puede llevar al desastre. Entonces, las vestimentas y recipientes que debe adoptar son las del lugar en el cual ha sido colocado, y las luces, mentalidad e imágenes son las del lugar de donde has venido, Dios.
Esta necesidad de sumergirse completamente en las luces de santidad está aludida en el verso: “Conocer Tus caminos en la Tierra, entre todas las naciones está Tu salvación”. Primero se debe conocer “Sus caminos”, que se refiere a la inmersión en las luces de la intención de Dios al enviarme a mi misión, y luego puedo estar “en la tierra”. Cuando ambos están completos, entonces “entre todas las naciones está Tu salvación”, se experimenta la mano vigilante y protectora de Dios ayudando a cumplir la misión entre las naciones del mundo.
Independencia
Una vez que la persona se ha sumergido completamente en la divinidad y adaptado a su lugar, está a nivel de un tzadik. Los sabios dicen que los tzadikim se asemejan a su Creador, de quien el Zohar dice: “Él capta todo, pero nadie puede captarlo”. En otras palabras, el Creador afecta a todo, pero a pesar de que se involucra en todo lo mundano, permanece independiente de ello. Igualmente, Abraham, a pesar de su incorporación completa en el mundo de los canaanitas, el ser verdadero investido en su interior lo salvaguardaba de perder su independencia y su auténtico carácter y fe.
Pero por cuanto que Abraham protegió su pensamiento independiente y permaneció libre de ser capturado por la cultura y las creencias del lugar, los canaanitas no pudieron captar el significado completo del monoteísmo de Abraham, quien nos trajo la noción de que: Dios es todo y todo es Dios, una definición simétrica que, como lo explica jasidut, sólo puede ser captada por un alma judía.
En todo caso, únicamente cuando se combinan estos dos elementos de inmersión total en las luces de la santidad y a la vez una adaptación total a los recipientes del entorno, se puede realizar efectivamente la tarea de purificar la realidad por medio del pueblo elegido de Dios. Por supuesto, esto también está insinuado matemáticamente. El valor de “sólo en la imagen [de Dios] un hombre va a caminar”, אך בצלם יתהלך איש , aj vetzelem ithalej ish , es igual a 959, el valor de Abraham, אברהם , calculado según el mispar kidmí . El valor del mispar kidmí de una palabra se halla tomando como valor de cada letra la suma de todas las letras desde la alef hasta ella incluida.
Entonces, Abraham es:
א = 1 ( א ), más
ב = 3 ( אב ), más
ר = 795 ( אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר ), más
ה = 15 ( אבגדה ), más
ם = 145 ( אבגדהוזחטיכלמ )
igual a : 959!
Notas al pie
1) Este meta modelo fue introducido por el Rashash , Rabi Shalom Sharabi (1729-1777), quien es considerado el más grande expositor e innovador de la cabalah del Arizal.
MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS
LIBRO DE BERESHIT
3 DE JESHVAN 5768 – 15 DE OCTUBRE 2007
PERASHAH LEJ LEJÁ – DÍA 2
Esta semana nos ocuparemos del verso que citamos del primer día:
“Y Abraham pasó por la tierra, hasta el lugar de Shejem, hasta la planicie de Moré, y los canaanitas estaban entonces en la tierra.”
Explicamos ayer que la capacidad de afectar verdaderamente a nuestra comunidad depende de adoptar los recipientes o instrumentos y las vestimentas del ámbito que nos rodea, permaneciendo a la vez sumergidos completamente en las luces, la mente y la imagen de lo sagrado. La necesidad de Abraham de adoptar los recipientes y vestimentas locales (de lo que veremos hoy un segundo ejemplo) ya está insinuado en el primer verso de la parashá. Dios dice a Abraham לֶךְ לְךָ , Lej lejá , “Ve por tí” o “Ve para tí”. Pero la palabra lejá , es un acrónimo de las palabras ל בושים y כ לים , lebushim y kelim , “vestimentas” y “recipientes”.
Entonces, la Toráh nos está diciendo que Abraham pasó por la tierra en busca del mejor lugar para cumplir su misión, hasta que encontró Shejem, un lugar donde sintió que podía vestir correctamente las vestimentas y utilizar los recipientes de la población local. Shejem es entonces el comienzo de la conexión judía con la Tierra de Israel. Fue el primer lugar con el que Abraham se sintió a gusto. Allí percibió que podría llevar a cabo el primer mandato Divino que se le encomendó en su sendero: Lej lejá .
Por cierto, numéricamente en mispar kidmí (como se definió en nuestro Lej Lejá 1) es igual a Shejem , שכם : אבגדהוזחטיכל אבגדהוזחטיכ אבגדהוזחטיכל אבגדהוזחטיכ = 360 = שכם ! Más aun, si agregamos Lej lejá לֶךְ לְךָ a las palabras ad macom Shejem , עד מקום שכם , “hasta el lugar Shejem,” obtenemos dos veces el valor de שכם “Shejem”:
Lej lejá – ad macom Shejem = 720 = Shejem Shejem
לֶךְ לְךָ עד מקום שכם = 720 = שכם שכם !
Shejem: el punto de partida para la rectificación
Ahora se nos hace claro que Shejem juega un rol clave en el el éxito de la misión de la vida de Abraham y de la de sus hijos para esparcir el monoteísmo y la moralidad de la Torá por el mundo. Como este lugar es nombrado abundantemente en la misión de Abraham (y la nuestra) para traer Divinidad al mundo, necesitamos entender mejor qué representa. Con tal fin, tomaremos nota de los distintos significados de la propia palabra. (1) Cada uno de los significados de este nombre nos brindará una mayor comprensión de su función de ayudar a Abraham en el cumplimiento de su misión.
Encontramos, entonces, que hay cuatro significados diferentes de “Shejem”:
1. Prepararse, muchas veces en el sentido de madrugar, de levantarse temprano a la mañana o ser el primero en completar algo.
2. Anticipación o presagio, como en la expresión de los sabios: “Si alguien se levanta para matarte, anticípate y mátalo primero”.
3. Significa también “poner el hombro”, como en “poner el hombro a una carga” o a una tarea.
4. Un hombro, como en el verso: “Te he puesto el hombro más que a tus hermanos” (2) En la forma humana, el hombro representa el puente entre la parte anterior del cuerpo y la posterior, y como tal representa la capacidad de transferir cosas de adelante hacia atrás y viceversa. En la terminología jasídica, el frente y el dorso se refieren a los estados refinados y no refinados, o rectificados y no rectificados. De esta manera el hombre simboliza la capacidad de refinar o purificar los estados impuros, llamado avodat haberurim , o trabajo espiritual de refinamiento, la esencia de la misión de Abraham en la vida.
Ahora, si tomamos todos los significados en conjunto, podemos decir lo siguiente. Para poder tener éxito en nuestra misión de purificar el mundo –una tarea muy dificultosa simbolizada por el hombro- debemos levantarnos temprano en la mañana, como dicen los sabios: “El que está motivado se preocupa por cumplir la mitzvot temprano”. Es necesario despertarse temprano, ser activo y vivaz tomando la iniciativa, porque la mejor defensa es el ataque, entonces cuando nos enfrentamos a una realidad no rectificada, si no damos el primer paso y nos movemos rápido nos pasará por encima, minando nuestras motivaciones y nublando nuestro juicio. Finalmente, la tarea de tikún olam , de refinar el mundo con el conocimiento de Dios, es una imposición del liderazgo en cada judío. Significa que cada uno ha sido dotado con el poder de ser dueño de su éxito.
Shimón y Leví siguen a Abraham
Dos generaciones después de que Abraham llegó a allí, Shejem fue el primer lugar conquistado por los hijos de Iaacov (ver el comentario de Ramban) y Rashi menciona que una de las razones por las que Abraham se dirigió a esa ciudad fue rezar por la victoria de Shimón y Leví en esa futura guerra contra sus pobladores.
Para muchos, y de acuerdo con algunos comentaristas e incluso para el propio Iaacov según nos relata la Torá, ellos no exhibieron un carácter propio de un judío al tratar de tal manera al rey y a los ciudadanos de Shejem (3), pues pareció un acto de traición y venganza.
Por cierto, como veremos, para comportarse como ellos lo hicieron al igual que su abuelo Abraham tuvieron que actuar como canaanitas, porque no hay nada que recuerde este tipo de comportamiento en la naturaleza innata del judío. Podemos deducir entonces que en Shejem, Abraham rezó para que sus dos nietos sepan cómo llevar las vestimentas y utilizar los recipientes de Shejem correcta y efectivamente para poder conquistarlos.
Hay un hermoso concepto que se repite muchas veces en Jasidut, y es una clave para entender muchos de los desafíos de la vida. El Talmud lo describe por medio de una imagen: “El árbol es derivado con su misma madera [tomada de otro árbol y hecha un mango para el hacha]” (4) A veces esto es ser “herido por su semejante”. (5) En efecto, para vencer al pueblo de Shejem, que eran canaanitas, Shimón y Leví tuvieron que asumir las características externas de sus rivales.
Es algo sorprendente y maravilloso comprobarlo matemáticamente. El valor numérico de Shimón y Leví en hebreo, es igual a “…Y los canaanitas estaban entonces en la tierra”, la última frase del verso que hemos estudiado:
והכנעני אז בארץ = שמעון לוי !
Shimón Leví = Vehacanaaní az baaretz
Armados como Canaanitas
Tomémonos un momento para meditar sobre la batalla de Shimón y Leví contra los Canaanitas de Shejem. Iaacov su padre los bendijo diciendo así: “Shimón y Leví son hermanos, sus sables son armas de violencia” (6) Onkelos traduce este al arameo de la siguiente manera: “Shimón y Leví son hermanos, hombres poderosos que en la tierra donde moraban realizaron grandes hazañas”, apuntando a la misma idea que estábamos discutiendo, que gracias a que vivían en esa tierra [asumiendo sus costumbres externas] fueron capaces de realizar grandes hazañas.
La palabra hebrea que se traduce aquí como “sus sables” es mejoroteihem , una palabra cuyo significado exacto no está claro. Rashi escribe que esta palabra significa “sus armas” y nota que en griego la palabra es “ majir ” (7) Entonces, “sus sables eran armas de violencia” describe al alma vistiendo las vestimentas de aquello que se viene a refinar. En hebreo, esta frase es escrita: cli jamás mejoroteihem , cuyas iniciales forman jajam , “sabio” y el resto de las letras suman 815, el valor de baal teshuvá . (8)
En la Torá el acto de Shimón y Leví es descripto en el siguiente verso: “Los dos hijos de Iaacov, Shimón y Leví, los hermanos de Diná, tomaron cada uno su espada y se hicieron irreconocibles [ betaj , literalmente “seguro”] en la ciudad”. (9) Vemos enseguida que tomar la espada significa adoptar los recipientes, los instrumentos de la comunidad local, mientras que confundirse o camuflarse en la ciudad, escabullirse, corresponde a vestir las vestimentas de los canaanitas y mezclarse entre ellos.
Nuevamente, vemos esta correspondencia insinuada bellamente en la gematría: el valor de “cada uno su espada” más “irreconocible” en hebreo es igual a dos veces el valor de “el lugar de Shejem”´; es también igual a tres veces “Iaacov”, porque juntos estos dos hermanos tuvieron el coraje de hacerle guerra a la ciudad principalmente por su confianza en la cualidades de su padre:
יעקב יעקב יעקב = מקום שכם = איש חרבו … בטח !
Iaacov Iaacov Iaacov = Macom Shejem = Ish jarbó !
Los Canaanitas Modernos
Dado que no tenemos muchas chances de encontrarnos en nuestros días con una comunidad canaanita, sería bueno saber cómo aplicar todo esto a nuestras vidas hoy en día. Mejarteihemestá relacionado con memaker , “mercader”, entonces está claro que Canaán tiene que ver también con “mercader”, como así también en el verso “Canaán [el mercader] utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar” (10) y “Y en ese día ya no habrá un caananita [mercader] en la Casa de Dios” (11). Entonces si Canaán es un comerciante, suena lógico que la dificultosa palabra “ mejoroteihem ” signifique “bienes” [para vender].
El mercader es un símbolo del alma que viene a este mundo para obtener una ganancia a través de su misión particular. Desafortunadamente, muchas veces sólo se conserva un escaso recuerdo de la necesidad de producir una ganancia espiritual y, en vez de ocuparse de la rectificación del mundo, algunos judíos son propensos a buscar un beneficio material a expensas de los esfuerzos espirituales.
Si le damos a las cosas la personalidad humana que podrían tener, el aspecto positivo de la Tierra de Israel llamada la Tierra de Canaán en la Torá, es que tiene una especial afinidad por realizar una ganancia espiritual a través de la elevación de las chispas caídas en la Tierra, es decir, en nuestra realidad mundana. Los sabios dicen específicamente acerca de la Tierra de Israel, que la razón de que la tierra fue llamada eretz , (“earth” en inglés es claramente proveniente de “eretz”) es porque quiere realizar la voluntad ( ratzón, véase también la clara relación con “razón” en castellano o “reason” inglés) de su Creador.
En efecto, la Tierra de Israel está siempre dispuesta a hacer la voluntad de Dios ayudando a la elevación de las chispas sagradas caídas. Podríamos decir que está realizando siempre negocios, comprando y vendiendo estas chispas sagradas para promover el refinamiento del mundo. Que como si “sintiera”, más que cualquier otro país, el valor de esas chispas y que sufre por el estado no rectificado de la Tierra.
Los canaanitas también eran comerciantes de chispas caídas, pero como dice el verso, “Canaán utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar”. Los canaanitas logran su beneficio espiritual defraudando a las chispas sagradas, creando imitaciones baratas de lo que es sagrado, que engañan y hacen trampa a muchas naciones y difunden las prácticas religiosas más abominables por el mundo.
El equivalente moderno a un canaanita es una persona que engaña y defrauda en sus tratos comerciales, quien obtiene ganancias haciendo imitaciones baratas de los productos originales, etc. Como su ancestro original, los canaanitas, un individuo que es deshonesto con el dinero sumerge más profundo en el abismo a las chispas caídas de sacralidad haciendo más y más dificultoso refinar y rectificar la realidad mundana.
Abraham tuvo la habilidad de ponerse las vestimentas de los canaanitas pero sin dejar de actuar de manera sincera y honesta. ¿Cómo lo consiguió? Sumergiéndose siempre completamente en las luces, la mente y las imágenes de lo sagrado. Sus nietos, Shimón y Leví también pudieron adaptarse a las vestimentas de guerra de los canaanitas, pero, aunque lo hicieron por una causa justa y noble, estando inmersos completamente en la sacralidad a través de su confianza en el mérito de su padre Iaacov.
De la misma manera, todo judío tiene hoy en día la capacidad especial de ingresar al mundo de los negocios y de los asuntos monetarios y permanecer honestos y confiables, dirigiendo todos sus actos según las sagradas enseñanzas de la Torá.
Dicen los sabios que una de las primeras cosas que se le pregunta a la persona en el tribunal celestial al dejar este mundo es: “¿Manejaste tus negocios con fidelidad [es decir con honestidad?”. Para practicar nuestra fe en los negocios, debemos aprender de nuestro padre Abraham que dijo: “No soy más que polvo y cenizas”. (12) expresando así sus sentimientos innatos de sumisión y humildad ante el Todopoderoso.
Cuando vives tu rol de emisario de Dios para hacer el bien en la tierra, entonces experimentas la humilde estura de Abraham frente a Dios y no te puede impresior algo que no sea bondad y santidad.
Notas
1) Otras opciones podrían ser observar el significado de Shejem según su ubicación geográfica en la Tierra de Israel, su historia, etc. Pero, como discutimos muchas veces, la esencia de un objeto, un lugar, una persona o una acción, puede ser revelada estudiando su nombre hebreo. Todos los aspectos del objeto en estudio serán derivados de la esencia ya presente en su nombre.
2) Génesis 48:22.
3) Esta historia es relatada en Génesis capítulo 34.
4) Sanhedrín 39b.
5) Pagá bo keiotzé bo . “Fue herido por lo que salió de él”.Ver especialmente Tania , capítulo 31.
6) Génesis 49:5.
7) Aparentemente basado en el Midrash, Rashi se está refiriendo a la palabra griega majaera , que significa espada corta o sable.
8) En nuestras próximas clases de física moderna traeremos más acerca de esta guematria. “Sabios” alude a la sefirá de sabiduría, jojmá , mientras que baal teshuvá a la de entendimiento, biná . Entonces, hay aquí un hermoso ejemplo de ínter inclusión del principio padre dentro del principio madre, el sabio dentro del baal teshuvá .
9) Génesis 34:25.
10) Hoshéa 12:8.
11) Zejariá 14:21.
12) Génesis 18:27.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
3 de Jeshvan 5768 – 15 de Octubre 2007
Perashah Lej Lejá – Día 3
EL PODER DE BENDECIR A LOS DEMÁS ES UN SIGNO DE ÉXITO.
Ayer tratamos el tema de Abraham en profundidad. Shimón y Leví vistiendo las vestimentas de los Canaanitas. Todo nuestro análisis podría ser puramente académico, sino fuera por el hecho de que la Torá nos dice que Abraham fue capaz de hacer todo lo que hizo con los Canaanitas debido a su sirviente Eliézer, quien, según el Midrash, no era otro que Canaán, 1 el hijo de Jam y nieto de Noaj, el padre de toda la nación canaanita, a quienes Noaj había maldecido diciendo que Jam y sus descendientes serían por siempre esclavos de esclavos. 2 Esta nación Canaanita había ahora comenzado a conquistar la Tierra de Israel, la cual se conocía como la Tierra de Canaán por muchos cientos de años antes de que fuera conquistada por Iosef.
Aunque esto se puede pasar por alto fácilmente, es uno de los más importantes asuntos que se ocupa la Torá en su profunda descripción de la relación de Abraham con Eliézer. La Torá nos dice que la capacidad de Abraham de transformar a Eliézer, el padre de todos los canaanitas, indica que tenía éxito en general, influenciando, refinado, y por último, transformando completamente la esencia y valores de la cultura canaanita.
El momento de la transformación completa de Eliézer fue alcanzado cuando se dirigió, como el sirviente de confianza de Abraham, a encontrar una esposa apropiada para Itzjak, quien fue Rivkáh. Durante su diálogo con la familia de Rivkáh, él se dirigió con las palabras. “Vino, la bendición de Di-s” En ese momento se transformó su condición de maldecido (por su abuelo), a un estado de ser bendecido por Dios, su transformación fue completa y obvia para todos a su alrededor. Fue probado que Abraham tenía la capacidad de rectificar totalmente a los canaanitas. 3
La transformación a través de la identificación con un tzadik
Cuando preguntaron quién era, Eliézer no dio su nombre propio. En cambio, dijo: “El sirviente de Abraham, yo soy”. 4 Su imagen frente a sí mismo era la de ser el sirviente de Abraham. Si Eliézer estuviera vivo hoy, él no diría “sirviente”; sino que diría algo como: “Yo soy el hombre de Abraham”. 5 Identificarse como alguien que pertenece a Abraham, fue la fuente de su capacidad de cambio y su adhesión al camino de la santidad y moralidad. De hecho, también hoy la transformación real requiere un verdadero apego a un tzadik, un individuo recto.
Numéricamente el valor de las palabras hebreas para:
”El sirviente de Abraham, soy yo”
עבד אברהם אנכי =405
Eved Abraham anoji.
que también es el valor de la palabra “yo” ( אנכי , anoji ) en esta frase escrita (en lo que en Cabalá es llamado) de “frente y dorso”: אנכי נכי כי י א אנ אנכ אנכי , indicando que lo más esencial del “yo” (simbolizado por la palabra escrita “frente y dorso”), de Eliézer, era ser el sirviente de Abraham.
La capacidad de Eliézer de subyugarse totalmente a la voluntad de Abraham fue la chispa sagrada oculta en la esencia de Canaán. Canaán en hebreo proviene de la palabra para sumisión ( הכנעה , hajnaáh ).
Reconocer esto pudo haber sido el impulso para la maldición de Noaj, que Canaán debería ser un esclavo, pero elevar esta esencia fue lo que permitió que Eliézer eligiera un camino de sumisión ante Abraham, y escapara de su “ser” anterior.
Eliézer el iniciado
En nuestra propia parasháh Lej Lejá, la Torá nos revela en parte cómo tuvo lugar la transformación de Eliézer. Describe la guerra entre los cuatro reyes y los cinco reyes, que llevó a la captura de Lot y provocó a Abraham a liderar su propia campaña contra los cuatro reyes con el fin de salvar a su sobrino, forzándolo a entrar a la escena internacional como el mayor jugador.
¿Quiénes eran las tropas de Abraham? La Torá dice que Abraham 6
“armó a sus discípulos que habían nacido en su casa, trescientos dieciocho.”
En el original hebreo, este verso se lee:
וירק את חניכיו ילידי ביתו שמנה עשר ושלש מאות וירדף עד דן
Vaiarek et janijav ielidei beitó shmonáh asar veshalosh meot vaiardaf at Dan
Este es un verso relativamente difícil de entender. Rashi explica lo siguiente:
וַיָרֶק , (que traducimos como “armó” debe entenderse a partir de) su traducción del arameo וְזָרֵיז ( vaiareiz , “y él armó”). De forma similar son (Levíticos 26:33): וַהִרִיקֹתִי ( vahirikoti , lo cual Onkelos traduce): “ y yo Me armaré con Mi espada contra ti” , y (Éxodo 15:9): אָרִיק , arik , “Yo me armaré con mi espada” , y de forma similar (Salmos 35:3) וְהָרֵק , veharek , “ Y ármaTe con una lanza y un hacha”.
חֲנִיכָיו , janijav , (que traducimos como “ sus iniciados”) puede ser leído como חֲנִיכוֹ , janijó (en singular), lo cual significa “su iniciado”. [¿Quién era su iniciado?] Era Eliézer, a quien había iniciado en los mandamientos (de Dios). Esta palabra ( חֲנִיכָיו , janijav ) expresa la iniciación de una persona o un instrumento a un oficio en el cual (él o el instrumento) está destinado a permanecer. De forma similar, encontramos (Proverbios 22:6): חֲנֹךְ , janoj “Iniciar a un niño” y (Números 7:10): “ la dedicación del altar” y (Salmo 30:1) חֲנֻכַּת , janukat , “ la dedicación del Templo”.
“Trescientos dieciocho”: los sabios dicen 7 que era Eliézer solo, y 318 es el valor numérico de su nombre.
Del comentario de Rashi aprendemos que Eliézer fue el más importante iniciado de la casa de Abraham, donde, a través de la educación que recibió en Torá y la correcta realización de los mandamientos de Dios, fue capaz de cambiar su condición de “maldecido” a “bendecido”. A pesar de que el significado literal del arameo וְזָרֵיז , vezarez es “y armó”, está también relacionada con la palabra para “rapidez”. Esto alude a la naturaleza ágil y activa de Abraham quien se “despierta temprano” 8y la cual fue discutida en profundidad durante la lección de ayer.
La rapidez de Abraham no fue sólo transferida como un rasgo a Eliézer, sino que también le enseña cómo usar las armas para dar batalla al mal, la principal la razón de ser rápido. Rashi menciona que la guematria de Eliézer אליעזר es 318, el número de iniciados que Abraham tomó con él para la batalla. La Torá, por supuesto, no escribe números, sino que describe a los números con palabras. Así, 318 es escrito: “trescientos dieciocho”, שמנה עשר ושלש מאות , shmonáh asar veshalosh meot . El valor numérico de este número tal como está escrito en la Torá es 2048 ó 2 11 . 2048 fue el año del nacimiento de Itzjak. Un poco en broma, pero no del todo, aprendemos de esto que uno de los componentes de la iniciación de Eliézer en los caminos de la Torá, fue aprender cómo calcular la guematria de su nombre, y cómo revelar secretos usando este método. 9
Si tomamos 318 como está escrito en palabras, y le agregamos el nombre de Eliézer (318), tenemos: אליעזר שמנה עשר ושלש מאות =2366, que también es igual a 13· יעקב [Iaacov] ó 7 · אלון מורה ( Alón Moré , que él mismo, es igual a י־הוה · אחד , ejed veces Havaiah ).
Eliézer el encargado
Después de derrotar a los cuatro reinos, Abraham clamó a Dios: “Señor mío, ¿qué me darás? No tengo hijos, y el encargado de mi casa es Eliézer, ¡de Damasco!… He aquí que no me has dado simiente, y mi mayordomo me hereda”. Dios respondió: “No te heredará él (Eliézer). Únicamente te heredará aquel que saldrá de tus entrañas”. 10
De este verso está claro que efectivamente Abraham designó a Eliézer su iniciado canaanita como responsable de los asuntos fiscales de su casa. Por esta razón es llamado “el encargado de mi casa”. Al hacer esto, Abraham adoptó completamente las vestiduras y recipientes de la nación canaanita que lo rodeaba, con quienes, como explicamos ayer, tenía que hacer negocios y comercio. Pero vemos aquí, con gran detalle, que con a fin de rectificar a Canaán, Abraham necesitó al mismo Canaán/Eliézer.
El método de Abraham fue trabajar a través de su sirviente. Eliézer el sirviente fue quien realmente desempeñó la tarea de ir y venir al mundo de los cananeítas. Abraham dio las órdenes, pero las acciones propiamente dichas, el trabajo de clarificación en sí mismo ( avodat haberurim), las llevó a cabo sólo su sirviente.
Pero esta poderosa relación y cooperación entre Abraham y Eliézer reflejó sólo las vestiduras y recipientes de Abraham, como explicamos antes. Por su parte, Abraham permaneció completamente inmerso en las luces, la mentalidad e imágenes de santidad, de donde proviene su dirección y su misión. A pesar de todo el éxito que había visto al utilizar las vestiduras y las vasijas de los canaanitas, Abraham estaba sediento 11 de un hijo propio. Sólo su propia descendencia podría compartir su inmersión total en la santidad, y seguir su misión de refinar el mundo a través del nombre de Dios.
Biografía de Eliézer
¿De dónde vino Eliézer? ¿Cómo se convirtió en el sirviente de Abraham? El Midrash dice que después de que Abraham fue milagrosamente salvado del horno, Nimrod, el rey que había ordenado que fuera lanzado al fuego, se conmovió tanto por la firme creencia de Abraham en Dios, que le dio como presente a Eliézer, hasta ese entonces su propio criado. Todo esto pasó cuando Abraham todavía vivía en Ur Kasdim. Cuando Abraham viajó por mandato de Dios a la Tierra de Israel, tomó a su sirviente Eliézer con él. Posteriormente, la grandeza de la Providencia personal de Dios sobre Abraham se hace clara, como hemos estado observando que Eliézer/Canaán era la llave para la capacidad de Abraham de refinar y rectificar la cultura canaanita.
Con la biografía de Eliézer en mente, volvamos a las palabras iniciales de Rashi en la parasháh : “’Y Abraham pasó a través de la tierra’: entró en ella”. Con el fin de entrar a la Tierra de Israel, Abraham primero tenía que entrar en su sirviente, primero tenía que investirse con el alma de su sirviente Eliézer/Canaán. Las palabras sagradas de Rashi: “ Él entró en ella” en hebreo son: נכנס לתוכה , nijnas letojáh , la forma femenina de “ella” se refiere al a tierra. Si cambiamos esto a la forma masculina, se refiere entonces a la primera entrada de Abraham en el alma de su sirviente Eliézer, esto sería escrito נכנס לתוכו , nijnás letojó , (como “esto” y “él” son igual en hebreo, leemos así “él entró en él”).
De forma hermosa, la guematria de נכנס לתוכו es exactamente igual a la de אליעזר עבד אברהם , Eliezer eved Abraham : “¡Eliézer, el sirviente de Abraham!”.
Eliézer y la Tierra de Israel
Para terminar, veamos una hermosa conexión numérica entre Eliézer y la Tierra de Israel misma, ilustrando así matemáticamente cómo Eliézer era la clave para la rectificación de Canaán. Si añadimos su nombre original “Canaán” a su identidad rectificada como “Eliézer, el criado de Abraham”, tenemos:
כנען אליעזר עבד אברהם = 832 = ארץ ישראל
Canaán Eliezer eved Abraham es exactamente el valor numérico de ארץ ישראל ,”la Tierra de Israel”.
El valor numérico de “Tierra de Israel” es 832, y también es el producto del Nombre esencial de Dios, Havaiáh y la palabra hebrea para “corazón”, indicando que la Tierra de Israel es, efectivamente, el corazón del Omnipotente ארץ ישראל = י־הוה · לב . Pues “corazón” ( לב , lev ) en hebreo es igual a “honor” o “gloria” ( כבוד , cavod ), la Tierra de Israel es también el lugar donde se revelan el honor y la gloria de Dios.
Es más, el valor promedio de estas cuatro palabras: כנען אליעזר עבד אברהם es 208, la guematria de יצחק , Itzjak , el único de nuestros tres patriarcas que nunca puso un pie fuera de la Tierra de Israel. Las cuatro letras de su nombre son las iniciales de los cuatro nombres principales dados a la Tierra de Israel:
י ( iud ) – ארץ י שראל , “ la Tierra de Israel ”, que es el nombre más esencial.
צ ( tzadik ) – ארץ ה צ בי , eretz hatzví , “ la tierra de la gacela ”, llamada así porque es la tierra cuyos límites se expanden y contraen, dependiendo de la virtud del pueblo judío, como la piel de la gacela.
ח ( jet ) – ארץ ה ח יים , eretz hajaim , “ la Tierra de la Vida ”.
ק ( kuf ) – ארץ ה ק דש , eretz Hakodesh , “ la Tierra de Sagrada ”.
Bereshit Rabá .
Es bien sabido que el Midrash no necesariamente es un libro de hechos. El Midrash documenta las reflexiones sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las entrelíneas y contextos de lo que está dicho explícitamente en la Torá. En el Talmud los sabios enseñan cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en el Midrash nos enseñan cómo debemos refinar y clarificar nuestra imaginación, la fuente de toda nuestra capacidad de pensar espiritualmente, metafóricamente y con arquetipos.
Como tal, en realidad abajo en el mundo físico, puede ser que Eliézer era de hecho el nieto de Noaj (y esto es definitivamente una posibilidad en términos cronológicos), o puede ser que era su reencarnación, o tal vez simplemente el ejemplo contemporáneo de la esencia de un canaanita. En todo caso, era el arquetipo de esa nación. La esencia de las palabras del Midrash, es para revelarnos qué Eliézer fue crucial para la transformación que Abraham era capaz de inducir en la cultura canaanita en la que había entrado.
Génesis 9:25.
La Torá parece ser deliberadamente enigmática y poco clara en su explicación del pecado de Canaán y la responsabilidad que cargó Noaj en sus hombres. Sin embargo, está claro que Nóaj vio en Canaán la forma de llevar y expresar el lado negativo de la energía de su padre (Jam significa “caliente” o “energía”) y dirigirla hacia una conducta sexual y religiosa impropia. Tanto si fue explícitamente obvio para ese momento o no, la maldición de Nóaj cayó en el lugar correcto, porque más tarde los canaanéos son descriptos como practicantes y difusores de las más abominables prácticas religiosas y sexuales en la Tierra.
NOTAS
1 Bereshit Rabáh . Es bien sabido que el Midrash no necesariamente es un libro de hechos. El Midrash documenta las reflexiones sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las entrelíneas y contextos de lo que está dicho explícitamente en la Torá. En el Talmud los sabios enseñan cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en el Midrash nos enseñan cómo debemos refinar y clarificar nuestra imaginación, la fuente de toda nuestra capacidad de pensar espiritualmente, metafóricamente y con arquetipos.
Como tal, en realidad abajo en el mundo físico, puede ser que Eliézer era de hecho el nieto de Noaj (y esto es definitivamente una posibilidad en términos cronológicos), o puede ser que era su reencarnación, o tal vez simplemente el ejemplo contemporáneo de la esencia de un canaanita. En todo caso, era el arquetipo de esa nación. La esencia de las palabras del Midrash, es para revelarnos qué Eliézer fue crucial para la transformación que Abraham era capaz de inducir en la cultura canaanita en la que había entrado.
2 Génesis 9:25. La Torá parece ser deliberadamente enigmática y poco clara en su explicación del pecado de Canaán y la responsabilidad que cargó Nóaj en sus hombres. Sin embargo, está claro que Nóaj vio en Canaán la forma de llevar y expresar el lado negativo de la energía de su padre (Jam significa “caliente” o “energía”) y dirigirla hacia una conducta sexual y religiosa impropia. Tanto si fue explícitamente obvio para ese momento o no, la maldición de Noaj cayó en el lugar correcto, porque más tarde los canaanéos son descriptos como practicantes y difusores de las más abominables prácticas religiosas y sexuales en la Tierra.
3 Es difícil abstenerse de comparar las semejanzas entre este momento y el sentimiento que tiene en nuestros días toda persona comprometida, como Abraham, con el trabajo de la transformación, la primera vez que ve a alguien con quien ha trabajado durante cierto tiempo, verse transformado por completo, mostrando un aire de ser bendecido por Dios.
4 Génesis 24:34
5 De paso, vamos a mencionar que el mandato de la Torá para lo que se llama “esclavitud”, es en realidad una regulación y estructuración del proceso de transformación personal. Hay dos tipos de esclavos permitidos en la Torá: 1) judío (llamado eved ivri ) y 2) el no-judío, a quien independientemente de su origen nacional, se le llama esclavo canaanéo ( eved knaani ). Los derechos y responsabilidades de cada tipo de esclavo son diferentes. Aunque al principio digamos que el esclavo cananeo es, en realidad, un camino alternativo para que un no-judío se convierta al judaísmo. El propio hecho de volverse un esclavo de su amo judío, implica su incorporación al rebaño judío. Una vez que un esclavo cananeo es liberado por su amo judío, se convierte automáticamente en un judío hecho y derecho. El conocimiento más profundo sobre la psicología de la transformación puede ser extraído de las leyes de la servidumbre en la Torá.
6 Génesis 14:14
7 Nedarim 32a y Bereshit rabáh 43:2
8 Génesis 19:27
9 En nuestra ampliación de nuestro folleto titulado “La Academia de la Torá” en libro, discutimos en extenso los diferentes aspectos de las matemáticas; particularmente las matemáticas estudiadas con métodos de guematría y cómo se relacionan con la sefiráh de sabiduría, cuya experiencia interior es la anulación ante Dios.
10 Génesis 15:2-4
11 צמא , tzamé . Escrito en hebreo la palabra “sediento” es el acrónimo de “luces, mente, e imágenes” ( א ורות מ וחין צ למים , orot, mohín, tzelamim ).
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
3 de Jeshvan 5768 – 15 de Octubre 2007
Perashah Lej Lejá – Día 4
ABRAHAM Y LA SABIDURÍA DEL LIBRO DE LA FORMACIÓN
Los 231 Portales
Dios creó el mundo con el lenguaje sagrado, el hebreo. Sefer Ietziráh (El Libro de la Formación) el primer texto cabalístico, describe este proceso y menciona que los portales –las combinaciones de a dos de las letras hebreas– son un ingrediente central en la construcción del universo. Como el hebreo tiene 22 letras, existen 462 posibilidades de combinación de las dos letras, o “231” combinaciones “frente y dorso” para combinar estas dos diferentes letras. Una de las más hermosas permutaciones de la palabra “Israel” ישראל es יש רלא , iesh ralá , que literalmente significa “hay 231”, aludiendo a estos 231 portales.
Tradicionalmente, la sabiduría del Sefer Yetzirah es atribuida a Abraham. El primer libro en sí mismo adquiere su forma final durante el periodo del Segundo Templo, una tarea atribuida a Rabí Akiva, el revelador de la sabiduría de la Cabalá en aquel periodo, y a Rabí Shimón bar Iojai.
Durante generaciones, han sido propuestos varios sistemas diferentes para ordenar los 231 portales. De estos, el más exacto y útil hace un paralelo de los 231 portales con las 11 sefirot; desde la corona hasta el reinado (incluido conocimiento, con quien se hacen las 11 sefirot en total), a la vez que define los lados “frente” y “dorso” de cada sefirá, que se pueden entender como el aspecto psíquico o interior y el externo de cada sefiráh, tal como es en el mundo físico. Para una visión rápida, incluimos estos cuadros completos de estas correspondencias y sus explicaciones:
Volvemos a visitar a Abraham y Eliézer
Sin entrar en profundidad en la naturaleza de este gráfico, enfoquémonos meramente en lo que son el primera y el último portal. El primero, que corresponde al frente de la corona de la corona, es אל . El portal final, que corresponde a la parte posterior del reino del reino es כל .
אל alude a la frase “el Dios de la fe” 1 ( אל אמונה , E-l emunáh ), un apelativo de Dios fuertemente relacionado a Abraham, el padre de todos los fieles. Además, en la continuación de nuestra parasháh , la Torá nota que Abraham “Tiene fe en Dios, y Él (Dios) considera esto una bondad. 2 La guematria de esta frase en hebreo es igual al valor de Atik Iomin, עתיק יומין , el nombre del partzuf interior de la corona, al cual corresponde el portal אל .
El lado posterior del portal כל que corresponde entonces al lado posterior del reinado del mapeo Atbash , que a su vez corresponde al lado posterior del reinado, es לך . Esto es, por supuesto, la combinación de las dos letras que se da en nuestra parasháh llamada: לך לך , “Lej lejá”. Si escribimos el primer verso completo de nuestra parasháh , vemos que aparecen en él אל y לך , el y lejá :
ויאמר ה’ אל אברם לך לך מארצך ומלדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך
Vaiomer Hashem E-l Abraham Lej Lejá meartzejá,
mimoladetjá, mibeit avija, el haaretz asher areka.
Esto muestra que ambos, tanto el principio como el final de los propios ladrillos de la creación, están incluidos en el primer verso de nuestra parasháh, ejemplificando el adagio del Sefer Ietziráh que “el fin está injertado en el principio”. Es más, cada uno de estos dos portales, aparece dos veces en el primer verso.
Y juntos אל לך = אנכי , anoji , “yo”, y por lo tanto אל אל לך לך = אנכי אנכי . La duplicación de una palabra, aun sea un pronombre en hebreo, se entiende como que se está acentuando esa palabra 3 (no como en el español donde normalmente no tiene significado duplicar una palabra).
La Torá hablada y la escrita
El portal אל no es sólo el primero de los 231, también es la raíz de toda la Torá escrita. El Zohar interpreta que la palabra אל en el verso “Los cielos hablan de la gloria de Dios ( אל )” 4 alude a “Dios, la luz de la sabiduría” 5. La Torá, como dice el Zohar , “Emerge de la sabiduría” 6. Así, la fuente de la Torá Escrita, que es la Torá que viene desde el Cielo, es la sabiduría a la cual se refiere el portal אל .
De manera similar, el portal לך no sólo es el último de los 231 portales, también es el principio y punto inicial de la Torá Oral. El portal לך es la fuente gramatical de la palabra “Halajáh” ( הלכה ), el aspecto legal de la Torá con el que la Torá Oral está relacionado. El significado literal de la palabra “Halajáh” es “camino”. Todos los mandamientos de la Torá son caminos para viajar por el mundo. Es más, la sefiráh del reinado usualmente está relacionada con la Torá Oral, como en la introducción al Tikunei Zohar , donde el reinado es descrito como “la boca”. Esto se llama la transmisión de la Torá por la palabra de la boca (es decir, la Torá Oral)”.
Abraham del Cielo, Eliézer de la Tierra
En hebreo, Abraham es igual a ocho veces la portal אל : אברהם = 8 · אל (248 = 8 x 31). Esto nos lleva a analizar la correspondencia entre Abraham y su sirviente Eliézer con la Torá Escrita y la Torá Oral. Abraham corresponde a la Torá Escrita, Eliézer a la Torá Oral. Como hemos explicado en extenso, Eliézer fue la vestimenta que Abraham donó con el fin de tener éxito en la refinación y rectificación de los canaanitas, y por lo tanto en la transformación de la Tierra de Canaan en la Tierra de Israel que sus hijos heredaron más tarde. Eliézer, entonces, representa la conexión de Abraham con la realidad mundana que ha rectificado.
Pero como todo en la Torá aparece en arquetipos, el refinamiento de Abraham del propio Eliézer es la fuente de la Torá Oral, que en su esencia refleja la habilidad única del pueblo judío para entender correctamente la manera en que la voluntad del Omnipotente puede ser aplicada a lo mundano. La Torá Oral es la manifestación práctica del decreto: “la verdad emergerá de la tierra” 7, es decir, de la Tierra de Canaán al ser transformada en la Tierra de Israel. El sello del Omnipotente es la verdad. Pero existen dos tipos de sellos: en relieve y en grabado [convexo y cóncavo]. El sello en relieve del Omnipotente representa la Torá Escrita tal como desciende de los Cielos para revelarse en la tierra. Mientras más desciende la Torá Escrita más invita a su reverso, el sello grabado que representa la Torá Oral, a dar forma o mostrarnos el yugo de los Cielos desarrollando la tradición Oral. De hecho, el sello grabado de la Torá Oral realmente tiene más impacto que el sello en relieve que desciende desde lo alto, como es sabido del famoso dicho de Moshé: “La Torá no está en el Cielo” 8 y el reconocimiento el Omnipotente de varias reglas establecidas por los sabios que contradicen los veredictos a los que se llegaron en la corte Celestial. 9
La energía espiritual investida en la Torá Oral da origen a la elevación de las 288 chispas de divinidad que cayeron en lo mundano. Para elevar estas chispas de divinidad, uno necesita ser capaz de ver la santidad atrapada dentro de lo mundano. Tal visión de la realidad sólo puede ser obtenida por un despertar originado en el cielo. Cada día, cada judío es llamado a buscar esa divinidad en su mundo. Encontrar esta divinidad, es como liberar las 288 chispas de su prisión en la tierra. Cada liberación exitosa de la realidad, lleva a un desarrollo mayor de la Torá Oral, que está simbolizada por Eliézer.
Eliézer: la fuente simbólica de la Torá Oral
Las primeras dos letras de Eliézer en hebreo son אל ( אליעזר ), Este es el primero de los 231 portales, y que dijimos corresponde a la fuente de la Torá Escrita. Así, la primer parte del nombre de Eliézer, אלי , que literalmente significa “mí Dios”, representa el despertar desde lo alto (el descenso del sello grabado) que transforma lo mundano en un instrumento para lo Divino. Esta transformación es representada por la última parte del nombre Eliézer, עזר , que literalmente significa “una ayuda o ayudante”, aludiendo al rol de Eva de ser la ayuda de Adam 10donde Adam y Eva también simbolizan el primer arquetipo de lo masculino y lo femenino, de la Torá Escrita (Celestial, masculino, relieve, descendente) y la Torá Oral (mundano, femenino, grabado, ascendente).
Por otra parte, podemos explicar que cuando parece faltar el despertar desde arriba, cuando una persona siente que, por la razón que sea, Dios permanece oculto, entonces la parte אלי de אליעזר se convierte en la súplica: אלי אלי למה עזבתני , Elí, Elí, lamah azavtani , “Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado” 11. Pero las palabras de este clamor suma exactamente igual a las palabras que describe la inalterable fe en Dios de Abraham: “Y [Abraham] tuvo fe en Dios, y Él (Dios) se lo consideró como tzedakáh ”, aun en tiempos difíciles cuando no le era claro cómo se podría cumplir su pacto con Dios:
אלי אלי למה עזבנתי = ויאמן ביהוה ויחשבה לו צדקה = עתיק יומין !
Eli Eli lamah azavtani = vaiamín vaHavaiáh vaijashváh lo tzedakáh = Atik Iomín!
Eliézer y el Mashíaj
De todo lo anterior, podemos entender por qué el Arizal enseñó que el alma de Eliézer está fuertemente relacionada al alma del Mashíaj. El Mashíaj representa la realización consumada del ascenso del hombre desde abajo, para alcanzar a Dios. Desde la creación de Adam, el Omnipotente ha estado buscando un hombre que siga a Su propio corazón, un individuo [él o ella] que pudiera vivir su propia vida (e inspirar a otros a hacer lo mismo), de tal forma que pudiera reflejar lo máximo de la posible relación entre el alma encarnada y Dios, como el revelador de Su voluntad en la Torá. Este individuo unificaría la tierra con los cielos, y de ese modo revelar la santidad inherente dentro de lo mundano.
Lejos de rendirse a las vestimentas y recipientes de este mundo, el Mashíaj, por el contrario, las santificará y enfocará sus esfuerzos en utilizarlas como instrumentos de santidad. La llave del éxito del Mashíaj es su capacidad para aplicar la Torá Escrita (en este contexto, todo lo que fue escrito por los sabios y los comentaristas de las generaciones posteriores, y fueron aceptadas por toda la nación como parte de la normativa de la Torá, es parte de la “Torá Escrita”) a la realidad, al expandir el cuerpo de la Torá Oral.
Así, el Arizal identifica las varias reencarnaciones (judías) del alma de Eliézer, con muchas figuras grandes en la tradición Oral. La rectificación más importante del alma de Eliézer apareció en la vida de Benaiahu ben Iehoiada , 12 la cabeza del Sanedrín en la corte del rey David. El nombre “Benaiahu ”, בניהו , significa literalmente “El hijo de Iehu” , donde I ehu son las tres primeras letras del Nombre esencial de Dios: Havaiah. El nombre de su padre, Ieohiadáh , יהוידע , significa literalmente “quien conoce a Iehú ”, donde nuevamente Iehú son las tres primeras letras del Havaiáh. Por eso el Arizal enseñó que el alma de Eliézer fue reencarnada en ambos; padre e hijo.
El valor numérico de “ Benaiahu”, בניהו , es igual a 73, “sabiduría”, חכמה . La primera parte de su nombre בנ es la connotación del Nombre esencial de Dios, Havaáh, que corresponde con la sefiráh del reinado, y la Torá Oral ( יוד הה וו הה = 5 2 = בן ). Juntas, las dos partes de su nombre significa que él agregó la sabiduría inferior, la sabiduría de la Torá Oral, a las primeras tres letras del Nombre esencial de Dios, que corresponden a la Torá Escrita celestial. Es más, su nombre completo בניהו בן יהוידע בן איש חי , Benaiahu ben Iehoiadáh ben Ish Jai , equivale a 611, el valor numérico de Torá תורה , aludiendo a su contribución a la expansión de la tradición de la Torá Oral aquí abajo.
Si agregamos las guematrias de estas tres encarnaciones del alma de Eliézer – Eliézer, Benaiahu y Iehoiadá, encontramos que la suma es el valor de la palabra “reinado”, que también es dos veces el valor de “Abraham”.
אליעזר בניהו יהוידע = מלכות = אברהם אברהם !
Las letras iniciales y finales de estos tres nombres son: אר יע בו , cuyo valor numérico es 289, o 17 2 , ó ברא אלהים (“[en el principio] Dios creó…”). El resto de las letras ליעז ניה הויד = אור , “luz”, lo primero que Dios creó, y por supuesto, alude a la Torá misma; cuyo nombre en hebreo proviene de la palabra “Luz”. El valor de estas letras también es igual a las palabras hebreas para “infinito”, אין סוף , que alude a la infinita naturaleza de la Luz que Dios creó, como también a la infinita naturaleza, sabiduría, y la aplicabilidad de la Torá.
Increíblemente, más tarde, esta misma alma fue reencarnada en la figura del profeta Zejariáh. El valor numérico de “Zejariáh” en hebreo, es exactamente el de “Abraham”: זכריהו = אברהם !
NOTAS
1Deuteronomio 32:4.
2Génesis 15:6.
3Ver Isaias 43:11, 43:25, y otro lugar.
4Salmo 19:2.
5Zohar III, 31a. Ver Pardes Rimonim 20:5.
6Zohar II, 121a.
7Salmo 85:12.
8Deuteronomio 30:12.
9Baba Metzi’a 59a-b.
10Ver Génesis 2:18.
11 Salmo 22:2.
12 Ver II Samuel 23:20-23.
Libro Bereshit – Génesis
Lej Lejá
LOS SECRETOS DE LOS PACTOS DE UNIFICACIÓN
Emular a Di-s y tener la habilidad de controlar la Divina Providencia es un deseo de los hombres desde siempre. Las claves para ambas aspiraciones están ocultas en la porción de la Torá de esta semana. En esta audio-lectura, el rabino Ginsburgh explora los dos pactos realizados entre Di-s y Abraham avinu, y sus descendientes. Cuando aplicamos a nuestras vidas el significado profundo de estos dos pactos, podemos llegar a ser dignos de brindarle la verdadera alegría y el placer a Di-s por Su Creación.
Dos Pactos
El tema que domina la porción de la Torá de Lej Lejá es la celebración de los dos pactos que Di-s realizó con Abraham. Básicamente, un convenio es un acto supra racional de conexión, donde las partes acuerdan ser leales y perdonarse mutuamente ante cualquier circunstancia, incluso cuando en el plano consciente una de las partes tiene una actitud negativa.
Así leemos esta semana que Di-s hace un primer pacto con Abraham por el cual le otorga la herencia de la Tierra de Israel, y luego otro que es el pacto de la circuncisión.
El “Pacto de las Partes”
En los tiempos antiguos, un método muy común de realizar un convenio era sacrificar uno o varios animales y cortarlos en varios pedazos, luego de lo cual los participantes del acuerdo caminaban entre esas partes como señal de aceptación y compromiso. En el primer pacto con Di-s, llamado el “Pacto de las Piezas”, Abraham caminó entre las piezas del animal que había sacrificado y trozado, junto con una antorcha enviada Divinamente. En este pacto Di-s le prometió darle la Tierra de Israel a Abraham y a sus descendientes.
El Pacto de la Circuncisión
En este otro pacto, Di-s le ordena a Abraham circuncidarse a él y a sus descendientes varones. Explican nuestros sabios que este es el pacto por el cual Di-s elige el cuerpo judío, que se habría de transformar en algo único y especial por su santidad, nada menos que en un recipiente para el alma parte de Di-s en lo alto. Por supuesto sabemos que de las mujeres judías no se requiere ningún acto físico debido a que ya están circuncidadas espiritualmente.
En el mismo acto, Di-s cambia el nombre de Avram por Avraham y el de su esposa Sarai por Sará. Se explica en cabalá que el secreto del cambio de los nombres es que la iud (de valor numérico 10) de Sarai, se desdobló en dos hei (de valor numérico 5), una de las cuales le fue otorgada a Abraham. Así, ambos entraron simultáneamente al pacto de la circuncisión perfeccionándose mutuamente.
El Único Singular y Perfecto
Abraham es el primer judío, el primer creyente, a quien Di-s llamó “el único”. Con este ser especial Di-s eligió realizar dos pactos que como veremos tienen como objetivo al “uno” y a su consumación.
En el Pacto de las Partes la palabra brit, “pacto”, aparece sólo una vez, su esencia es algo singular, el punto de la singularidad de la Tierra de Israel.
En el Pacto de la Circuncisión, por su parte, brit aparece 13 veces, el valor numérico de la palabra ejad, “uno”. 13 es la expresión completa de 1. Este pacto trae el punto singular del pacto de la Tierra de Israel a su máxima expresión y consumación en la carne santificada del judío.
Los Números “Brit“
Aparte de las apariciones que comentamos en el relato de los pactos con Abraham, la palabra “pacto” también aparece en la Torá en relación con Noaj y con la propia Torá.
Respecto al pacto con Nóaj aparece 7 veces, correspondientes a los 7 mandamientos que Di-s le dio a él y a sus descendientes. Este no es un convenio de naturaleza personal, sino más bien entre Di-s y toda la creación, en el cual Di-s promete no volver a destruir nunca más a toda la creación.
Con respecto a la Torá, “pacto” aparece 3 veces, de lo que nuestros sabios concluyen que como en el pacto de la circuncisión aparece 13 veces, hay algo acerca de la circuncisión que es más esencial para un judío que el estudio de la Torá.
Todos estos números que reflejan la cantidad de veces que aparece la palabra “pacto” en cada contexto, forman una importante serie cuadrática llamada “números brit” o “del pacto”. Aparecen con una frecuencia desproporcionada en las secciones de la Torá que habla sobre este tema.
Los “números brit” son:
. 1 (pacto de la Tierra)
. 3 (Torá)
. 7 (Nóaj)
. 13 (circuncisión)
La fórmula de esta serie es: n al cuadrado más n más 1. Los números que siguen en esta serie son 21, 31 y 43, etc.
Los Pactos de Corte
A diferencia de otros pactos en la Torá, los dos que se realizaron con Abraham involucran la acción de cortar. La misma palabra “partes”, betarim, es una permutación de la palabra brit, “pacto”.
Existe una diferencia evidente y simple entre los dos tipos de corte que detallan aquí; en el “brit bein habetarim” o “pacto de las partes”, se corta algo determinado para que sea usado de otra forma. En el brit milá o “pacto de la circuncisión” se corta y elimina del cuerpo la energía negativa y profana que oculta el hecho de que ese es un cuerpo elegido.
El Camino hacia la Herencia de la Tierra
Las partes que corta Abraham en el pacto de la Tierra deben ser experimentadas en nuestra mente como las fronteras de la Tierra de Israel. Nos vemos caminando entre las piezas con Di-s y ellas determinan nuestra presencia en la Tierra.
En la práctica, la Tierra de Israel estaba dividida en porciones correspondientes a las tribus y en nuestros días en ciudades. En ambos casos cada parte es importante e indispensable, ya que la Tierra es como un cuerpo con sus órganos y miembros. Los caminos que conectan cada lugar de Israel son como los vasos sanguíneos que conectan las partes del cuerpo, transportando la sangre que es la esencia del alma, siendo el alma parte de Di-s.
Cuando transitamos los caminos de Israel, estamos pasando en cierta medida como Abraham a través de las partes de la Tierra junto con Di-s y tomando nuestra herencia en ella.
Este es el motivo de que se nos enseñe que es una mitzvá, “un acto positivo”, para el judío recorrer por lo menos cuatro codos en la Tierra de Israel.
La Edad Perfecta
Aprendemos de la Torá que Abraham siguió la orden de Di-s de asentarse en la Tierra de Israel a la edad de 75 años. Nuestros sabios enseñan que en realidad Abraham ya se encontraba allí desde cinco años antes, a la edad de 70. Fue entonces cuando entró al pacto de la Tierra con Di-s.
También aprendemos, más adelante en el relato de la Torá, que Abraham tenía 99 años cuando ingresó al pacto de la circuncisión.
La suma de 70 y 99 es 169, que es un cuadrado perfecto, representando la perfección o la consumación de dos números que se complementan y producen un fenómeno perfecto: 169 es el cuadrado de 13, el valor numérico de ejad, “uno”, como vimos antes.
La Perspectiva Diagonal
Encontramos un fenómeno más profundo reflejado en las edades de Abraham en que entró a los pactos. Cuando se trabaja con números naturales, sabemos que: 2a al cuadrado nunca puede ser igual a b al cuadrado. Esto es porque la raíz cuadrada de 2 no es un número racional. Lo más cercano a que podemos llegar en el secreto de la raíz cuadrada de 2 es cuando 2a es más o menos 1 el cuadrado de b.
Este raro fenómeno matemático ocurre con los cuadrados de las edades de Abraham. 70 al cuadrado es 4900, 99 al cuadrado es 9801, siendo 9801, 2 veces 70 al cuadrado más 1. Este fenómeno, el secreto del cuadrado de la raíz de 2 es el secreto de la hipotenusa del triángulo rectángulo, o lo que es lo mismo la diagonal del cuadrado.
En cabalá y jasidut aprendemos que la diagonal es la percepción de la realidad en un ángulo de 45 grados, lo que nos permite ver y experimentar la existencia desde una óptica más abarcadora y completa, como de lado, objetivamente, que gráficamente nos recuerda a Abraham paseando entre las “partes” o lados del cuadrado de la realidad de la mano de Di-s. Como vemos, hay implicancias muy profundas en el hecho de que esta percepción diagonal de la realidad se refleje en estos dos pactos cruciales -la herencia de la Tierra y la remoción de las energías negativas (especialmente los deseos sexuales negativos)- que Di-s realizó con el primer judío.
Andando con Di-s
Cuando recorremos los caminos de la Tierra de Israel estamos andando a través de las partes de la Tierra de la mano del Todopoderoso. En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la Tierra es la capacidad del alma judía de emular a Di-s. Así dice el mandamiento 612 (la guematria de la palabra brit) de la Torá (Deuteronomio 28:9):
Vehalajta Bidrajav
“Y andarás en Sus caminos”
Explican nuestros sabios que seguir los senderos de Di-s es emular Sus características –así como El es misericordioso, paciente, fuerte, etc., también nosotros debemos esforzarnos por ser así. Esta conciencia está basada en la comprensión de que Di-s nos ha dado la Tierra de Israel y de que andamos junto con El.
Andando ante Di-s
En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la circuncisión es la habilidad del alma judía de andar ante Di-s. Así lo dijo cuando introdujo a Abraham a este pacto (Génesis 17:1):
Anda ante Mi y se perfecto
Caminar ante Di-s es la habilidad del judío de influenciar a la Providencia Divina. Esta es la capacidad de anticipar e innovar nuevas revelaciones de la Torá y traer buenas noticias al mundo.
Así, Abraham primero caminó paralelo, junto a Di-s emulándoLo, para luego andar ante Di-s precediéndoLo.
Una persona puede preceder a Di-s, como si fuera, sólo si su cuerpo es perfecto, sin prepucio. Entonces no sólo su alma es una parte de Di-s, sino que también su cuerpo es una parte santificada del Creador. En ese estado, puede anticipar a la Providencia y a la revelación en el mundo.
Estudiamos que un tzadik, una persona completamente justa, puede decretar un decreto que Di-s cumple y alternativamente puede anular un decreto hecho por Di-s. El deseo más profundo de nuestro Padre en los Cielos es que Sus hijos asciendan hasta el santo nivel en el cual puedan dirigir a la Providencia Divina. Esta es la verdadera alegría y el placer que quería Di-s al crear y elegir al Pueblo Judío.
Libro Bereshit – Génesis
Lej Lejá
DESDE EL NILO HASTA EL EUFRATES
Comenzamos esta semana la parashá Lej lejá, la primera mitzvá que Hashem le da al primer iehudí Abraham avinu. Nació en la generación 20 desde adam Harishón. Y la primera pregunta que se hace es ¿por qué Hashem no creó desde un principio judíos en el mundo? Aunque Hashem ya lo había planeado desde un principio, incluso el pecado de Adam, sobre lo que está escrito “Una terrible trama sobre el hombre” [tehilim 66:5]. Sabía que iba a haber 19 generaciones sin judíos, y justo en la vigésima generación apareció y brilló la estrella del pueblo de Israel.
Lo primero y más simple que se puede aprender de esto es que el judío tiene que trabajar sobre la realidad existente, que no es para nada perfecta, por el contrario, es una realidad estropeada completamente durante 19 generaciones. Y en una realidad como está, completamente degenerada y estropeada como la de la Torre de Babel, de la cual se habla en parashat Noaj, que Hashem la confundió y la esparció, donde a los malvados les va bien. Y después de todo esto aparece el eitan haezrají, “el ciudadano poderoso”. Y de aquí es fácil de entender que el judío tiene que trabajar sobre la realidad degradada, y rectificarla.
Por eso Hashem creó un mundo muy bueno, y sin embargo al final de los 6 días de la creación, dice “de todo lo que creó para hacer”, al llegar Shabat, donde hacer significa “rectificar”. Entonces algo había que rectificar. Después de ver que todo lo que hizo era bueno, y más todavía “muy bueno”, viene el Shabat, el día de descanso, que es un agregado de toda la labor que había hecho, donde todo era perfecto, todo estaba en reposo, todo placer. Y sin embargo la última palabra es “hacer”, todavía había algo que hacer, qué rectificar.
¿Qué había que rectificar? Que Adam era incircunciso, ערל , arel, y esa es la rectificación principal de acuerdo con los sabios, había que rectificar el “brit Kodesh”, que también figura al final de la parashá Lej lejá. Y eso es una señal de que todo el mundo estaba incircunciso. Todo era muy bueno, pero hay una orla sobre el mundo. Y la misión del hombre judío es circuncidarse y circuncidar toda la orlá que hay en el mundo, y así revelar la Divinidad en el mundo. Como Abraham avinu quien toda su vida se dedicó a revelar a Hashem en el mundo. “Y proclamó allí el Nombre de Dios “Kel Olam”, Dios mundo”. Que como en el brit milá, esto se llama guilui haatará, “la revelación de la corona”. ¿Cuál es la función del brit milá? En la circuncisión hay dos partes. Primero hay que cortar la orlá, el prepucio, la piel gruesa, la cáscara gruesa que es el mal burdo. Luego hay que rasgar la membrana delgada, que se denomina elem hará, la desaparición del mal. Y luego que se desgarra la membrana sutil, priá. Como en la mujer, que hay que desgarrar algo para poder revelar.
Entonces se revela la corona, keter, y “no hay corona sin la del rey”. ¿Entonces qué se revela al final? Quién es el rey: “Y fue Hashem el rey sobre toda la tierra, y en ese día será Hashem uno y Su Nombre uno”. Esto se revela en el brit milá, que es la finalización de la parashá Lej Lejá. Entonces esta es la función del judío, hacer, rectificar el mundo, revelar la corona. Cuánto más si pasan 19 generaciones, que no eran “muy buenas”. Cuando todo estaba degradado, pervertido, y entonces hacía falta que venga Abraham Avinu y proclame en nombre del Dios Uno, Kel Olam, para revelar la corona, quién es el Rey del Universo.
Y al final, en mérito de toda esta parashá Lej Lejá, desde que se fue de la Tierra hasta la circuncisión, la conexión intermedia era el pacto sobre la Tierra, cuando lo envió a “la tierra que te mostraré”. Y este es el eje central de la parashá, con la integridad de la Tierra de Israel, desde el río de Egipto, hasta el gran rio [Eufrates], tal la profecía. Así se le aseguró, y entonces esos son los límites de seguridad que hay que mantener. “El final en la acción es lo primero en el pensamiento”, por lo tanto todo judío, descendiente de Abraham tiene que tener siempre esto en mente. Hay muchas cosas entre medio, pero el final, el objetivo, la imagen, el mapa de lo que tiene que ser la Tierra de Israel. Por eso el primer pacto que realiza Dios con Abraham, el primer judío, es el pacto de la Tierra, y luego el segundo pacto es del brit milá.
Esto en resumen son los temas de la parashá Lej Lejá. Hashem elige un judío que ya pasó una prueba que no figura en la Torá, haber roto las estatuas de la casa de su padre, ser arrojado al horno de fuego, y salió vivo en Ur Kasdim. Esta es la primera prueba que pasó dentro de las diez, y Hashem lo eligió porque sabía que iba también a pasar todas las pruebas, hasta la akeidá. Y por eso Abraham merece ser el iniciador de un pueblo cuya tarea es circuncidar la realidad, rectificarla, “que Hashem creó para hacer”. Incluso הבראם , son las letras de אברהם , Abraham. Dios creó a Adam para hacer, para rectificar lo que existe, que, aunque parezca “muy bueno”, todavía tiene mucho para rectificar.
Por eso le dijo “Ve por ti, de tu tierra, de tu patria, de la casa de tu padre, hacia la tierra que te mostraré”, y allí te haré un gran pueblo, etc. todo se iba a concretar en la Tierra de Israel. Todo está conectado con la tierra de Israel, como explicaremos a continuación.
Todo está ordenado desde el cielo. Estamos hoy en motzaei Shabat 7 Mar Jeshvan, el día 37 del año, y en este día comenzamos a pedir tal umatar, “rocio y lluvia”. Esperamos 15 días desde Sheminí Atzeret desde que comenzamos con la plegaria pidiendo lluvia, para que el último judío que vino al Beit Hamikdash que llegue a su casa, en el Eufrates. El extremo de los límites seguros, entonces pedimos lluvia para que no tenga molestias en el camino. ¿Qué es גשם , lluvia? Es גשמיות , gashmiut, “materialismo”. Explica el Baal Shem Tov que pedimos mashiv haruaj umorid hagueshem, “devolver el viento y que caiga la lluvia”, que el rujaniut, “espiritualidad” vuelva a su origen, como hacemos durante todas las festividades de Tishrei en que nos ocupamos de lo espiritual, al final en shmini atzeret pedimos lluvia, que baje suba lo espiritual y baje lo material.
Pero recordar que caiga la lluvia es la primera etapa, después tiene que pedir que baje de verdad. Que baje lo material en la realidad, y para eso hay que llegar al Eufrates. O sea, hasta que la Tierra de Israel no llegue hasta sus límites no será bendecida como corresponde, y no podrá bendecir. Porque la lluvia es bendición, como dice a continuación: “Y te haré un gran pueblo y te bendeciré”. Rashi explica que “te bendeciré” es con dinero, físico. Hay que resaltar aquí que si te importa el dinero, también te importa la Tierra de Israel. Hoy hay mucha confusión en todo esto, pensando que se puede hacer mucho dinero sin la Tierra de Israel. Se puede hacer un poco, pero hay que ver de dónde viene el dinero, porque está el lado de la impureza. Tiene que venir de la verdadera bendición, de la lluvia que comprende todas las bendiciones. Y esto depende de que adquiramos eternamente la Tierra Prometida, eretz hamubtajat, que le fue asegurado a Abraham avinu. Desde el río de Egipto hasta el Eufrates. Por eso el Rebe siempre utiliza la expresión que sea “bueno en potencia y en la práctica”.
DOS ALMAS GEMELAS: ABRAHAM Y AARÓN
14 de Jeshvan 5773 – Kfar Jabad – ISRAEL – 30 de Octubre 2012
En la Torá hay dos almas que están muy conectadas entre sí, de acuerdo con el Jasidut: Abraham Avinu y Aharón Hacohén, ambos llamados “hombre de bondad”, ish jesed. Sólo que la relación entre ellos es que Abraham es llamado “jesed olam”, “bondad del mundo”, o “amor del mundo”; la sefirá de Jesed, “bondad” es ahavá, “amor” en la psiquis. Por su lado Aharón el sacerdote es un nivel incluso más elevado, ahavá ravá, “amor enorme”, o rav jesed, “gran bondad”, cahana raba, “gran sacerdote”, cohen gadol, “sumo sacerdote”, Aharón. De todas maneras, Aharón es un descendiente de Abraham. No sólo física sino también espiritualmente, siendo una rama de Abraham Avinu.
El verso más importante, y fundamental de la parashá Lej Lejá, -dijimos que hay “ir” y “viaje”, viajar. Está escrito “Y viajó Avram, fue y viajó hacia el Neguev”. Abraham viaja todo el tiempo, Hashem le dijo “lej lejá”, “Ve para ti”. Luego está escrito “y llegó”, llega a la tierra de Israel, “a la tierra que te mostraré”, entonces se puede decir que bueno, él cumplió la orden de “ve por ti”, fue y llegó, “y atravesó Abraham la Tierra hasta el sitio Shejem hasta Alón Moré, las planicies de Moré, etc.”
No, la Torá dice que no, Hashem que le dice “ve para ti” es una instrucción para toda la vida, todo el tiempo tiene que estar en tránsito, de viaje hacia algo. Por eso el verso que concluye el principio de la historia de Lej Lejá es “Y viajó Avram, fue y viajó hacia el Neguev”. Todo el tiempo está viajando hacia el “Neguev”, hacia el sur, el sur es jesed, bondad en Cabalá. Entonces todo el tiempo en esencia viaja hacia niveles cada vez más elevados de “el Neguev”, más al sur, más jesed, más amor. En esencia, de acuerdo al Jasidut está explicado que todo el tiempo se eleva y aspira llegar al nivel de Aharón el gran sacerdote. Él es amor del mundo y Aharón es el amor enorme. Aharón, אהרן, las letras de נראה, nirá, “se verá”, como está dicho “En tu luz veré [niré] luz”, nirá y niré, es ver Divinidad, como dijimos antes.
Hay otro verso muy central en la parashá Lej Lejá. Abraham además de ser un hombre de bondad, también es llamado “el primer creyente”. Hasta Abraham Avinu no había nadie en el mundo que creía en forma perfecta en Dios. Eran grandes tzadikim, pero verdadero creyente el primero fue Abraham Avinu y nosotros todo el pueblo de Israel, sus descendientes somos “creyentes hijos de creyentes”, en particular hijos del primer creyente, Abraham Avinu, sobre el cual se interpreta en El Cantar de los Cantares
PARASHAT LEJ LEJÁ 5774
Mensaje desde Eilat
“ELIMINA LAS FRONTERAS”
5 JESHVAN 5774 – Kfar Jabad – ISRAEL – 8 DE Octubre 2013
Buenas tardes a todos los compañeros. ¿cómo están? Va a haber aquí una conferencia apasionante del rabino Ginsburgh.
Se entonó el nigún:
אַתָּה בְחַרְתָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים אָהַבְתָּ אותָנוּ וְרָצִיתָ בָּנוּ וְרומַמְתָּנוּ מִכָּל הַלְּשׁונות וְקִדַּשְׁתָּנוּ בְּמִצְותֶיךָ וְקֵרַבְתָּנוּ מַלְכֵּנוּ לַעֲבודָתֶךָ וְשִׁמְךָ הַגָּדול וְהַקָּדושׁ עָלֵינוּ קָרָאתָ :
“Tú nos has elegido de entre todos los pueblos, nos amaste y nos deseaste, y nos elevaste sobre todas las lenguas, y nos santificaste con Tus preceptos, y nos acercaste, Rey nuestro, para servirte, y Tu Nombre Grande y Sagrado nos has llamado.”
Cuando bajamos desde el norte hacia el Sur como Abraham, dice el verso: “Y viajó Abraham yendo y viajando hacia el Neguev [sur].” ¿Cómo se describe esto en la Torá, qué sucede cuando viajamos hacia el sur? Respecto a las fronteras de la Tierra de Israel, yendo de norte a sur, la expresión en la Torá es “y bajó el límite”. Una de las interpretaciones es que hay que retirar las fronteras. Hay fronteras que separan a las personas; este es así, el otro es de otra manera, este pertenece a esta creencia, este otro pertenece a otra creencia, uno tiene cierta costumbre, otro tiene otra costumbre, este es más religioso, este es menos religioso. Hay fronteras.
¿Qué sucede cuando se bajan las fronteras? El mensaje de esta interpretación es que hay que eliminar las fronteras, especialmente cuando viajamos hacia el sur. Y en cada etapa del viaje hacia el sur, tengo que eliminar otra frontera, y otra frontera… hasta que llego a Eilat y allí no hay más fronteras.
Hay dos atributos del alma que eliminan las fronteras, uno es el amor y el otro es la alegría. Si la persona está muy alegre, todas las fronteras también se caen, se anulan, desaparecen. Y también si hay mucho amor entre las personas, si yo te amo y tú me amas, y no importa si yo tengo sombrero y tú no tienes sombrero, nada importa, si hay amor todas las fronteras se anulan. Y esto es exactamente lo que quiere Dios.
Si continuamos bajando ¿Qué sucede si bajamos un poco más, después que llegamos a la frontera del sur? De todas maneras, aquí hay una frontera, es el omek darom, la profundidad del sur, como dijimos. Entonces sucede exactamente lo que le a Abraham Avinu en la parashá de la semana: “y bajó Abraham a Egipto”. Se eliminan las fronteras hasta el máximo necesario y es correcto eliminarlas, y si continuamos eliminando las fronteras, bajando aún más, llegamos a la frontera más grande, la más asfixiante del alma, Mitzraim, Egipto, que significa “estrechez” y “límite”.
Que ameritemos todas las virtudes especiales de Eilat, que en esencia es todo, desde el amor, desde la profundidad del sur, que es la profundidad del amor que se encuentra en forma infinita en todo judío. Y también en todas las criaturas, acercar a todo el mundo a servir a Dios hombro con hombro, pero de la forma correcta, hasta llegar a la insolencia sagrada. Hace falta el amor, la insolencia, también la alegría, y también la confianza en sí mismo, y también la anulación a Dios, todo lo que hablamos, que son todas virtudes de Eilat, אילת , de guematria emet (אמת , 441). Como dice el verso: “Y la verdad y la paz vendrán”.
Lejaim Lejaim, se puede escuchar más melodías.
“Despierta, despierta, porque te encuentras en una oscuridad muy fuerte”.
LA SABIDURIA DEL SUR
De la clase del rabino Ginsburgh en Eilat, 5 de Jeshvan 5744
El Sur que Todo lo Abarca Sur
En algunos de nuestros artículos anteriores de este año (5774), ofrecimos algunas frases de dos palabras que llevan las iniciales ע”ד (de valor numérico 74). Otra de esas frases que es particularmente apropiada para la porción de la Torá de Lej Lejá es “la profundidad del sur” (עוֹמֶק דָּרוֹם, omek darom), que aparece en el antiguo texto cabalístico Sefer Ietzirá.[16] Como este libro se le atribuye a Abraham, la figura central de nuestra parashá, es doblemente apropiado que discutamos esta frase ahora.[17] Abraham en sí mismo era un viajero claramente asociado con el sur, como dice el versículo: “y Abram viajó de ida y vuelta hacia el sur”.[18]
La orientación general de los mapas de hoy es que al sur está abajo, y de hecho , la Torá define el territorio oriental de la Tierra de Israel con las palabras “y la frontera desciende”[19] desde el ´punto más alto, por encima del lago Kineret en el norte, por el río Jordán, que conduce al Mar Rojo, donde se encuentra Eilat, hoy la ciudad más austral bajo control judío.
Sin embargo, en la Torá el sur se conoce alternativamente como la “derecha”,[20] y esto también es muy apropiado para Abraham, que es la figura arquetípica asociada en la Cabalá con la derecha y con la sefirá de bondad, que está representada por la mano derecha.[21]
Sin embargo, podemos hallar una tercera orientación del mapa en relación con la disposición del Templo, donde para una persona que entra en él (desde el este), el sur estaba a su izquierda. En este contexto, los sabios nos enseñan: “Quien quiera llegar a ser sabio debe girar hacia el sur, porque la menorá [que representa la sabiduría] se encuentra en el sur.”
Para completar esta meditación, tenemos que añadir la cuarta dirección, en la que el sur se encuentra en la parte superior del mapa, donde se señala usualmente el norte. De hecho, los sabios explican que el significado de la palabra “sur” (דָּרוֹם, darom) es en realidad dos palabras que significan “Vivir en la cumbre” (דָּר רוֹם, dar rom), porque cuando el sol está en su punto más alto se encuentra en el sur.[22] Esto significa que a medida que se viaja hacia el sur, uno está constantemente “despegando”, cada vez más alto en los reinos espirituales. Este concepto de elevarse cada vez más alto es la fuente de la riqueza espiritual y material. En efecto, si uno viaja más allá de la frontera de Eilat, uno llega a Ofir y Tarsis,[23] dos países que son renombrados por su oro.[24]
En total, vemos que el sur está asociado ¡con las cuatro diferentes direcciones del mapa!
Abajo: “Y la frontera desciende”, de lo que aprendemos que el sur se encuentra en la parte inferior del mapa.
Derecha: La bondad de Abraham, la persona que primero: “Viajó de ida y vuelta hacia el sur”.
Izquierda: “Quien quiera llegar a ser sabio debe girar hacia el sur, porque la menorá [que representa la sabiduría] se encuentra en el sur.”
Arriba: “Vivir en la cumbre” (דָּר רוֹם, dar rom), porque cuando el sol está en su punto más alto se encuentra en el sur.
La Sabiduría para Eliminar los Límites
Una interpretación jasídica explica la frase “y la frontera desciende” (וְיָרַד הַגְּבוּל, vaiarad hagvul) significa que la frontera se cae (es decir, que las fronteras se eliminan). Esto se refiere en particular a las fronteras sociales que dividen a la gente. Si perteneces a una comunidad u otra, si tienes esta costumbre o aquella, si eres más o menos religioso, todo esto nos limita en nuestras interacciones sociales. Pero a medida que vamos viajamos más y más hacia el sur, todas estas fronteras empiezan a desaparecer.
La eliminación de las fronteras se puede lograr a través de dos rasgos: la alegría o el amor. Cuando alguien está en la boda de su hijo, por ejemplo, puede llegar a un estado tan elevado de alegría que, aunque su peor rival entre en ese momento, estará feliz en abrazarlo. Del mismo modo, si realmente sentimos un gran amor por los demás, todos los límites entre nosotros simplemente se desvanecen.
Sin embargo, hay un límite a las fronteras que se pueden eliminar, como hemos aprendido de las fronteras de la Tierra de Israel. Cuando vamos demasiado al sur, cruzando la frontera final de la Tierra Santa, se llega a Egipto (מִצְרָיִם, Mitzraim), las restricciones más sofocantes (מְצָרִים, meitzarim) de la limitación. En Egipto uno se convierte en esclavo de sus propias pasiones, y puede resultar imposible librarse de ellas. Egipto es un lugar donde uno sólo puede ser redimido con un milagro, como afirman los sabios: “Ningún esclavo escapó de Egipto”.[25] Esta idea refleja el hecho de que Dios mismo puso un límite a la creación. Este es el significado del Nombre Divino que se pronuncia Shakai (שֿדי, lit. “que basta”), porque Dios puso un límite a la creación diciendo “¡Basta!”
Así, la lección que podemos aprender de la porción de la Torá de Lej Lejá es que el amor es bueno, más amor es mejor, pero demasiado amor desequilibrado es autodestructivo.
De la clase del rabino Ginsburgh en Eilat, 5 de Jeshvan 5744
Parashat Lej Lejá Día Uno – 2 Mar Jeshván 5778
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
No temas ensuciarte
El primer mandamiento para el primer judío fue “לֶךְ לְךָ” [ve por/para ti]. Abraham ya conocía a Dios y ya estaba acercando a las personas al camino de la fe, como dice el versículo: [Bereshit 12:5] “el alma que hicieron en Jarán”. Pero ahora Abraham tiene que entrar más adentro de la realidad, debe ir a la tierra donde en la cual se surja de su simiente el pueblo elegido.
A veces hay una renuencia a lidiar con la existencia real, tenemos miedo a ensuciarnos. Pero Dios nos dice sal de tu existencia tranquila (Nóaj), y Lej Lejá, לך לך, las mismas letras integrantes de la palabra לכלך, “ensuciar”. Entonces ve por ti, no temas ensuciar tus manos.
הרב יצחק גינזבורג
פרשת לך לך יום ראשון – התלכלך
הציווי הראשון ליהודי הראשון הוא “לֶךְ לְךָ”. אברהם כבר הכיר את ה’, וכבר עסק בקירוב אנשים לדרך האמונה – “הנפש אשר עשו בחרן”. אבל עכשיו אברהם צריך להיכנס עוד יותר לתוך המציאות, ללכת אל הארץ שבה יקום מזרעו העם הנבחר.
לפעמים יש רתיעה מהעיסוק במציאות הממשית, אנחנו מפחדים להתלכלך. אבל ה’ אומר לנו לך לך – אותיות הת לכלך – אל תחשוש ללכלך את הידים.
LEJ LEJÁ – VE PARA TI
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Lej Lejá Día Lunes – 3 Mar Jeshván 5778
Abraham Avino regresa de Egipto a Israel וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו, “Y Fue a sus viajes”, Bereshit 13:3. Está pasando por exactamente los mismos lugares que había pasado al ir. ¿Por qué es esto importante?
Cuando una persona llega a un lugar determinado (y por cierto si se trata de nuestro padre Abraham) es una señal de que hay algunos trabajos de reparación que hacer allí. Pero esta rectificación se hace en dos etapas. En el primer encuentro, que se realiza bajo Providencia Divina desde arriba, la persona realiza una corrección general en ese lugar. En la segunda sesión, que se hace más por elección y conciencia, la persona viene a corregir los detalles. Esta es la virtud del atributo de guevurá, que es más detallista que el atributo de jesed que le precedió.
Algo similar sucede en el encuentro entre un hombre y una mujer (atención los que están en tiempo de buscar pareja). En la primera reunión se crea una relación general. Si la reunión fue exitosa, hay un sentido general de compatibilidad y simpatía. Ahora tiene que venir el segundo encuentro ya por propia elección y una decisión pensada, y entonces se puede ir a los detalles. Si también ahora el asunto va bien, vendrá la tercera sesión y se completa el cuadro, una compatibilidad armónica en general y particular a la vez. Este es el secreto de la cualidad de tiferet, que combina el jesed y la guevurá, la bondad y el rigor. ¡Y que sea con buena suerte!
פרשת לך לך יום שני – פגישה שניה
אברהם אבינו חוזר ממצרים לארץ, “וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו” – הוא עובר בדיוק באותם מקומות שעבר בהם בדרך הלוך. למה זה חשוב?
כאשר אדם מגיע למקום מסוים (ודאי אם מדובר באברהם אבינו) זהו סימן שיש תיקון מסוים שעליו לעשות שם. אבל התיקון נעשה בשני שלבים. במפגש הראשון, שנעשה מתוך השגחה פרטית מלמעלה, האדם פועל תיקון כללי במקום. במפגש השני, שנעשה יותר מתוך בחירה ומודעות, האדם מגיע לתיקון הפרטים. זו המעלה של מדת הגבורה, היורדת לפרטים, על מדת החסד הכללית שקדמה לה.
דבר דומה קורה במפגש בין איש לאשה (לתשומת לבם של העומדים בתקופת השידוכים). בפגישה הראשונה נוצר יחס כללי. אם הפגישה היתה מוצלחת, יש תחושה כללית של התאמה וסימפטיה. כעת צריך להגיע לפגישה השניה, מתוך בחירה והחלטה מושכלת, ואז אפשר לרדת לפרטי-פרטים. אם גם עכשיו העסק מתקדם יפה, תבוא הפגישה השלישית ותשלים את התמונה – התאמה הרמונית בכלל ובפרט גם יחד. זהו סוד מדת התפארת הממזגת את החסד והגבורה. ושיהיה במזל טוב!
LEJ LEJÁ – VE PARA TI
Parashat Lej Lejá Día Dos – 3 Mar Jeshván 5778
CURACIÓN CON LA MENTE
Algunas palabras en honor de Rabí Israel de Roshin, en el día del aniversario de su desaparición.
Se cuenta que una vez alguien se acercó al rabino Isroel y le dijo que había visto al Rebe de Belz poniendo su mano en el estómago de un paciente peligroso y que el paciente se había sanado. Rabi Israel le dijo: Esto es lo que aprendemos del versículo: [Tehilim 107:20]
ישלח דברו וירפאם – Ishlaj devaró veierapam
“Enviará su palabra y se curará”,
Cuyas iniciales es ידו, iadó, “Su Mano”. Pero yo, continuó Rabi Isroel, sano también sin la mano, porque tomo la curación de las letras finales de “Enviará su palabra y se curará”, מוח, moaj, “cerebro”.
Es sabido que un pensamiento positivo es un factor muy importante en medicina, por lo que el pensamiento positivo de Rabi Isroel es tan fuerte que también afecta al enfermo. Rabí Isroel transmite-irradia pensamiento positivo. Tiene una fe muy fuerte en que la persona que parece enferma está realmente sana y fuerte, y luego la fe se hace realidad y actúa en la realidad. “Piensa bien, estará bien”.
Dedicado a la curación de Menuja Jana bat Jaia Rajel Segal.
הרב יצחק גינזבורג
רבי ישראל מרוזין
הנה משהו לכבוד הצדיק רבי ישראל מרוזין, שהיום יום פטירתו (ג’ חשון).
מסופר שפעם בא מישהו לרבי ישראל וסיפר לו שראה את הרבי מבֶּלז שמניח ידו על בטנו של חולה מסוכן ואותו חולה התרפא. אמר רבי ישראל: דבר זה נלמד מהפסוק “ישלח דברו וירפאם” – ראשי תבות ידו. אבל אני, המשיך רבי ישראל, מרפא גם בלי יד, כי אני לוקח את הרפואה מסופי התבות “ישלח דברו וירפאם” – סופי תבות מוח.
ידוע שמחשבה חיובית היא גורם חשוב מאד ברפואה, וכך המחשבה החיובית של רבי ישראל כל-כך חזקה שהיא משפיעה גם על החולה. רבי ישראל משדר-מקרין החוצה חשיבה חיובית. יש לו אמונה חזקה שהאדם שנראה חולה הוא באמת בריא וחזק, ואז האמונה מתגשמת ופועלת במציאות. “חשוֹב טוב – יהיה טוב”.
מוקדש לרפואת מנוחה חנה בת חיה רחל
Parasha Lej Lejá Día Tres – 4 Mar Jeshván 5778
Rabino Itzjak Guinsburgh
LA NARIZ LARGA DEL JUDÍO
“Levántate y recorre la tierra a lo largo y ancho porque te la daré a ti”. Bereshit 13:17
“קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה”.
Rabi Najman de Breslev explica que hay una conexión fundamental entre la tierra de Israel y la cualidad de tolerancia, “lento para la ira” (erej hapaim, literalmente “longitud de la nariz”, de los Trece Atributos de Misericordia de Havaia, Iud Guimel Midot Harajamim), y sólo en la Tierra de Israel logramos obtener esta cualidad de forma completa. Este secreto se insinúa en nuestro versículo: “a lo largo”, alude a la cualidad de erej hapaim, “lento para la ira”. Y a continuación “y a lo ancho” alude al siguiente atributo de Hashem rav jesed, “y de enorme bondad”.
Este también está aludido en el Libro de Iov 11:9, “Más extenso que la tierra es su medida y más ancho que el mar”. Esto se entiende así: “Más extenso que la tierra es su medida” (en hebreo midá) se refiere a la longitud, por lo tanto, a erej hapaim, “lento para la ira”, la tolerancia, que proviene de la tierra, nuestra Tierra de Israel.
Después que andamos la tierra a lo largo y a lo ancho, no una excursión superficial sino para conectarnos profundamente con la esencia de la tierra, adquirimos el atributo de “enorme bondad”. El siguiente atributo es veemet, “y verdad”, de ella está dicho “La verdad de la tierra surgirá”:
la verdad
crece de la Tierra de Israel
הרב יצחק גינזבורג
פרשת לך לך יום שלישי – ארך אפים
“קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה”. רבי נחמן מברסלב מסביר שיש קשר מהותי בין ארץ ישראל למדת “ארך אפים” (מתוך שלש-עשרה מדות הרחמים של ה’), ורק בארץ ישראל זוכים למדה זו בשלימות. סוד זה רמוז בפסוק שלנו: “לְאָרְכָּהּ” רמז למדת ” ארך אפים”. ובהמשך לזה, “וּלְרָחְבָּהּ” רומז למדה הבאה “ו רב ח סד”.
הדבר רמוז גם בפסוק בספר איוב “אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי יָם”, שיש לדרוש אותו כך: “אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ” המדה הארוכה, דהיינו מדת ארך אפים, נובעת מהארץ, ארץ ישראל.
אחרי שמתהלכים בארץ לארכה ולרחבה, לא רק טיול חיצוני אלא מתוך התקשרות פנימית למהות של הארץ, רוכשים את מדת “ארך אפים” ומדת “רב חסד”. המדה הבאה היא “ואמת”, ועליה נאמר “אמת מארץ תצמח” – האמת צומחת מארץ ישראל.
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Lej Lejá Día Jueves – 6 Mar Jeshván 5778
Rabino Itzjak Ginzburg
[Y tuvo fe en Hashem y se le consideró como virtud”. [Bereshit 15:6″
“Veheemin baHashem Vaiajsheveha tzedaká”
“וְהֶאֱמִן בַּה’ וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה”.
Es la primera vez que aparece el concepto emuná, אמונה, “fe” en la Torá”. Y además, si cambiamos el orden de la palabra veheemín, “y tuvo fe”, se forma también emuná, אמונה. No por nada Abraham Avinu es llamado “Rosh col hamaaminim”, “El primero [lit. La cabeza] de todos los creyentes”, como en el verso del Cantar de los Cantares 4:8 “el principio de la emuná”, rosh emuná.
¿Qué nos enseña el ctav jaser, la ortografía faltante “y tuvo fe”, vaheemín, והאמִן, en vez de והאמִין? La letra iud alude en general al punto de jojmá, la sefirá de sabiduría. ¿Cuál es realmente la relación entre Fe y Sabiduría? Hay una fe que incluye la sabiduría, una fe que puede ser percibida por nuestra sabiduría, podemos captarla con la mente. Pero hay una fe pura que se encuentra completamente por encima de la sabiduría, cuando no tenemos ninguna comprensión intelectual, pero creemos. Esta es la fe que se revela aquí en nuestro antepasado Abraham, el primero de los creyentes. ¿Cómo podría tener un heredero? La cosa es milagrosa y enigmática por completo. Y sin embargo él cree, por encima de toda lógica y comprensión. Por eso está escrito: “Y tuvo fe”, sin la iud de la jojmá, sólo Fe simple
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Lectura de la Torá Lej Lejá: Ve por Ti Para provecho y bien de tu simiente y de todos los pueblos
Sal y elévate por encima de tu propia naturaleza física y espiritual, es siempre buscar más y mejor.
Si lo bueno es bueno, ¿mejor no es mejor?
Génesis Capítulo 12
1 Dios le dijo a Avram: “Vete de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré.
2 Te convertiré en una gran nación. Te bendeciré y te haré grande. Serás una bendición.
3 Bendeciré a aquellos que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas a través de ti”.
4 Avram fue, como Dios le había mandado, y Lot fue con él. Avram tenía 75 años de edad cuando salió de Jarán.
5 Avram tomó a su mujer Sarai, a su sobrino Lot y todas las pertenencias de ellos, así como también a las personas que habían reunido, y salieron, dirigiéndose hacia Cnáan. Cuando llegaron a Cnáan,
6 Avram viajó por la tierra hasta el área de Shjem, llegando a la planicie de Moré. Los cananeos estaban entonces en la tierra.
7 Dios se le apareció a Avram y dijo: “Daré esta tierra a tu descendencia”. [Avram] erigió allí un altar a Dios, Quien se le había aparecido.
8 De allí, [Avram] siguió hacia las montañas al este de Betel. Montó su tienda con Betel al oeste y Ai al este. Erigió allí un altar e invocó el nombre de Dios.
9 Avram prosiguió entonces su camino, trasladándose constantemente hacia el sur.
10 Hubo una hambruna en la tierra. Avram se dirigió al sur hacia Egipto para permanecer allí durante un tiempo, puesto que la hambruna se había vuelto muy severa en la tierra
Lect. de la Torá Lej Lejá (2) –
Abraham Sublima Su Naturaleza para Llevar a Dios a Todos los Pueblos
Rabino Jaim Frim
Abraham bendijo a Lot. Rodéate de buena gente, y tendrás bendición del Cielo. Un Buen Vecino
Abraham bendijo a Lot. Rodéate de buena gente, y tendrás bendición del Cielo
Cabalá y Jasidut de la Parashá de la Semana Lej Lejá:
Dios dio toda la Tierra de Israel a Abraham
con el rabino Jaim Frim
Rectificación del Estado de Israel: La Tierra Prometida
La parashá Lej Lejá es la parashá de toda la Tierra de Israel. El Todopoderoso dio la tierra a Abraham nuestro padre, y desde entonces pertenece a Abraham y a sus hijos, ( Incluyendo a los guerei tzedek, los conversos justos, a quienes pertenece también la herencia de la tierra en virtud de ser hijos de Abraham, según las Leyes de las primicias del Rambam) “la tierra de Israel es tu posesión”, es propiedad del pueblo de Israel para siempre jamás (“la tierra de Israel en nuestra posesión permanece para siempre aunque no la controlemos”). Los miembros de otra nación pueden vivir en nuestro país bajo ciertas condiciones (como “residente”) pero la propiedad de la tierra está reservada para los judíos. Sólo así Abraham y sus hijos podrán iluminar debidamente a todos los seres humanos del mundo: “Id a la tierra que os mostraré… y serán benditas en ti todas las familias de la tierra”. Esta es la base del anhelado ‘Reino de Israel’, el gobierno del pueblo de Israel en la Tierra Prometida.
Lectura de la Torá Lej Lejá – Día de la Madre Judía 11 Jeshvan:
El secreto judío es leer entre líneas
EL DÍA DE LA MADRE
ANIVERSARIO DE RAJEL IMEINU Shabat 11 de Jeshvan
En Shabat fue el iorzait de Rajel y del Maor Einaim, Reb Najum de Chernobil. Él realizó muchos milagros con respecto al parto. En su libro Maor Einaim en la parashá Vaiera, dice algo sobre Rajel, aunque no la menciona explícitamente. ¿Por qué se enamoró Iaacov de Rajel? La simple razón explícita es que ella era hermosa. Lea simboliza el mundo oculto, la modestia del mundo oculto que incluso Iaacov no podía ver (en ese momento). Pero Rajel simboliza el mundo revelado. ¿Qué se revela allí? Dios es revelado.
sigue aquí:
https://new.galeinai.org/estudios/jasidut/meditacion-judia/aniversario-de-rajel-imeinu/
ESCUELA PARA PADRES
Lej Lejá – Vaierá: La Circuncisión de Abraham y el Secreto de Jashmal
Rabino Iehuda Leib Cohen y Rabino Jaim Frim
Meditación del domingo 12 de MarJeshvan 7-11-22
https://www.youtube.com/watch?v=KUvETAP7QL4
5782
SAL DE LAS LIMITACIONES Y MEDIDAS:
Lectura de la Parashá Lej Lejá – Ve para ti 5782
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/742
Genesis Capítulo 12
1 Dios le dijo a Avram: “Vete de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré.
2 Te convertiré en una gran nación. Te bendeciré y te haré grande. Serás una bendición.
3 Bendeciré a aquellos que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas a través de ti”.
4 Avram fue, como Dios le había mandado, y Lot fue con él. Avram tenía 75 años de edad cuando salió de Jarán.
Una vez que la persona se ha sumergido completamente en la divinidad y adaptado a su lugar, está a nivel de un tzadik . Los sabios dicen que los tzadikim se asemejan a su Creador, de quien el Zohar dice: “Él capta todo, pero nadie puede captarlo”. En otras palabras, el Creador afecta a todo, pero a pesar de que se involucra en todo lo mundano, permanece independiente de ello. Igualmente, Abraham, a pesar de su incorporación completa en el mundo de los canaanitas, el ser verdadero investido en su interior lo salvaguardaba de perder su independencia y su auténtico carácter y fe.
Pero por cuanto que Abraham protegió su pensamiento independiente y permaneció libre de ser capturado por la cultura y las creencias del lugar, los canaanitas no pudieron captar el significado completo del monoteísmo de Abraham, quien nos trajo la noción de que: Dios es todo y todo es Dios, una definición simétrica que, como lo explica jasidut, sólo puede ser captada por un alma judía.
ABRAHAM: ILUMINANDO EL MUNDO
El mundo estuvo envuelto en tinieblas durante 19 generaciones, hasta que Abraham comenzó a iluminarlo. La oscuridad no es solo un estado de no reconocimiento del Creador, quien es conocido por todos los tzadikim de todas las generaciones, generaciones, también es la restricción del funcionamiento del universo dentro de los confines de la ley de conservación de la energía, que dicta que todo lo que ocurre en su interior no es más que un intercambio, reencarnación o reciclaje de la realidad inicial. El máximo del éxito de Noaj fue la conservación del mundo, nada más. Este estado de cosas continuó hasta que Abraham, que no aceptó las limitaciones del mundo, apareció en escena. En sus investigaciones del mundo, se dio cuenta de que hay un Creador fuera de los confines del mundo. A partir de ese momento se alineó con el Creador, haciendo Su voluntad. El amor de Abraham por Dios despierta-revela dentro de Dios una nueva voluntad para la existencia del mundo. Abraham camina ante Dios como un pionero y crea una nueva nación que con sus acciones orientadas hacia Dios, infunde en el universo una nueva energía.
Abraham fue llamado “Abraham el Ivri”, refiriéndose al hecho de que el mundo entero estaba de un lado y Abraham del otro. (La raíz de “Ivri” significa “lado”). El mundo entero estaba del lado de la restricción, del reciclaje y de ser reciclado, aprisionado en sí mismo. Abraham capta lo que está más allá de las limitaciones, lo que le otorga la capacidad de infundir al mundo con nueva energía. Abraham no se guarda esta habilidad para sí mismo, sino que se encarga de llevar al mundo el mensaje de que hay un Creador del universo.
¿Cómo puede Abraham salvar la brecha inherente entre él y el resto de los habitantes de la tierra? Su amor a Dios, combinado con su voluntad de iluminar el mundo con la luz de Dios y generar una nueva realidad, lo impregnan del Espíritu Sagrado que le enseña a transmitir su sabiduría a las personas que viven en una realidad diferente.
Dios no le hace descuentos a Abraham. Una y otra vez lo desafía con pruebas que resaltan la disonancia entre el mundo externo, oscuro y limitado de la herejía, y la renovación que está tratando de establecer. Pero es específicamente el encuentro con aquellos que no cumplen la voluntad de Dios y se burlan de Él lo que le da poder a Abraham y lo hace más grande que la vida. El contraste intensifica su sensación de placer por estar separado del mundo entero y, al mismo tiempo, resalta su sentido de compromiso para hacer del mundo una morada para Dios. El placer se expresa en la renovada fertilidad de Abraham y su deseo de elevar el mundo a su perspectiva.
En nuestra generación debemos regresar al servicio de Dios por parte de Abraham. Cuando vemos cuán lejos está el mundo de Dios y cuán bajo ha caído, y cuando nos sentimos amenazados por la influencia de este mal sobre nosotros, podemos volvernos a Dios con oración, arrepentimiento y solicitud de ayuda.
En la siguiente etapa, debemos notar que nuestro dolor es un testimonio de nuestra altivez. Es cierto que el mundo está en un estado caído, pero Dios nos ha dado la Torá y ha “plantado la vida eterna dentro nuestro”. Podemos sentirnos llenos de placer por el sagrado mundo interior que merecimos. El propósito final de esta separación no es para que presumamos egoístamente de nuestro estado relativamente bueno, en comparación con la realidad negativa. Al contrario, todo esto es para convertirnos en emisarios. Está dicho: “El mal es el trono del bien”. Depende de nosotros no solo resaltar lo bueno, sino descender a la complicada realidad y rectificarla.
Tenemos que prestar atención a lo que Dios nos ha dado. Saber que incluso si la realidad parece ser limitante, tenemos el poder de atraer una nueva luz al mundo. Tenemos el espíritu sagrado, el ruaj hakodesh para crear un nuevo lenguaje que será entendido por todos. ¡Sal e ilumina el mundo!
Rabino Itzjak Ginsburgh
Zohar por Zoom
Parashá Lej Lejá:
ABRAHAM Y LA ASTROLOGÍA
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/744
https://new.galeinai.org/parasha/bereshit/lej-leja/abraham-y-la-astrologia/
“No me has dado descendencia”
(Génesis 15: 3)
Abraham no oró por los hijos, a pesar de que Sara era estéril. Esto se debía a que no se creía digno de un milagro.
Otra explicación es que no deseaba recibir su recompensa en este mundo, por lo que dejó que el Santo hiciera lo que quisiera.
Si sostienes que declaró: “No me has dado descendencia …”; esto no era una plegaria, sino más bien como una persona que declara un hecho. [Zohar I, 137b]
“Lo llevó afuera.”
(Génesis 15:5)
Los Sabios enseñaron: Los hijos, la salud y el sustento no dependen de los méritos y la rectitud de uno, sino del mazal de uno. ” Mazal ” no significa “suerte”, como se suele entender. Más bien se refiere a la sefirá de keter de la cual fluye la energía divina (en hebreo, ” nozel “, directamente relacionada con la palabra ” mazal “) a las otras sefirot y, en última instancia, al mundo físico. Las implicaciones prácticas de esta salida se pueden predecir usando la ciencia de la astrología (como la conocen los Sabios), que examina la posición de las constelaciones celestiales (mazalot) en el momento del nacimiento de una persona.
Deducimos que Abraham vio en su constelación que no tendría un hijo. Pero… Veamos qué dice el Zohar
Lej Lejá
5782
VE HACIA TU RAÍZ DEL ALMA COMO ES EN LO ALTO
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/747
Es sabido que no toda el alma desciende al cuerpo aquí abajo, sólo resplandor de ella, la parte más importante y grande del alma permanece en lo alto. Porque todo lo que es sagrado no se separa de su raíz, no se separa de ella del todo. Veamos qué significa esto en nuestra vida.
Lej Lejá
VE HACIA LA TU RAÍZ DEL ALMA
5782
Recibe la Torá y las mitzvot, y las constelaciones y el destino no serán tus dueños.
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
MEDITACIÓN 1
“CONVERSIÓN: LA TORÁ DEL MASHÍAJ”
7 JESHVAN 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – 4 DE NOVIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=yWyCBeEfhsE
La parashá Lej Lejá comienza con la orden: [Bereshit 12:1]
“…לך לך מארצך… אל הארץ אשר אראך.”
“…Lej lejá meartzejá…el haaretz asher areka.”
“…Vete por ti de tu tierra … a la tierra que te mostraré.”
Hashem le dice a Abraham Avinu que se vaya hacia la Tierra Prometida. No le revela desde un principio cuál es, pero sí lo bendice con muchas bendiciones. Uno de los versos donde lo bendice es:
“ונברכו בך כל משפחות האדמה”
“Venibrejú bejá col mishpejot haadamá“
“Y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra.”
Luego, cuando la Torá describe cómo comienza su caminar, quién va junto a él, está escrito que fue junto con “las almas que hicieron en Jarán”. El sentido literal es que acercaba a muchas personas no judías, las convertía. Esto fue antes de la entrega de la Torá. Convertía muchos guerei tzedek, y está escrito que Abraham convertía a los hombres y Sará convertía a las mujeres, y llevó a todos juntos consigo a la Tierra Prometida que Dios le dijo. “Las almas que hicieron en Jarán”.
Ahora, hay una conexión profunda entre “y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra” con lo que describe luego la Torá: “y las almas que hicieron en Jarán”. Leamos cómo los sabios de bendita memoria explican esto, primero que todo “y se bendecirán en ti”:
“Dijo Rabí Eleazar, ¿qué significa lo que está escrito: ‘y se bendecirán [ונברכו, venibrejú] en tí todas las familias de la tierra’?” ¿Qué significa lo que está escrito en la Torá que Dios le dijo a Abraham “y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra?
“Dijo El Santo Bendito Es a Abraham, ‘dos “acodos” [בריכות, brejot] buenas tengo para “injertar” en ti de las familias de la tierra, Ruth la moavita y Naamá la amonita'”
Los sabios interpretan aquí “y se bendecirán”, venibrejú, como להבריך, lehabrij, הברכה, habrajá, tomar una vid y sacar de ella un nuevo árbol [habrajá: “acodar”, estirar una rama de la vid o árbol de la uva, doblarla y plantarla en la tierra para que arraigue y se forme un nuevo árbol].
Así, Dios dice qué es “venibrejú bejá” “y se bendecirán en tí” ¿Qué significa la expresión se bendecirán “EN TI” todas las familias de la tierra? Dicen que Dios le dice a Abraham avinu: “Yo en el futuro voy a injertar en ti dos “brijot-abrajot tovot“, “acodos buenos”, que son Ruth la Moavita y Naamá la amonita, de las cuales sale el reinado de la casa de David, el rey Mashíaj.
Porque Ruth la moavita es la bisabuela del rey David y Naamá la amonita la esposa del rey Shlomó, la madre de Rejavaam. Y está escrito que el Mashíaj es un descendiente de ambas. Está escrito que el Mashíaj es hijo de David pero también de Shlomó a través de Naamá, y también que de las mil mujeres de Shlomó la única que se desposó con Shlomó en aras del cielo, de manera absolutamente sagrada fue Naamá la amonita, una tzadiká, justa. En otro lugar los sabios las llaman “dos [preidot tovot] separaciones buenas” y aquí “dos acodos [brejot] buenos”, significando bendición, “se bendecirán en ti”.
De esta manera, hay una explicación que desde el comienzo del camino Hashem bendice a Abraham que en el futuro acodaré, injertaré en ti de un tronco diferente, pero que en el futuro se incorporará en ti, dentro del pueblo judío, y justamente de esos conversos vendrá el rey Mashíaj. Esto es respecto a la expresión “se bendecirán en ti”.
¿Y respecto a “y las almas que hicieron en Jarán” que sigue a continuación?
Dice así: “‘Veet hanefesh“, “y las almas’: Tana dbei Eluahu, se enseñó en la escuela de Eliahu: ‘6000 tiene el mundo, 2000 [años] caos, 2000 Torá, 2000 los días del Mashíaj. ¿Y de dónde traemos 2000 Torá? De lo que está escrito “y las almas que hicieron en Jarán'”. Es un principio general que se repite varias veces en las enseñanzas de los sabios, que Dios creó el mundo y se divide en 6000 años. Una alusión a esto es que en el primer verso “En el comienzo Dios creó los cielos y la tierra”, hay allí 6 veces la letra alef, que en hebreo alude a 6000 [sheshet alafim], 6 alef es 6 elef, 6000. ¿Cómo se dividen los 6000 años? Los 2000 primeros se llama tohu, “caos”. Aquí los comentaristas explican que no hay que confundir esto con el Mundo del Caos que antecedió a la Creación del Mundo. Antes de que Hashem creó el mundo había Tohu, “caos”: “y la Tierra estaba tohu vabohu“. Pero estos no son los 2000 años de Tohu. Los 2000 años de Tohu son los 2000 primeros años de la desde la Creación del Mundo
¿Por qué son de caos? Porque todavía no había una conexión íntima entre las almas, como se explicará en un momento. Cada individuo lleva una existencia solitaria. El caos es una situación de no civilización. “No creó para el caos [Dios el mundo sino], sino para ser civilizado”. El caos es una situación de desconexión, donde no hay una cohesión espiritual interior que conecte entre las almas. Así fue hasta Abraham nuestro patriarca, enseguida veremos hasta qué etapa de la vida de Abraham.
Entonces hay 2000 caos, luego 2000 Torá y luego 2000 de Días del Mashíaj. Como es sabido, entramos bien profundo en los 2000 de los días del Mashíaj y todavía no viene. Es decir, es una época propicia para la llegada del Mashíaj, pero si no lo merecemos, de acuerdo a nuestros actos “por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”, y “cada generación en la que no se construyó el Templo Sagrado en sus días es como si se hubiera destruido en sus días”, por lo tanto somos responsables de que el Mashíaj todavía no llegó, pero este tiempo se llama 2000 de los Días del Mashíaj.
Hay que entender cómo es todo esto. Como dijimos que “2000 de Caos” no es lo que yo pensaría a primera vista, es un caos diferente. Y si está escrito 2000 Días del Mashíaj, también es algo diferente. “2000 años de Torá es algo que aparentemente entiendo, pero también en esto hay un interrogante, porque la Torá también continúa después ¿acaso hay sólo 2000 de Torá? ¿Qué sucedió cuando terminaron los 2000 años de Torá, que sucedió ya hace casi 2000 años, acaso la Torá terminó? Dios nos guarde de pensar así, no, la Torá continua porque es eterna. Entonces toda esta expresión, la división de los 6000 años hay que entenderla bien.
La clave para entender esto es lo que leímos ahora. Los sabios preguntan cuándo comenzaron los 2000 años de Torá, y si entendemos qué quisieron decir, cuál es la definición del tiempo, de la época de la Torá, también respecto a la época de caos que le precede, y también respecto a la época posterior de los días del Mashíaj. Hay algo en la Torá que es más excelso incluso que los días del Mashíaj, como explicaremos enseguida.
Dicen los sabios que los 2000 de Torá comenzaron a partir de este verso: “las almas que hicieron en Jarán”. Desde el momento en que Abraham nuestro patriarca comienza a convertir conversos, es decir desde ese momento en que Hashem comienza a ayudarlo en “y se bendecirán en ti”, como que acoda dentro suyo almas que tenían un origen distinto, de un lugar lejano y externo, las incorpora como si fuera, dentro del corazón de Abraham Avinu. Toma esa rama lejana y la implanta en el corazón, injerto de corazón, y desde ese mismo instante comienzan los 2000 de la Torá.
Se puede hacer una cuenta simple. ¿Cuándo nació Abraham Avinu? ¿En qué año desde la creación del mundo? Nació en el año 1948 desde la creación del mundo, como es sabido. Entonces si los sabios dicen aquí que los 2000 años de Torá comenzaron en “las almas que hicieron en Jarán” ¿qué edad tenía? 52 años. Hubo varias grandes almas que vivieron 52 años, el profeta Shmuel Haramatí y Shlomó el rey. Y cuando Abraham avinu tenía 52 años comenzó a convertir conversos, o sea acercar almas. Porque eran de los pueblos del mundo, no eran judíos, no había en esa época judíos. Comienza a acercar almas a la fe del Dios único, y a dirigirse en el camino de Dios, a hacer tzedaká umishpat, caridad y justicia. Como hizo consigo mismo, enseñando a sus hijos y a su casa, a todo el que acercaba.
¿Qué aprendo de esto? Algo muy muy básico, que la Torá comienza del mesirut nefesh, la entrega de la vida de Abraham avinu para acercar a las almas y que ingresen debajo de las alas de la Presencia Divina. Literalmente son almas de no judíos. Acercarlos, “las almas que hicieron en Jarán”, esta es la definición de Torá. ¿Cómo se puede compatibilizar con lo literal de la Torá? Es conocido lo que el Rebe de Lubavitch trae siempre en nombre de rabí Moshé Cordovero, que Torá viene del concepto horaá, “instrucción”, es enseñar.
Entonces he aquí una prueba muy importante de que así entienden los sabios la definición esencial de la Torá. La Torá no es estudiar para ti mismo, no es cumplirla sólo para uno mismo, o ser tzadik.
Hubo justos también antes de Abraham avinu, pero era el caos, como ya dijimos, cuando cada uno se preocupaba por sí mismo, también espiritualmente, y sube a niveles superiores espirituales, eso es el mundo del caos. ¿Qué es el mundo de la rectificación? Que Abraham comienza a convertir conversos. Esto es el mundo de tikún, “rectificación”, se llama Torá.
Ahora vayamos a los días del Mashíaj, y expliquémoslo un poco en forma figurativa, como un eufemismo. ¿Qué sucedió después de 2000 años de Torá? Nos lleva a 150 años después de la destrucción del segundo Templo. Descendimos profundo profundo dentro del exilio, ¿entonces por qué se llama a esto los días del Mashíaj? ¿Por qué cuando el pueblo de Israel desciende profundo en el exilio, comienza de repente 2000 años de los días del Mashíaj? Y ya pasó la mayor parte de los 2000 años y todavía estamos en exilio.
Dicho en forma figurativa, como un eufemismo, dicen los sabios “no se reciben conversos en los días del Mashíaj”. Se puede decir a manera de eufemismo [saguina or], y también los sabios dijeron que como estamos “esclavos de los reinos del mundo” y es sabido, algo que también el Rebe repitió muchas veces, que una de las señales del exilio, que los judíos no pueden influenciar positivamente para acercar a los pueblos del mundo. Esto es lo principal del exilio.
En cuanto al alma estamos en orden, sólo el cuerpo está en exilio, entonces ¿cuál es el problema? Cuando estamos sometidos no podemos influenciar, tenemos las manos atadas, y además implica un riesgo de vida. En la mayor parte de los paises del mundo, hasta los últimos tiempos, convertirse era verdaderamente poner en peligro la vida. Conocemos muchas historias sobre esto, también de los grandes de Israel y también de los grandes jasidim, que entregaron su vida para convertir a un converso que se quería acercar.
Entonces ¿de qué es “los días del Mashíaj”? Una época en que no hay conversos. Entonces en una era como esta, en la cual no somos capaces de convertir conversos, al final, Dios Mismo “Removerá el espíritu de impureza de la tierra”. Él “Hará desaparecer la muerte para siempre”. Y aparentemente las cosas funcionan. No habrá necesidad de conversos, y todo estará perfecto.
Pero en una época cuando es necesario que haya conversos, y para traer al Mashíaj, tiene que haber conversión, como está escrito en los escritos jasídicos, que hasta que no se conviertan todos destinados a convertirse, el Mashíaj no puede venir.
Entonces es muy lamentable que no haya conversos. Esto es el exilio, donde no podemos acercar al mundo a Dios. Esto es por ambas partes. parte del mundo, que no nos dejan, “una cosa depende de la otra”, porque también nosotros no podemos psíquicamente, no tenemos la fuerza espiritual. Entonces es “los días del Mashíaj”, hablando irónicamente.
Ahora ¿Qué significa esto en la práctica en relación a nuestra época? La gruesa cortina, la oscuridad, la neblina, que imposibilita llegar a los pueblos del mundo, gracias a Dios terminó. Es verdaderamente una de las señales del Mashíaj. Porque ahora sí, el pueblo judío es capaz, por lo menos superficialmente, tiene la posibilidad, los medios para allegarse y propagar la Divinidad en el mundo, como Abraham Avinu. Nosotros podemos ahora volver y ser como Abraham avinu, y que se cumpla en nosotros “y se bendecirán en ti”, “benibreju bejá“.
Ahora, esto se llama “Torá”, no es “los días del Mashíaj”. Es decir, lo que se necesita ahora, que estamos ya al final de los 2000 años de los días del Mashíaj, hay que volver al tiempo de la Torá. Nuevamente, de acuerdo a esta expresión de los sabios que leímos, el período de la Torá comienza con el acercamiento de los gentiles al judaísmo. Es el comienzo de la Torá, “las almas que hicieron en Jarán”.
Y es el ב”ן, be”n, 52, Abraham tenía 52 años. Be”n también tiene que ver con “havaná“, הבנה, “entendimiento” que tiene el conocimiento de cómo propagar la Divinidad en el mundo, cómo acercar al mundo entero a Dios, partiendo de “una nueva Torá de Mi saldrá”, que es la Torá actual del Pueblo de Israel para todos los pueblos del mundo. Y con esto vendrá el Mashíaj verdadero, y serán los días del Mashíaj de verdad, no los días del Mashíaj de los “2000 años” que ya pasaron y “nuestras señales no vimos”.
Entonces, el tema es que se cumpla la promesa “y se bendecirán en ti [todas las familias de la tierra]. También, cada vez que yo digo “Baruj Atá Hashem“, “Bendito eres Tú Dios”, hay que bendecir a Hashem cien veces cada día. Entonces se puede decir con la intención de que así como yo quiero injertar a la Divinidad en mí, “Bendito eres Tú Havaiá“, el “Tú Havaiá” injertarlo. Porque el significado de “Bendito”, como dijimos es el acto de injertar una estirpe y hacerla crecer, como
en el verso: “serán bendecidas…”. ¿Cómo hago un injerto, como si fuera, de la Divinidad dentro mío, dentro de mi conciencia? Pensando cómo puedo acercar un no judío para que crezca dentro del judaísmo. Este es el significado de “se bendecirán en ti”.
Y entonces podremos experimentar una vez más “las almas que hicieron en Jarán”. Y desde ese momento comienza la era de la Torá. Y desde ese momento comienza de manera espontánea “Una Nueva [comprensión de la] Torá, y sin más esfuerzo llega el Mashíaj.
PARASHAT LEJ LEJA 5773
“EL BEBÉ JUGARÁ CON LA SERPIENTE”
7 JESHVAN 5773 – Kfar Jabad – ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012
https://www.youtube.com/watch?v=HgFHJd1B2Y8
Todos esos juegos se denominan “Y jugará el bebé en el nido del áspid” (Ishaiahu 11:8, וְשִׁעֲשַׁע יוֹנֵק עַל חֻר פָּתֶן ). Cuando venga el Rey Mashíaj (משיח = 358) los bebés se divertirán con los “shaashuim atzmiim”, “los juegos esenciales”, o sea jugarán con las serpientes (נחש = 358, najash). Así preparamos esta experiencia.
“Yo no soy algo y no soy nada”, Aní lo iesh velo ain, אני לא יש ולא אין . Así explicamos el secreto de la falta de la letra iud en la palabra vehemín(“y creyó”, והאמן Bereshit 15:6). En verdad, hay una iud dentro de la palabra iesh-algo y dentro de la palabra ain-nada hay una iud. La letra en común en iesh y ain es la iud; si no soy iesh y no soy ain entonces no tengo esa iud de ninguna de las dos maneras.
¿Cuánto suma Aní lo iesh velo ain, אני לא יש ולא אין ? ¿Cuántas letras hay allí? 13 letras que se les puede dar la forma geométrica de ashraá, las 13 Cualidades de Misericordia. ¿Y cuánto suman las letras de Aní lo iesh velo ain? Suman exactamente 500. Es tanto ani (אני ) como ain (אין ) multiplicando sus letras (1 . 50 . 10). ¿Cuál es la palabra 500 de la Torá desde de bereshit, “en el principio”? Es la palabra ain, “nada”. La primera vez que aparece la palabra ain en la Torá es la palabra 500, de guematria פרו ורבו , pru urvú, “fructificad y multiplicaros”, la misma palabra ain que si multiplico sus letras alef por iud por nun suma 500, esa es su ubicación en la Torá.
Y he aquí, lo maravilloso de este secreto, donde también se ve la fuerza infinita para cumplir con el precepto de “fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra y la conquistadla”, es que suma 500, “yo no soy algo y no soy nada”.
Hasta aquí el primer vort dentro de la parashá de la semana, trayendo la explicación jasídica del verso (Bereshit 15:6): “y creyó en Hashem, y le fue computado, justicia”.
PARASHAT LEJ LEJA 5773
“EL CASAMIENTO DE LA VERDAD Y LA BELLEZA”
7 JESHVAN 5773 – Kfar Jabad – ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012
https://www.youtube.com/watch?v=zf7fyIZdWT0
Concluyamos ahora todo esto con una expresión dentro del maamar del ain bet de la semana, que en realidad es todo lo mismo. Dijimos que el hombre (איש , ish) es “verdad” (אמת , emet, 441) y la mujer (ישה , ishá) es “belleza”, (יפי , iofi, 100) y juntos forman “Israel”, (ישראך , 541).
Lo principal del maamar de la semana explica que hay dos cosas que transmiten y revelan la esencia, el atzmut. Una es el habla, hablando se puede revelar la esencia del alma mucho más que con el pensamiento. “Las cosas que salen del corazón entran al corazón y producen su efecto.” También, quien puede escuchar la palabra del rabino, es incomparablemente mucho más que leer las palabras de un libro, como está escrito en la introducción del libro de Tania, a pesar de que hay un dicho de los sabios que “las letras dan sabiduría”, leer las palabras del libro te hace sabio. Pero escuchar las cosas que salen de la boca del rav es incomparablemente mucho más que esto, porque hay una expansión de la esencia del rav dentro de sus palabras.
Hay otra cosa que revela la esencia: la luz del rostro y la luminosidad del nombre de Dios Mah, מה nuevo que se revela de la frente (van juntos y el Rebe no diferencia entre ellos). Y la revelación de la luz de rostro revela la esencia del alma incluso más que el habla. Salvo que la luz del rostro revela la esencia a través de “bekiá”, una eclosión que surge de la piel, que es algo completamente físico del rostro (or, piel, עור ain). En cambio, el habla es espiritual en sí misma, pero sólo revela la expansión, lo que se irradia de la esencia de las cualidades del alma. En cambio en la luz del rostro hay una revelación de la esencia, a través de las marcas de la piel, algo completamente físico, con una clase de tzimtzum, “contracción”, como una contracción del rav, donde no hay una revelación de lo oculto porque que es una gran revelación, sino es una revelación de la esencia y por eso de lo que revela el rostro del rav se puede recibir más incluso de lo que se puede obtener de su palabra.
Y todo esto está relacionado con la belleza, iofi, יפי . La belleza es “el rey en su belleza contemplarán tus ojos” (Ishaiahu 33:17), este es uno de los versos que trae el Rebe, “como el esplendor del reino”. Ver la belleza del rey estimula. Está escrito que en el momento de la batalla –nos da este ejemplo muy fuerte en el discurso- si el rey está frente a ti en el momento de la guerra, sólo ver el rostro del rey da fuerza y firmeza a los soldados para entregar su vida, más que cualquier palabra, incluso la alocución más profunda que viene de lo más profundo de lo profundo, donde también se ve una expansión de la esencia del rey dentro de sus palabras. Pero no va a producir la entrega de fuerza y firmeza para entregar la vida que cuando vemos al rey.
Y así es en cuanto al rav. Está escrito en el Talmud, “dijo Rabi: si hubiera visto a Rabí Meir a la cara hubiera sido más refinado. Así y todo pude serlo por verlo de atrás. Cuánto más si hubiera visto su rostro”. Esto indica que ver el rostro es más que escuchar la palabra. El habla es como la escritura. Más que el pensamiento. Este es el sentido de este discurso. Entonces si tomamos todo esto y lo aplicamos a todo lo que dijimos sobre la parashá de la semana Lej Lejá. Esto es lo que se llama “verdad y belleza”.
Emet, “la verdad”, es lo que transmite el hombre, la expansión de la esencia en el habla. Que Abraham Avinu recibe la hei, ה , (אברם – אברהם ) en su nombre (también Sará, שרה , recibió una hei en su nombre; primero era Sarai, שרי , y la iud (10) se dividió en hei hei, 5 y 5). Explica el Alter Rebe, el Admur Hazaken que la hei de Abraham y la hei de Sará son dos acciones diferentes. Que Abraham no podía engendrar de forma sagrada a Itzjak, a través de la simiente de la verdad (zera emet) era por la orlá (el prepucio). Pero cuando se circuncidó, abrió el canal de la santidad y pudo engendrar a Itzjak. Esta es la novedad del Admur Hazakén, que no fue en el momento hacer la mitzvá que Hashem le agregó la hei a su nombre. Si Avram sin la hei hubiera realizado la mitzvá de la circuncisión, ya hubiera podido engendrar a Itzjak. Es decir que la hei es un agregado necesario para otra cosa.
En cambio, la hei de Sará es al revés. Todo el tiempo que se llamaba Sarai con iud, podía engendrar en el mundo de Atzilut, pero no era capaz de engendrar en los mundos inferiores Briá, Ietzirá, Asiá. Pero de momento que se le quitó la iud, y se le da la hei de Sará, entonces es capaz de engendrar a Itzjak en este mundo. Entonces resulta que la hei de Sará es su fuerza para dar a luz en santidad, dar a luz a Itzjak aquí. En cambio, la fuerza de Abraham para engendrar a Itzjak es el brit milá. ¿Qué es la hei? Está escrito explícitamente en la Torá, que la hei de Abraham es para hacerlo “av hamón goim”, “padre de muchos pueblos”, es la hei de המון , hamón. Es la capacidad de Abraham de influenciar en todo el mundo “las almas que hicieron en Jarán” (guerim). Y más que esto, hasta Mashíaj, que acercará: (Zefaniá 3:9) “entonces convertiré a los pueblos a un idioma claro, y todos invocarán en Nombre de Havaiá, sirviéndoLe todos juntos”. Esa es la hei de Abraham.
Ahora ¿cómo influencia a todo el mundo, a todos los pueblos, que es su hei? Con el poder de su palabra. Así como hay un dicho “no hay mujer sino para la belleza” hay un dicho “no hay mujer sino para los hijos” y también “la mujer es para las joyas”. La fuerza principal para el nacimiento del hijo está en la mujer. Está escrito que hay mayor novedad en lo que sucede en el útero de la madre que con la simiente del padre. Y esto es la belleza y el placer, y son en esencia los hijos. Los hijos son emuná, “fe”, como está escrito “ella es la fe”, אמונה , “emuná”, de guematria בנים , “banim”, “hijos”.
Por eso la belleza, también la belleza del rey, y todo el concepto de la belleza, es a través de las marcas de la piel, pero que hay en ello una revelación esencial mayor que en el habla y también la expansión de la esencia. El habla tiene la virtud de ser una luz que se inviste en una vestimenta relativamente espiritual que es el habla, no es una revelación que se produce a través de la piel del rostro. También hay una mentalidad en la palabra. En la revelación de la piel del rav no se ve una mente.
¿Cuál es la diferencia entre estas dos cosas que explica? Es justamente las dos bellezas que dijimos antes. Ahora agregamos también verdad a la belleza, pero se relaciona con las dos “belleza”. La belleza del habla es una belleza relacionada con el intelecto, la belleza del esfuerzo. La belleza del misnagued, como dijimos, del niño aplicado, dedicado. Pero la belleza del jasid, que es todo Rebe, es el hod, el resplandor (un sinónimo de belleza). Está escrito que la belleza del habla es adar, “magnificencia”, (otro sinónimo de belleza), así lo escribe en el maamar. Y la belleza del hod, sin ninguna característica, es la belleza principal, la belleza de Sará. “No sabía que eras una mujer de bella”, “y una mujer muy bella” está escrito a continuación en la parashá.
Es decir que en esencia los dos conceptos del maamar, la expansión de la esencia que se transmite al hablar, y la revelación esencial en la piel del rostro, donde cada uno tiene una virtud respecto al otro, de todas maneras lo más esencial es la revelación del rostro, que le da a quien observa al rey el potencial de entregar la vida, mesirut nefesh. Esto es el aspecto de nukva, “femenino”, que tiene. Es su verdad frente a su hermosura.
Es decir que hay una tremenda virtud en la belleza, que es el concepto principal de la perashá lej lejá. Lej lejá (לך לך , “ver por ti”) de guematria “belleza”, יפי , iofi, es Sará. Aunque aquí está dicho respecto a Abraham, pero la belleza es Sará. La virtud de la belleza respecto a la verdad, se necesita ambas cosas.
¿Entonces cuál es la moraleja? Por cuanto que Dios tomó la verdad y la envió a la tierra, se necesita mucha paciencia. Y no te va a ayudar, no se borrará de Wikipedia, va a quedar en ti que “rompiste las imágenes, que mataste egipcios”. Incluso en Moshé Rabeinu que mató al egipcio, lo marcó para toda la vida, lo persiguió toda la vida, así está escrito en el Zohar. ¡Esta historia lo persiguió toda la vida! Que mató a un egipcio, que por supuesto lo merecía. Entonces, así como lo persiguió a Moshé Rabeinu desde el comienzo de su camino, a Abraham Avinu le sucedió lo mismo. Hace falta paciencia, hay que saber que ante todo la verdad tiene que casarse. No hay verdad, אמת , de por sí, tiene que casarse con la belleza, (יפי ), entonces se transformará en Israel, ישראל . Y para casarse hace falta que la verdad se suavice y en cierta medida… Tú, Abraham Avinu reconoce que eres tú mismo una carroza para la cualidad de bondad, jesed.
Tu objetivo es “Iaacov que redimió a Abraham”. Tendrás un nieto, el elegido de los patriarcas, que saldrá de ti y será todo emet, verdad. Tú comenzaste con la verdad. También Iaacov, por más cualidad de “verdad” que sea, vemos que mató a demasiados gentiles y también persiguió mucho la idolatría. Representa a la cualidad de la “verdad”, pero todo comenzó con Abraham Avinu.
Pero tú (Abraham) reconoce en ti mismo que en realidad eres una carroza de la cualidad de bondad. La hei que tienes es para que seas “padre de muchos pueblos”. Y en verdad, ser padre de muchos pueblos con todo lo que está escrito (de tu pasado) en Wikipedia es difícil. Porque primero que te están mirando, te investigan para saber quién eres. Entonces ahora no es fácil ser padre de muchos pueblos.
¡Esto es lo que hay! Lejaim Lejaim!
ASÍ COMENZÓ EL PRIMER JUDÍO
7 de Jeshvan 5773 – Kfar Jabad — ISRAEL — 21 de Octubre 2012
Hay muchas explicaciones de cuáles son las “diez pruebas” de Abraham Avinu. La mayoría de las explicaciones, tanto de los sabios de bendita memoria como de los sabios de la edad media que cuentan las “diez pruebas”, incluyen la primera prueba de Ur Casdim, donde Nimrod arroja a Abraham Avinu al horno de fuego y sale vivo. ¿Qué hubo allí? ¿Cuál es aquí la prueba? La prueba es justamente que la pasó con éxito. Nuevamente, ya es el principio de su fe. Rompió las imágenes, las estatuas de su padre. Teraj era un “moser“, un delator, como está dicho “¿Quién dará puro de impuro?”
Hace una semana estudiamos que Teraj al final de sus días se arrepintió, por eso está escrito “esta es la descendencia de Teraj Teraj”, quien se duplica su nombre es llamado tzadik, “justo, así dicen los sabios. Sin embargo, Teraj era impuro desde su base. No sólo era impuro sino también “moser“, “entregador”, porque entregó a su hijo. ¿Qué hubiera hecho un padre? Bueno, tiene un negocio de imágenes, su hijo rompió todas las imágenes y le arruinó el sustento.
¿Entonces entrega a su hijo para ser asesinado, a las autoridades?
Es algo muy extraño, pero así es Teraj. No sólo le echó a perder su sustento, también le arruinó su creencia, porque Teraj cree en esas estatuas. Parece que la fe de Teraj era tan fuerte que justificó entregar a su hijo, a su hijo amado, a las autoridades que lo arrojarían al horno de fuego, que lo asesinarían. De esto salen los judíos. Este es el padre, el origen que está al otro lado del río, de donde salimos nosotros los judíos, de un impuro como este. De un origen tal que está dispuesto a entregarnos, el padre al hijo, arrojarnos al horno de fuego por destruir su fe, sus estatuas. Ahora, la mayoría de lo sabios de bendita memoria [jaza”l] y la mayoría de los sabios del medioevo (rishonim) cuentan este hecho como la primera de las diez pruebas.
Hay algunos comentaristas que afirman incluso que hay una prueba anterior, y este es el segundo. ¿Cuál es el primero? El primero fue que estuvo 13 años bajo tierra. O sea que ya desde su nacimiento quisieron matarlo. Surge de jaza”l una imagen muy muy especial de Abraham Avinu, de alguien perseguido a quien lo quieren matar desde el momento en que nació. Después lo quiere matar Nimrod. Después hay una historia de los sabios que no todos conocen, que los reyes que raptaron a Lot, sobrino de Abraham Avinu, era sólo una primera etapa del plan. Planeaban que si podemos vencer a Lot también podremos atrapar al mismo Abraham su tío y matarlo.
Es decir, de acuerdo con esto tiene un poco de sentido que Abraham se arriesgó para salvar a Lot, porque el verdadero deseo de los reyes era atrapar a Abraham Avinu. Abraham Avinu es la personalidad clásica del revolucionario espiritual en el mundo, que todos los reinos, todos los reyes, todos los gobiernos quieren matarlo, porque es una amenaza para ellos desde un principio.
EN JARAN HACEMOS CONVERSOS
Cuando Abraham y Sará vinieron a la Tierra de Israel para cumplir el mandato de Dios, lej lejá, “ve por ti”, está escrito: “Y las almas que hicieron en Jarán”, [Bereshit 12:5]. Trajeron junto con ellos a todos los prosélitos que convirtieron en Jarán. Abraham convierte a los hombres y Sará a las mujeres. Pero el Baal shem Tov aclara, está escrito: “las almas que hicieron en Jarán”. ¿Qué es Jarán? Jarán es el lugar de mente estrecha o inmadura, katnut mojín. Jarán de guematria 258, Elokim–Elokim–Elokim, tres veces Elokim.
De acuerdo a la Cabalá es la mente inmadura. Explica el Baal Shem Tov, cuando la persona está en Jarán, tiene la mente inmadura y limitada, tiene la oportunidad especial de hacer conversos justamente allí. Justamente allí puede comunicarse y estimular, dar a luz almas de conversos. Como regla general, el fundamento principal del Baal Shem Tov es aprovechar toda situación psicológica en que te encuentres. Si estás en un estado de gadlut mojín, mente amplia y madura, cuanto mejor, pero lo principal, la revelación, es qué hacemos estamos inmaduros, ¿qué hacemos cuando nos encontramos en Jarán?
En Jarán hacemos conversos. Damos a luz guerim, y los traemos junto con nosotros a la Tierra de Israel, al estado maduro, gadlut.
5781 y anteriores
VE POR TI, EN BUSCA DE TU SER, DE TU LIBRE ELECCIÓN – 5781
Lej Lejá
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/264
Genesis Capítulo 15
7 [Dios] le dijo: “Yo soy Dios, Quien te sacó de Ur Casdim para darte esta tierra como posesión”.
ז וַיֹּאמֶר אֵלָ֑יו אֲנִ֣י יְהֹוָ֗ה אֲשֶׁר הֽוֹצֵאתִ֨יךָ֙ מֵא֣וּר כַּשְׂדִּים לָ֧תֶת לְךָ֛ אֶת־הָאָ֥רֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ:
8 “Oh Señor, Dios –replicó [Avram]–. ¿Cómo puedo realmente saber que será mía?”.
ח וַיֹּאמַ֑ר אֲדֹנָ֣י יֱהֹוִ֔ה בַּמָּה אֵדַ֖ע כִּי אִֽירָשֶֽנָּה:
9[Dios] le dijo: “Trae para Mí una novilla selecta, una cabra selecta, un carnero selecto, una tórtola y un pichón de paloma”.
ט וַיֹּאמֶר אֵלָ֗יו קְחָ֥ה לִי֙ עֶגְלָ֣ה מְשֻׁלֶּשֶׁת וְעֵ֥ז מְשֻׁלֶּשֶׁת וְאַ֣יִל מְשֻׁלָּשׁ וְתֹ֖ר וְגוֹזָֽל:
10 [Avram] presentó todos éstos para Él. Los partió por la mitad, y puso una mitad frente a la otra. A las aves, sin embargo, no partió.
י וַיִּקַּח־ל֣וֹ אֶת־כָּל־אֵ֗לֶּה וַיְבַתֵּר אֹתָם֙ בַּתָּוֶךְ וַיִּתֵּן אִֽישׁ־בִּתְר֖וֹ לִקְרַ֣את רֵעֵ֑הוּ וְאֶת־הַצִּפֹּר לֹ֥א בָתָֽר:
11 Descendieron buitres sobre los cuerpos muertos, pero Avram los ahuyentó.
יא וַיֵּרֶד הָעַ֖יִט עַל־הַפְּגָרִ֑ים וַיַּשֵּב אֹתָ֖ם אַבְרָֽם:
12 Cuando el sol se ponía, Avram cayó en trance y fue alcanzado por un profundo y sombrio pavor.
יב וַיְהִ֤י הַשֶּמֶשׁ֙ לָב֔וֹא וְתַרְדֵּמָ֖ה נָֽפְלָ֣ה עַל־אַבְרָ֑ם וְהִנֵּה אֵימָ֛ה חֲשֵׁכָ֥ה גְדֹלָ֖ה נֹפֶ֥לֶת עָלָֽיו:
13 [Dios] le dijo a Avram: “Sabe con seguridad que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos durante 400 años. Serán esclavizados y oprimidos.
יג וַיֹּאמֶר לְאַבְרָ֗ם יָדֹ֨עַ תֵּדַ֜ע כִּי־גֵ֣ר | יִֽהְיֶ֣ה זַרְעֲךָ֗ בְּאֶ֨רֶץ֙ לֹ֣א לָהֶ֔ם וַֽעֲבָד֖וּם וְעִנּ֣וּ אֹתָ֑ם אַרְבַּע מֵא֖וֹת שָׁנָֽה:
14 Pero Yo finalmente traeré el juicio contra la nación que los esclavice, y saldrán entonces con gran riqueza.
ידוְגַ֧ם אֶת־הַגּ֛וֹי אֲשֶׁר יַֽעֲבֹ֖דוּ דָּן אָנֹ֑כִי וְאַֽחֲרֵי־כֵ֥ן יֵֽצְא֖וּ בִּרְכֻ֥שׁ גָּדֽוֹל:
15 Tú te unirás a tus padres en paz, y serás enterrado en una buena vejez.
טו וְאַתָּה תָּב֥וֹא אֶל־אֲבֹתֶ֖יךָ בְּשָׁל֑וֹם תִּקָּבֵ֖ר בְּשֵׂיבָ֥ה טוֹבָֽה:
Antes del Brit Milá de mi nieto:
ENSEÑAR LA TORÁ AL MUNDO: UNA OPORTUNIDAD QUE NO SE PUEDE PERDER
Antes del Brit Milá de mi nieto:
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/260
Rabí Abahu dijo en nombre de Rabí Elazar:
¿Por qué se castigó a Abraham con la esclavitud de su descendencia en Egipto durante 210 años?
Porque usó eruditos para hacer la guerra, como dice: “Reunió a sus discípulos que habían sido criados en su casa”.
Shmuel dijo: Porque le pidió demasiado al Todopoderoso, como dice [que Abraham le pidió a Dios], “¿Cómo sabré que heredaré [la tierra de Canaán]?”
Rabí Yojanan dijo: Porque impidió que la gente entrara bajo las alas de la Shejiná, como dice [que el rey de Shalem le dijo a Abraham]: “Dame las almas y toma las posesiones”.
Nedarim 32a
De las tres razones, la más sorprendente es la tercera. El exilio en Egipto fue el resultado de que Abraham había renunciado a la oportunidad de enseñar a los no judíos los caminos de la verdadera fe, la creencia en un solo Dios, y de animarlos a convertirse. Abraham había salvado a personas y posesiones de los Cuatro Reyes. Maljitzedek, el rey de Salem le ofreció a Abraham las posesiones que se salvaron si tan solo Abraham permitiera que las personas salvadas permanecieran bajo su tutela. El rabino Yojanan entiende que al estar de acuerdo (con la primera mitad), Abraham había cometido un error que le costó tanto sufrimiento a su descendencia. De hecho, los comentarios explican que esas mismas almas que Abraham le dio a Maljitzedek fueron posteriormente las almas de los mismos egipcios que acabarían esclavizando a la descendencia de Abraham.
¿Qué se suponía que debía hacer Abraham?
5780
VE A LA RAÍZ DE TU ALMA
https://www.youtube.com/watch?v=lu4Q319hJeE
Génesis Capítulo 12
1Dios le dijo a Avram: “Vete de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré.
2Te convertiré en una gran nación. Te bendeciré y te haré grande. Serás una bendición.
3Bendeciré a aquellos que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas a través de ti”.
4Avram fue, como Dios le había mandado, y Lot fue con él. Avram tenía 75 años de edad cuando salió de Jarán.
VIVIR CON JASIDUT 5778
http://www.youtube.com/watch?v=EB7y_tcvjoI
MEDITACIÓN JASÍDICA SOBRE
LA PARASHÁ LEJ LEJÁ Y EL DÍA DE LA MADRE JUDÍA
5779
VIVIR CON JASIDUT
LEJ LEJÁ 5775
LA GUERRA DE LOS REYES
https://www.youtube.com/watch?v=AsUEjQlPgMQ
VIVIR CON JASIDUT
LEJ LEJÁ 5773
VE PARA TU BENEFICIO
https://www.youtube.com/watch?v=SOvjaf_oZQc
ZOHAR LEJ LEJA
https://www.youtube.com/watch?v=TfAW8hjvy-g
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/258
AHORA SE QUE ERES BELLA
ZOHAR LEJ JEJÁ 5774
http://www.youtube.com/watch?v=pNB85zIXtEA
VIVIR CON JASIDUT
5771 Ve hacia ti mismo
https://www.youtube.com/watch?v=imP60VjC2eU
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/259
TORAT HANEFESH 5780
LEJ LEJA
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2407357116030253/
LEJ LEJÁ 5777
¿POR QUE HASHEM NO SE ME REVELA? 5777
- Génesis 13:16 ↑
- Ibíd. 18:27. Este verso es de la parashá de la próxima semana, Vaierá ↑
- El relato de esta guerra y la victoria de Abraham aparece en nuestra parashá, Ibid. capítulo 14. Para la historia de Najum, véase el Talmud de Babilonia, Ta’anit 21a ↑
- Igueret haKodesh cap. 5 ↑
- Eclesiastés 3:20 ↑
- Mishná Avot 3:1 ↑
- Génesis 2:7 ↑
- Ibid. 3:19 ↑
- Todos los conversos son conocidos como “tal y tal, hijo de Abraham nuestro padre”, o si es mujer, “tal y tal, hija de Sara nuestra madre”. ↑
- Isaías 26:19 ↑
- Sotá 5a ↑
- Ver Shabat 152b sobre el sabio fallecido que Rav Najman encontró en su campo. Ese sabio le enseñó que el verso, “Porque polvo eres y al polvo volverás” se aplica al individuo justo solo una hora antes de la resurrección de los muertos para que ellos también puedan ser creados de nuevo. ↑
- 2 Samuel 6:22 ↑
- Génesis 13:16 ↑
- Ibid. v. 14-15 ↑
- Sefer Ietzirá 1:5. ↑
- En realidad triple, ya que esta clase fue dada en la ciudad de Eilat del extremo sur! ↑
- Génesis 12:9. ↑
- Números 34:11-12. ↑
- Véase, por ejemplo, Éxodo 26:18. ↑
- Pataj Eliahu. ↑
- Najmánides, ad loc. Éxodo 26:18. ↑
- Hay diferentes opiniones en cuanto al nombre actual de estos países. ↑
- De allí salieron buques para traer el oro de nuevo a la Tierra de Israel. ↑
- Mejilta 18:11. ↑
