04
VAIERÁ
וַיֵּרָא
Génesis 18:1-22:24
Haftará: Reyes II 4:1-37
PARASHÁ VAIERÁ
- ¿Ayuda para algo si solo yo hago el cambio? 5
- Para los que aman las matemáticas… Parashá Vaierá 6
- Guematrias breves para Vaierá 5783 7
Rectificando las emociones con hospitalidad 8
Rectificando el corazón a través de las aguas de la Torá 9
9 de Jeshvan 5768 – 21 de Octubre de 2007 18
10 de Jeshvan 5768 – 22 de Octubre de 2007 22
La Naturaleza del conocimiento expandido 25
11 de Jeshvan 5768 – 23 de Octubre de 2007 26
12 de Jeshván 5768 – 24 de Octubre 2007 31
Gavriel y Refael en la Biblia 32
Mijael, su misión de bendecir 33
El significado oculto de Mijael 33
13 de Jeshván 5768 – 25 de Octubre 2007 35
Mijael actúa de forma milagrosa 35
14 de Jeshván 5768 – 26 de Octubre 2007 38
Estos son los tres distintos estados de “tres hombres” 39
¿Cuál es el significado práctico de estos tres verbos pararse, levantarse y ascender? 40
La ira y la delicadeza (adinut) 46
Inter-incluyendo a la izquierda dentro de la derecha 52
El sacrificio de Itzjak y el Entrelazamiento Cuántico 54
Complementariedad y Entrelazamiento 54
Día Domingo – 9 Mar Jeshván 5778 56
Día Lunes – 10 de Mar Jeshván 5778 58
- “MI VIDA POR UN REINO” 62
- “MASHÍAJ: LA INTERINCLUSIÓN DE LA IZQUIERDA EN LA DERECHA” 66
- “LA BENDICIÓN DE LA HOSPITALIDAD” 70
- SALUD, SUSTENTO Y SATISFACCIÓN DE LOS HIJOS 71
SERVICIO A HASHEM CON RECIPIENTES VACÍOS 74
Primera Etapa LA VIUDA DE OVADIÁ Y EL PROFETA ELISHÁ 74
Segunda Etapa EL GRITO DEL ALMA 75
Tercera Etapa LA SALVACIÓN – LA VASIJA DE ACEITE DENTRO DE CADA JUDÍO 76
Cuarta Etapa ¡JUSTAMENTE PORQUE SÍ! 77
Quinta Etapa LA LUZ DENTRO DE LA OSCURIDAD 79
UN ALMA VA Y OTRA ALMA VIENE 86
Boruj y Tati charlan de Torá – Vaierá 5779 88
Meditaciones jasídicas
5783
¿Ayuda para algo si solo yo hago el cambio?
¿Tiene algún sentido hacer un cambio, cuando la persona que está en la relación conmigo no es parte del proceso de asesoramiento y cambio?
El rey Salomón nos enseñó:
“Como el agua refleja el rostro del que mira, el corazón del hombre se refleja en corazón del compañero”. El corazón del otro es como un espejo del estado de mi corazón, y si mi corazón es más abierto y limpio, naturalmente recibiré una actitud abierta y limpia del otro lado del relación también.
Y si hago un cambio, y me vuelvo más abierto y limpio, muy rápidamente provocará un cambio en la otra persona también.
Similar a este principio, Rabi Bunim de Peshisja lo deja claro en el primer verso de la parashá de nuestra semana, la parashá Vaierá:
“Y Se reveló a él Dios…”, en comparación con anteriores revelaciones de Dios a Abraham, donde se dice: “Y ser reveló Dios a Abram”.
La expresión “a él” refleja una relación más directa, que Dios mismo llega a él, y no sólo Su Nombre, la forma en que se revela a su entorno.
¿Y por qué de repente Dios se le revela así?
Porque justo antes de eso Abraham se circuncidó, él mismo hizo el brit milá, se rectificó y cortó la escoria, las partes ásperas y egoístas de su ser, y por lo tanto ahora quien está frente a él puede revelársele de una manera más interna y más limpia.
Que tengamos un Shabat de la limpieza interior y un encuentro profundo y limpio, con nosotros mismos. Y entre nosotros y el amo del mundo.
Shabat shalom,
El Equipo de Gal Einai https://new.galeinai.org/parasha-vaiera/
Para los que aman las matemáticas… Parashá Vaierá
y para los que la quieren amar!!
El Arizal explica que la esencia de la historia de Abraham es que Adám dañó el mundo y Abraham vino a arreglar lo que Adám había hecho. En resumen, podemos decir que “Adám dañó [al mundo]” (אָדָם הָרִאשׁוֹן קִלְקֵל) y “Abraham nuestro padre rectificó [al mundo]” (אַבְרָהָם אָבִינוּ תִּקןּּ). Sorprendentemente, estas dos frases tienen el mismo valor, 867. Este número, 867, se divide por 3, así que como hay tres palabras en cada frase, el valor promedio de cada palabra es 289, o 17 (el valor de “bueno”, טוֹב) al cuadrado. 289 es también el valor de las palabras (Génesis 1:1), “Dios creó” (בָּרָא אֱ-לֹהִים) indicando que Adám era el bien de Dios previsto desde el principio de la creación.
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Hay cuatro mujeres nombradas en la Biblia que se describen como estériles. El valor de 4 veces “estéril” (עֲקָרָה) es 1500, que es el producto de las letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה), multiplicadas entre ellas, o sea iud (י) por hei (ה) por vav (ו) por hei (ה), ó ¡10 por 5 por 6 por 5!
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La madre de Shimshon, (שמשון, en hebreo=solcito) Sansón es una de las cuatro mujeres descritas en la Biblia como “estériles”. Los sabios revelan que su nombre era “Tzalelfonit” (צַלְלְפוֹנִית). El valor numérico de su nombre es exactamente igual al de su hijo, “Shimshón” (שִׁמְשׁוֹן). Ambos provienen de la parte superior de la sefirá de Corona, llamada el partzuf del “Anciano de los Días” (עַתִּיק יוֹמִין, Atik Iomin), razón por la cual Shimshón tiene un aspecto de Mashiaj caótico que lo rodea y por qué el nombre de su madre no pudo ser revelado hasta el tiempo de los sabios. Este número, 696, es también el valor de la descripción de la Torá de la fe de Abraham en Dios (Génesis 15:6), “Él creyó en Havaiá, y lo consideró un acto de bondad” (וְהֶאֱמִן בַּיהוָה וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה). 696 es también el valor del segundo mandamiento (Éxodo 20:3): “No tendrás otros dioses en lugar de mí” (לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱ-לֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי), el corolario de la fe de Abraham en Dios. Esto destaca un nivel profundo de conexión entre Shimshón e Itzjak y entre sus padres, Tzalelfonit y Abraham.
Rabino Itzjak Ginsburgh
Guematrias breves para Vaierá 5783
- Las parashot del Libro de Génesis se dividen claramente de la siguiente manera: Las primeros 2, Bereshit y Noaj, cuentan la historia universal de la humanidad antes de Abraham. Las siguientes 2, Lej Lejá y Vaierá, relatan la historia de Abraham. Las siguientes 2, Jaie Sará y Toldot, nos cuentan la historia de Itzjak. Las siguientes 2, Vaietzé y Vaishlaj son la historia de Iaacob. Las últimas 4, Vaieishev, Miketz, Vaigash y Vaieji relatan las crónicas de las 12 Tribus, particularmente de Iosef. En relación a Abraham, encontramos que el valor de los nombres de sus 2 parashot, Lej Lejá (לֶךְ לְךָ) y Vaiera (וַיֵּרָא) es exactamente el valor de su apelativo más conocido, “Abraham nuestro padre” (אַבְרָהָם אָבִינוּ).
- Al comienzo de nuestra parashá aprendemos que “Abraham y Sará eran ancianos, de edad avanzada” (וְאַבְרָהָם וְשָׂרָה זְקֵנִים בָּאִים בַּיָּמִים). El valor de esta frase es el mismo que la conocida descripción del fin de los días: “Entonces Dios será soberano sobre toda la Tierra, en ese día Él será uno y Su Nombre será uno” (וְהָיָה י-הוה לְמֶלֶךְ עַל־כָּל־הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה י-הוה אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד).
- Parashat Vaierá comienza con tres ángeles visitando a Abraham y Sará, cada uno con un mensaje diferente. Un ángel anunció el nacimiento de Itzjak fue Mijael. El valor de “Abraham Sará y Mijael” (אַבְרָהָם שָׂרָה מִיכָאֵל) es 854, el mismo que la primera de las tres bendiciones sacerdotales (Números 6:24), “Que Dios te bendiga y te guarde” (יְבָרֶכְךָ י-הוה וְיִשְׁמְרֶךָ), que los sabios explican significa que “Él te bendiga con hijos y te guarde con hijas”.
5782
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Vaierá: El Agua Purificadora de Abraham
https://new.galeinai.org/universidad-de-la-tora/matematicas/el-agua-purificadora-de-abraham/
Rectificando las emociones con hospitalidad
La Mishná enseña que, “El mundo se sustenta sobre tres pilares: sobre la Torá, sobre el servicio [Divino] y sobre [actos de] bondad hacia los demás”. Estos tres pilares corresponden a las diez sefirot. ¿Cómo es eso? La Torá corresponde a las dos facultades intelectuales – sabiduría y entendimiento – algo que aprendemos de la declaración metafórica de que “la Torá precedió al mundo en dos mil años”; los siete días de la creación corresponden a los siete atributos del corazón (מִדּוֹת הַלֵּב) y los “dos mil años” representan las sefirot intelectuales que están por encima de ellos. El servicio divino corresponde a la sefirá del conocimiento. Desde la destrucción del Templo, nuestro servicio Divino se realiza a través de la oración, que se conoce como el servicio del corazón y sobre el cual el rey David dice: “Conoce al Dios de tu padre y sírveLe con todo el corazón”. Los actos de bondad hacia los demás, gmilut jasadim, (גְּמִילוּתּ חֲסִָדִים) corresponden a los siete “atributos del corazón”, que comienzan desde la bondad-amorosa hasta el reino.
Abraham es el alma arquetípica de la bondad-amorosa y, como tal, representa el pilar de los actos de bondad hacia los demás. Durante su vida, Abraham ejemplificó este rasgo a través de su hospitalidad con los extraños, que es el primer tema de la parashá Vaieira. Al tercer día después de su circuncisión, cuando estaba en el pináculo del dolor, Abraham ameritó una visita del Todopoderoso. Pero, en medio de esta revelación, Abraham ve a tres vagabundos en el camino y antes de atender sus necesidades dice al Todopoderoso: “Por favor, no pases por alto a Tu siervo”. De estas palabras, los sabios aprendieron que, “La hospitalidad es más grande que saludar a la Shejiná [la Presencia Divina Presencia]”.[1]
Las primeras palabras de Abraham a sus tres invitados errantes son: “Traigan un poco de agua; lava sus pies y recuéstate bajo el árbol” (יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ).[2] El valor de este versículo es 2401, que es tanto 492 como 74. Hasta donde sabemos, este es el único verso en todo el Pentateuco con este valor. En nuestra introducción a este artículo, analizamos la afinidad especial de Abraham por los actos de bondad y la sefirá de misericordia, el primero de los siete atributos del corazón. Los números cuadrados reflejan un estado de consumada integridad de un número. Por ejemplo, 72, que es 49 aparece durante el conteo del Omer en los días entre el primer día de Pesaj y Shavuot. Durante esos 49 días, estamos llamados a rectificar nuestros atributos emotivos, del corazón, uno a la semana. Cada día de la semana corresponde a uno de los restantes atributos del corazón, ya que se inter-incluye con el atributo de esa semana. Así, el primer día se dedica a rectificar la bondad-amorosa en la bondad-amorosa, el segundo día al poder en la bondad-amorosa, el tercero a la belleza en la bondad-amorosa, y así sucesivamente hasta el último día paralelo al reino en el reino. Esta plenitud consumada se conoce como inter-inclusión, hitcalelut (הִתְכַּלְּלוּת) y, por lo tanto, está vinculada con los números cuadrados. Cuando todos los atributos del corazón están así inter-incluidos, la Entrega de la Torá en el día 50 – Shavuot -se hace posible.
Así como 49 representa un estado de inter-inclusión entre 7 elementos diferentes, 2401 representa un estado de inter-inclusión entre 49 elementos. De esta manera, las primeras palabras que Abraham dirigió a sus invitados representan la total inter-inclusión y rectificación de todos los atributos del corazón.
Rectificando el corazón a través de las aguas de la Torá
Centrémonos ahora en el contenido de las primeras palabras de Abraham a sus invitados, que fueron “Traigan un poco de agua; lava sus pies y recuéstate bajo el árbol” (יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ). El agua es el primero de los siete líquidos designados como conductores espirituales, que corresponden a los siete atributos del corazón; así, el agua se corresponde con la bondad amorosa, la primera medida del corazón. El agua se utiliza como símbolo de la Torá, [3] y la Torá es referida como “una enseñanza de bondad-amorosa”.[4] Por estas y otras razones, el agua se identifica como el elemento arquetípico de la bondad-amorosa. Como se señaló, Abraham es el alma arquetípica de la bondad-amorosa.
Para explicar más esta conexión, el Zohar dice:[5]
Rabí Shimon dijo: Para rectificar ese nivel de Abraham, que es el agua, por esa razón se ha ordenado que la gente del mundo sea purificada con agua. Asimismo, cuando [Abraham] invitó a los ángeles, ¿cuáles fueron sus palabras iniciales? “Que se traiga un poco de agua” para identificarse con ese nivel en el que se encuentra el agua, y con ello pudo purificar a todas las personas de todas las cosas. Él los purificaría de su idolatría y los purificaría de su contaminación. Así como Abraham purificó a los hombres, Sara purificó a las mujeres. Y así, todos los que los visitaron fueron purificados de todas las cosas.
Entonces el agua está asociada con la purificación y la limpieza. Abraham pide a sus invitados: “Traigan un poco de agua” (יקַֻּח נָא מְעַט מַיִם). El valor de estas primeras 4 palabras que cita el Zohar es 378, que es el triángulo de 27, el valor de “puro”, zaj, (זַךְ). Pero 378 es también el valor de la palabra más misteriosa de la Biblia, jashmal (ַחַשְַׁמַל). Los sabios explican que esta palabra describe “silencio” (jash) y “habla” (mal), aludiendo entre otras muchas cosas a los dos aspectos de la Torá: la Torá Escrita que es silenciosa y visible, y la Torá Oral, que es hablada y escuchada. También aluden a la dimensión oculta (silenciosa) de la Torá y a su dimensión revelada (habla). De hecho, 378 es también el valor de otra frase fundamental de Isaías que encapsula tanto el agua, como una metáfora de la Torá, como algunos de los análisis cabalísticos más profundos llevados a cabo por el sucesor de Rabi Itzjak Luria (el Arizal), el rabino Shalom Sharabi, “Oh, todos los que tienen sed, vayan al agua”[6] (הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַּמַּיִם) .
El valor de solo las dos primeras palabras dichas por Abraham a sus tres invitados, “Que … sean traídos” (יקַֻּח נָא מְעַט מַיִם) es 169, el cuadrado de 13, en alusión a las Trece Medidas de Misericordia Divina expuestas en la parashá Lej Lejá así como a los signos de cantilación de la Torá, llamados “ta’amim” (טְעָמִים), cuyo valor también es 169.
Normalmente, se lavan las manos en lugar de los pies. Pero, en la antigüedad, también se acostumbraba lavar los pies. Aun así, en nuestro versículo, Abraham se enfoca en los pies de los invitados cuando dice: “Traigan un poco de agua, lávense los pies y recuéstese debajo del árbol” (יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ). En el pensamiento jasídico, los pies representan el atributo de confianza de una persona, tanto pasiva (al tener buenos pensamientos) como activa (con acciones positivas). De hecho, el significado del verbo “lavar” (רחץ) en arameo es “fiabilidad” o “confianza”. Como escribe Rashi, el acto de limpiar los pies está destinado a quitar el polvo que adoraban estos caminantes, lo que representa también las inclinaciones muy sutiles, pero aún destructivas a la idolatría que comprometían su capacidad para confiar verdaderamente en Dios y actuar en su nombre. Por lo tanto, es muy apropiado que las palabras, “y lava tus pies” (וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם) sea igual a 613, el número de mandamientos. El valor de dos veces “pie” (רֶגֶל), es decir, el pie derecho y el pie izquierdo, es “cráneo”, gulgolet, (גֻּלְגֹּלֶת), que en la Cabalá es la fuente de los 613 mandamientos. A nivel del cráneo, los mandamientos se denominan “consejos”, etin, (עֵטִין), en el sentido de recomendaciones; las iniciales de “buen consejo (עֵצָה טוֹבָה) son עֵט, o “consejo”[7]en arameo. Estas dos letras también pueden significar “un buen ojo” (עַיִן טוֹבָה), lo que indica que una vez que una persona se limpia a sí misma de la influencia negativa de la idolatría, incluso la sutil, amerita observar la realidad con un buen ojo, viendo la bondad natural inherente. dentro de ella.
Dibujando el texto
Hemos estado observando el verso,
“Traigan un poco de agua; lava sus pies y recuéstate bajo el árbol”
יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ
El verso tiene 34 letras. La forma de dibujar este versículo en una figura es notando que 34 es 2 menos que el triángulo de 8 (la suma de números enteros del 1 al 8), o 36.[8] La forma del versículo es así,
El valor de todo el versículo, como señalamos anteriormente, es 2401 o 74. Pero, viendo esta forma del versículo, descubrimos que, sorprendentemente, podemos dividir sus 34 letras en 11 grupos (la mayoría de ellos con perfecta simetría) de modo que la suma de las letras de cada grupo es un múltiplo de 7. Dibujemos estos 11 grupos de letras resaltando en negrita las letras de cada grupo:
“Echó un vistazo y vio”
Uno de los principios que se utilizan para aprender la dimensión interior de la Torá es centrarse en la letra ayin (ע). En hebreo, la palabra para contemplación profunda (עיון) proviene del nombre de esta letra. La luz divina está representada por la letra alef. La ayin y la alef son letras guturales y se pronuncian de manera similar, siendo la ayin más gutural. Por lo tanto, la letra ayin se considera una especie de “espesamiento” de la luz divina dentro del texto de la Torá.
En nuestro verso, hay tres letras ayin ubicadas en las posiciones 7, 26 y 33.
יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ
Suscribiendo el significado de las dos primeras ubicaciones, notamos que, “Todos los séptimos son queridos” y 7 es el valor reducido de ayin, cuyo valor normativo es 70, y 26 es el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiá (י-הוה). Usemos ahora el método de diferencias finitas para extrapolar la serie que surge de estos tres números:
7 26 33 28 11
19 7 -5 -17
-12 -12 -12
Tenga en cuenta que esta serie tiene solo 5 números positivos (lo que significa que cuando se representa gráficamente, se verá como una parábola que tiene solo una pequeña parte sobre el eje x). Los 5 números positivos están dentro del rango de 34 – el número de letras del versículo. Su suma es 105, que es el triángulo de 14. Su valor promedio es 21, lo que significa que la letra número 21 del verso, la letra kaf (כ) de “tus pies” (רַגְלֵיכֶם) es en cierto sentido la letra “promedio “del verso.
Continuemos esta línea de razonamiento un poco más. Los dos números positivos adicionales que hemos encontrado no son, por supuesto, ubicaciones de letras ayin adicionales. La letra 28 es una vav (ו) y la letra 11 es una mem (מ). Su suma es 46, que junto con la suma de las tres ayin (3 veces 70) es 256, o 16 al cuadrado. Sumando la así llamada letra “promedio”, la kaf (כ), la suma llega a 276. Si a esto le sumamos 105, la suma de las 5 ubicaciones positivas, obtenemos 361, o 19 al cuadrado. Entonces tenemos una relación matemática interesante: 192 = 162 ┴ 14k. Con el fin de seguir estudiando este hallazgo, podríamos generalizarlo y preguntar, ¿Qué enteros satisfacen la relación m2 = n2 ┴ k?
Multiplicando la primera y segunda ubicaciones 7 y 26, obtenemos 182, el valor de “Iaacob” (יעקב), de quien el profeta dice: “Iaacob, que redimió a Abraham” (יִעֲקֹב אֲשֶׁר פָָּדָה אֶת אַבְרָָהָם). Iaacob corresponde al pilar de la Torá y este mismo vínculo con Abraham se puede encontrar en la guematria, en que el valor de “Torá” (ּתּוֹרָה) 611, es también el valor de “Acciones bondadosas hacia los demás” (גְּמִילוּת חֲסָדִים).
5781 y anteriores
PARASHÁ VAIERÁ Y ANIVERSARIO DE RAJEL IMEINU
התוועדות י”א חשון )בבני ברק( עם הרב גינזבורג
HItvaadut en Bnei Brak, Israel con el Rav Itzjak Guinsburgh[9]
12 de Jeshvan 5780 – 10 de noviembre de 2019.2
En Shabat fue el iorzait de Rajel y del Maor Einaim, Reb Najum de Chernobil. Él realizó muchos milagros con respecto al parto. En su libro Maor Einaim en la parashá Vaiera, dice algo sobre Rajel, aunque no la menciona explícitamente. ¿Por qué se enamoró Iaacov de Rajel? La simple razón explícita es que ella era hermosa. Lea simboliza el mundo oculto, la modestia del mundo oculto que incluso Iaacov no podía ver (en ese momento). Pero Rajel simboliza el mundo revelado. ¿Qué se revela allí? Dios es revelado.
Como Iaacov sabía que el propósito de la creación era revelar Divinidad, él amaba a Rajel.
Al comienzo de Vaiera, cuando los ángeles vienen a decirle a Abraham que Sará va a dar a luz, le preguntaron a Abraham: “¿Dónde está tu esposa Sará? Mira, ella está en la tienda”. Esto hizo que Abraham quisiera más a su esposa. Cuando una persona tiene una esposa modesta, hace que él la quiera. En la palabra “para él” (אליו, elav), hay tres puntos en las letras alef, iud y vav. Estas tres letras deletrean איו, que significa “¿dónde está él?”
Rashi escribe que de esto aprendemos que hay una mitzvá que los invitados le pregunten a la mujer sobre su esposo tanto como preguntarle al esposo sobre su esposa. Las palabras explícitas en el verso dicen: “¿Dónde está ella?” refiriéndose a Sará, pero, el significado implícito es entonces “¿Dónde está él?” refiriéndose a Abraham.
Pero, ¿por qué tendrían que preguntar sobre Abraham, quien estaba justo en frente de ellos? El Maor Einaim dice que cada esposo es como el mundo oculto en relación con su esposa, quien es el mundo revelado. Cada esposo es como Rajel, cada esposa es como Lea. Los ángeles no pueden comprender el “mundo oculto”. Realizan su misión exactamente como se les dijo, pero no pueden entender cuál es el significado de un gran tzadik como Abraham.
Entonces preguntaban: ¿quién es este hombre, Abraham, para quien hemos sido enviados en esta misión (para sanar a Abraham después de la circuncisión)? El Maor Einaim explica que si los ángeles ven a su esposa, pueden entender quién es el esposo. Esta es la manera de entender la fuente espiritual del esposo, quieren entender la raíz del alma de este gran tzadik, Abraham. Así también, le preguntan a
Abraham sobre Sará, no sobre la Sará física abajo en este cuerpo, sino para entender la raíz de su alma. Entonces, para entender la raíz del alma de Abraham, todo lo que tienen que hacer es mirar a Sará y preguntarle: “¿Dónde está Abraham?”.
La mujer representa la Congregación de Israel y la Presencia Divina. Todos somos la esposa del Todopoderoso. Entonces, a través de nosotros, uno puede ver a Dios, por así decirlo.
Dado que nos gusta hacer algunos cálculos con guematria, antes de continuar hagamos algo sobre lo que dice Maor Einaim. Para ver la raíz del alma de alguien, en guematria calculas el mispar kidmí.[10] Esto significa tomar el valor de cada letra como la suma del valor de todas las letras hasta esa letra:
| י | ט | ז ח | ו | ה | ד | ג | ב | א | |
| 55 | 45 | 36 28 | 21 | 15 | 10 | 6 | 3 | 1 | |
| ס ע | נ | מ | ל | כ | |||||
| 325 255 | 195 | 145 | 105 | 75 | |||||
| ש ת | ר | ק | צ | פ | |||||
| 1495 1095 | 795 | 695 | 595 | 505 |
Abraham, אברהם
1 = מ = 141 ה = 11 ר = 191 ב = 3 א Abraham en este cálculo es igual a 959 Sará, שרה
ה = 11 ר = 591 ש = 1991
y ahora tenemos 1905, y juntos suman 2864. Pero como había un total de 8 letras, el valor promedio de cada letra es 358, que es el valor de Mashiaj (משיח). De hecho, su propósito es traer el Mashiaj. Ahora agreguemos a este cálculo (que ya es muy especial), las preguntas que se les hicieron:
איה שרה איו אברהם
איו = 1, 11, 11 = 55 איה = 1, 11, 11 = 51
y juntos equivalen a 148, el valor de “eternidad” (נצח, netzaj).
Agregando esto a 2864, obtenemos 3012. Hay 4 palabras, por lo que el valor promedio de cada palabra es 753, que es la guematria de אברהם שרה (Abraham Sará). De nuevo, esta es la idea de ver a Abraham en Sará, y luego, cuando se calculan juntos, los vemos unidos. Que todas las parejas judías reflejen a Abraham y Sará de la misma manera. Abraham y Sará son nuevamente el tema de la porción de la Torá de esta semana.
Todo esto en honor al Maor Einaim, el Rebe que falleció el 11 de Jeshvan.
La parashá comienza, “Dios se reveló a él, etc.” Según los sabios, este fue al tercer día después de su circuncisión. Desde el punto de vista del cuerpo, la persona es más débil al tercer día. De esto podemos entender que la mitzvá de visitar al enfermo, es el tema de la apertura de la parashá de esta semana, ya que se nos ordena imitar a Dios, tal como Dios visitó a Abraham al tercer día, deberíamos hacer lo mismo.
El Or Hajaim pregunta, ¿por qué Dios no lo visitó en los primeros dos días? Porque nuevamente, aunque la persona está en mayor peligro los primeros dos días, el cuerpo está más débil al tercero. Entonces, aunque el propósito de visitar a alguien que está enfermo es tomar parte de la enfermedad de la persona (especialmente si tiene la misma edad, lo que significa que la persona que está visitando se está poniendo en peligro por ayudar a su amigo), hay otro propósito, que es fortalecer su espíritu. Y si fortaleces su espíritu, la persona enferma tendrá la fuerza para curarse.
Entonces podemos decir que el Todopoderoso sabía que Abraham se recuperaría de esta enfermedad, por lo que no lo visitó los primeros dos días, sino al tercer día para fortalecer su espíritu. De hecho, vemos que una vez que Abraham ve a los ángeles, gracias a la visita de Dios puede levantarse y correr hacia ellos.
Cuando el Rebe Rashab tenía 4 o 5 años fue a ver a su abuelo, el Tzemaj Tzedek, y le gritó que también quería que Dios se revelara a él de la misma manera en que se había revelado a Abraham. Por estos motivos llora un futuro Rebe. ¿Qué respondió el Tzemaj Tzedek? Dijo que cuando un anciano, tzadik que tiene 99 años decide circuncidarse, es digno de que Dios se le revele.
Hay mucho en qué pensar en estas palabras. Antes que nada, mencionó que Abraham era anciano y que le era difícil circuncidarse. Segundo, que ya era un tzadik, por lo que podía contar con eso en lugar de circuncidarse. ¿Un tzadik todavía tiene prepucio? Pero hay una pregunta más problemática que hacer. ¿Cómo puede el Tzemaj Tzedek decir que Abraham “decidió” circuncidarse a sí mismo? ¡Era un mandamiento de Dios?
Lo que podemos aprender de esto es que todo lo que sucede con un tzadik, incluso cosas que parecen suceder sin su conocimiento y sin su voluntad e incluso el hecho de que Dios le habla, de cierta manera, todo fue elegido por el tzadik. En otras palabras, el tzadik decide su destino en todo momento.
Él fue quien eligió las 10 pruebas y exámenes por los que tuvo que pasar, incluso la Akeida, la atadura de Itzjak. Podemos decir que todas estas dificultades que parecen ser lo opuesto de lo que una persona elegiría (porque quien necesita pasar por pruebas, y oramos para que Dios no nos dé ninguna), todas fueron elegidas por el propio Abraham. Él quería estas pruebas. Él las escogió.
Está dicho que el rey David buscó pruebas, quería ser como Abraham, como está dicho en los salmos: “Y me probaste.”[11]
Él también quería alcanzar el nivel de Abraham. El hecho mismo de que él pidiera pruebas, eso demostró su voluntad de ser como Abraham ¿Hubo otro tzadik en las últimas generaciones? Continuará
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
PERASHAT VAIERA 1
9 de Jeshvan 5768 – 21 de Octubre de 2007
Esta semana nuestras meditaciones diarias se centrarán en los tres visitantes angelicales que se le aparecieron a Abraham a los tres días de su circuncisión y que a continuación procedieron a destruir Sedom y salvar a Lot, el sobrino de Abraham.
Leemos en el segundo verso de la parashah (Génesis 18:2):
“Y [Abraham] elevó sus ojos y miró, y he aquí tres hombres estaban frente a él; vio y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda y se prosternó en la tierra.”
Explicando las tres palabras vehineh, shlosháh anashim, “ y he aquí tres hombre s”, Rashi escribe:
Uno para traer noticias [del nacimiento de Itzjak] a Sarah, y uno para destruir Sedom, y uno para curar a Abraham, porque los ángeles no realizan dos misiones. Has de saber que a lo largo de este relato las escrituras se refieren a ellos en plural: “comieron”, “le dijeron”. Pero cuando se dió la noticia [del nacimiento de Itzjak] se dijo: “Él dijo: ‘Por seguro volveré a ti’” Y cuando fue destruida Sedom, se dijo “porque no podré hacer nada” y “no destruiré”. Y Rafael, quien curó a Abraham, se fue de allí para salvar a Lot. Esto también está en concordancia con el verso: “Y fue cuando los sacó afuera, [el ángel] dijo: “’huyan por sus vidas’” De todo esto es evidente que sólo uno [de los ángeles] actuó como mensajero.
Sobre este mismo tema leemos en el Talmud lo siguiente:
¿Y quiénes eran estos “tres hombres”? Eran Mijael, Gavriel y Refael. Mijael vino a traer la noticia [del nacimiento de Itzjak] a Sarah; Refael vino a curar a Abraham; Gavriel fue a destruir Sedom: [Pregunta el Talmud:] Y enseguida dice “los dos ángeles llegaron a la tarde a Sedom” [¿entonces eran dos, no uno, quienes fueron a destruir Sedom?] [La respuesta es] que Mijael lo acompañó [a Gabriel] para salvar a Lot. Y esto [que sólo Gavriel destruyó Sedom] puede ser deducido del verso que dice: “Y él destruyó estas ciudades”, y no está dicho “Y ellos destruyeron”. ¡Aprende de esto!
El Tosafot, la colección medieval de comentarios del Talmud escribe en su apéndice:
“Fue a salvar a Lot”. Esto es desconcertante, porque en Bereshit Rabah está dicho que un ángel no realiza dos tareas. Debemos decir entonces que aquí Mijael realizó sólo una tarea cuando vino a traer las noticias a Sarah, y cuando la dejó y fue a Sedom, comenzó una nueva tarea; en un mismo lugar un ángel no realiza dos tareas.
Ahora, en Bereshit Rabah está dicho que el ángel que viene a salvar a Lot era Refael y no da cuenta de quién curó a Abraham. Pero incluso si él hubiera venido a curar también a Abraham, esto seguiría considerándose como una sola tarea, porque curar y salvar son considerados un mismo asunto.
Nuestro maestro, Rabi Eljanán presentó una dificultad: De los versos parece que había dos ángeles involucrados en salvarlo [a Lot]. Dice: “Y el hombre tomó su mano”, y está dicho: “lo sacó afuera y lo dejó afuera de la ciudad”. Y sólo más tarde dice que el ángel que vino a destruir Sedom le dijo: “Porque no podré hacer nada hasta que llegues allí [a Tzoar]”. Entonces tenemos que decir que ambos [Mijael y Gavriel] lo sacaron de la ciudad; Mijael lo acompañó hasta Tzoar y Gavriel lo instó a darse prisa.
Entonces, ahora clarifiquemos las diferentes opiniones que tenemos hasta aquí. La controversia principal gira alrededor de cuál fue el ángel que salvó a Lot. Rashi, quien salvó la duda citando el Midrash, escribe que Rafael salvó a Lot. Pero el Talmud escribe que fue Mijael. Entonces ¿quién está en lo cierto? ¿Quién fue realmente el que salvó a Lot?
La Torah en su totalidad es llamada “la palabra del Dios viviente”. Como tal, incluso las opiniones contradictorias en la Torá son consideradas como complementarias, no excluyentes. El máximo nivel de erudición en la Torá, como se revela y utiliza en jasidut, involucra “mantener los opuestos”, o sea, entender que las paradojas son verdaderas.
Entonces, si Rashi y el Midrash dicen que fue Rafael y al mismo tiempo el Talmud dice que fue Mijael, ambos son correctos. Y el acto de salvar a Lot fue un acto paradójico, pero por su naturaleza justifica nuestra atención. Lo que nos revela esta paradoja es que hay ciertas acciones que contienen dos energías completamente diferentes y por eso pueden ser observadas y descriptas de dos maneras completamente diferentes y contradictorias.
Para comprender mejor el punto que hay detrás de las dos opiniones acerca de cuál de los dos ángeles salvó a Lot dirijámonos al Maharal en su comentario a la Torah, Gur Arieh . Vamos a tomar parte de su comentario en extenso y luego dedicaremos algunos momentos para concentrarnos en su argumento principal. Los comentarios del Maharal siempre comienzan con las palabras de Rashi, de quien cita en este caso: “…Refael, quien curó a Abraham, fue de allí a salvar a Lot…”. Él escribe:
Estas palabras son problemáticas, porque un ángel no puede realizar dos tareas.
Están aquellos que dicen que una vez que el ángel ha terminado una tarea, puede ir a realizar otra. Pero esto es incorrecto, porque si fuera así, hubiera sido suficiente para Dios enviar dos ángeles [en vez de tres], uno para curar a Abraham y otro para traer la noticia a Sarah, y luego ambos podrían haber ido a realizar otra tarea.
Por eso están aquellos que dicen que curar y salvar es lo mismo. Pero esta es una opinión problemática, porque el Talmud dice que Mijael le trajo la noticia a Sarah y luego fue a salvar a Lot. Pero, evidentemente dar noticias y salvar no puede compararse.
Entonces, tenemos que decir que aquí están involucradas dos clases de tareas, y a esto nos referimos cuando decimos que un ángel no puede realizar dos tipos tareas.
La primera categoría es puro amor y bondad; la segunda es puro juicio y negatividad, requeridos para destruir y aniquilar. Y la tercera categoría es como intermediaria entre las anteriores; produce un equilibrio entre ellas manteniendo todo de una forma natural, de acuerdo a la manera del mundo.
Ahora, para poder darle a Sarah la noticia del eventual nacimiento de Itzjak –abriendo así su útero, ya que hasta ahora había sido estéril- se necesitaba un ángel. Otro para destruir Sedom, responsable de la muerte y destrucción completa. Y otro para curar a Abraham de manera que siga viviendo, esto no es bondad o destrucción absolutos, sino simplemente mantener el curso normal de la naturaleza. Como estas tres tareas involucran tres categorías, decimos que “un ángel no puede realizar dos tareas”, porque uno no puede tomar la tarea del otro.
Entonces, el ángel que vino a curar a Abraham fue a salvar a Lot, porque salvar no es más que mantener la vida, la persona [Lot] todavía está viva y al salvarla está manteniendo esa condición. Esto no es un acto de bondad pura ni de destrucción o aniquilación puro. [Esto explica el Rashi que dice que Refael curó a Abraham y salvó a Lot].
Pero, ahora viene el Talmud y dice que fue Mijael quien salvó a Lot, y es correcto decir esto, porque Lot fue salvado por mérito de Abraham, como dice el verso: “Y Dios recordó a Abraham [y salvó a Lot de la destrucción]”. [Génesis 19:29] Por eso, esta bondad de salvar a Lot fue realizada en relación a Abraham, por lo tanto, esto puede ser considerado simplemente mantener la vida.
Más aun, debemos decir que salvar a Lot fue un acto de benevolencia no sólo porque Lot no merecía ser salvado, sino porque todo fue destruido y sólo él quedo vivo. Como dijo el mismo Lot: “Tu benevolencia me ha abrumado, para que Tú me salvaras”. Ya que todo el lugar fue destruido, este fue un verdadero acto de benevolencia total. Si observamos la predicción del nacimiento de Itzjak, esto también fue un acto de benevolencia pura, porque no es natural para un par de ancianos [como lo eran Abraham y Sarah] dar a luz. Por eso, Mijael que es un ángel de benevolencia fue a salvar a Lot, quien era completamente malvado y sólo pudo ser salvado en mérito de Abraham. Por eso estos dos actos fueron de benevolencia pura. Pero [no pudo haber sido] Refael quien curó a Abraham, la curación no es llamada benevolencia, porque la curación [de Abraham] fue natural.
Pero la opinión de Bereshit Rabah, de que fue Refael quien salvó a Lot, está basada en la noción de que salvar es similar a curar, porque también es salvar de una calamidad, que no necesariamente ataca a todos. Pero Mijael, quien dio la noticia a Sarah, fue un acto de bondad. Y este es el punto en que se conectan.
Es sabido que en cabalá los tres ángeles Mijael, Gabriel y Refael corresponden a las sefirot de bondad, poder y belleza, que representan a Abraham, Itzjak y Iaacov. Entonces veamos ahora cómo cada uno de los ángeles lleva a cabo una tarea que corresponde a su sefirah .
Nuestra parashah comienza con Sarah siendo informada que concebirá a Itzjak. Todos concuerdan en que fue Mijael el enviado para esta tarea. Este ángel también es considerado el defensor del pueblo judío. Cada nación del mundo tiene un ángel particular que es su ministro espiritual ( sar ), en nuestro caso, el ángel Mijael. Por cierto, en hebreo el nombre Sarah proviene de la misma raíz que “ministro”. Explica jasidut que el poder de procreación es la encarnación de la capacidad infinita del Todopoderoso dentro de cada ser humano. Al hacer fértiles a nuestros primeros patriarcas, Mijael llevó a cabo el máximo acto de bondad, ya que la sefirah de bondad representa un estado de no límites (tal como es el infinito). No existe mayor acto de bondad que transformar el instrumento limitado de una pareja estéril, en uno ilimitado y capaz de procrear.
La misión de Gavriel de destruir Sedom es claramente un acto que revela un tremendo poder. Su relación con Itzjak es que este nombre en hebreo significa literalmente “reirá”. Su experiencia interior es de regocijo. (Zohar I, 229b) Como dice el verso: cuando el malvado sea destruido, regocíjate”. (Proverbios 11:10)
Refael en hebreo proviene de la raíz רפא , rapé , que significa “curar”. Pero esta raíz se permuta para formar פאר , peer , la raíz de la sefirá de belleza, תפארת , tiferet , la sefirá de Iaacov.
De momento que Itzjak y Iaacov (y sus esencias son las almas arquetípicas correspondiente a poder y belleza) estaban ya en potencia en la energía procreadora de Abraham [e incluso en la misma esencia de Abraham cuando la bondad todavía no se había revelado completamente] la revelación de los tres ángeles ilustró para Abraham lo que su descendencia habría de ser en el futuro.
Como dice el verso: “Porque, dentro de Itzjak, encontrarás tu semilla”. (Génesis 21:12) La palabra “dentro” se limita a Itzjak, porque de los hijos de Itzjak, sólo Iaacov es considerado como la semilla de Abraham. Y los tres patriarcas estaban representados en los ángeles que vinieron a visitar a Abraham.
Esta conexión y correspondencia entre los ángeles y los patriarcas está ilustrada bellamente en la gematría de sus nombres. Existe un principio muy importante en el análisis matemático de la Torá: los números cuadrados, donde quiera se encuentren, representan algo integral y completo. Si sumamos los nombres de los patriarcas y de los tres ángeles, tenemos:
אברהם יצחק יעקב מיכאל גבריאל רפאל = 1296 = 36 x 36= 6x6x6x6x6x6.
Donde el 6 representa aquí a los seis nombres.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
PERASHAT VAIERA 2
10 de Jeshvan 5768 – 22 de Octubre de 2007
Los ángeles y las sefirot
Ayer explicamos que los tres ángeles Mijael, Gavriel y Refael corresponden a las tres sefirot de bondad, poder o rigor y belleza (conocidos por su acrónimo en hebreo jagat, por jesed, guevurá y tiferet ) las tres emociones primarias del corazón, respectivamente.
Hoy vamos a precisar el concepto diciendo que representan el potencial activo de estas tres sefirot de victoria, reconocimiento y fundamento (conocidos por su acrónimo en hebreo nehí , por netzaj , hod y iesod ), tal como están presentes en los tres poderes emotivos primarios del corazón. Estas seis sefirot, jagat y nehí , son llamados las seis extremidades o las seis cualidades [del corazón]. A su vez, la mitad inferior, el nehí , es considerado la extensión práctica de la mitad superior, jagat .
En general, los ángeles están para ser los servidores de las almas. El ángel que se relaciona con cada uno de los tres patriarcas es por cierto el potencial de energía del patriarca para concretar su atributo especial en el mundo. La Hermosa guematria que acompaña a este concepto es que las iniciales de los tres ángeles, mem, guimel y reish:
מ יכאל ג בריאל ר פאל , רמג = 243 = 3 5
pero a su vez es valor numérico de las tres sefirot netzaj, hod y iesod también es:
נצח הוד יסוד = 243!
Hemos visto en la entrega de ayer que la suma de los valores de Abraham, Itzjak, Iaacov Mijael, Gavriel y Refael es igual a 1296 = 36 2 = 6 4. Entonces, tenemos que, en este modelo, los patriarcas equivalen a jagat (bondad, poder y belleza) y los ángeles a nehí (victoria, reconocimiento y fundamento). Dicho sea de paso, 36 es el valor de Leah, ( לאה ) quien dio a luz a 6 de los hijos de Iaacov.
En la vida de la persona el mayor desafío es concretar su potencial. Para poder entender cuál es nuestra misión en la vida se debe ir al origen propio, representado por la sefirah de la corona, keter , pero para poder llevar esa misión la a la práctica, para poder transformar el potencial en acción, son necesarias las sefirot de nehí, netzaj, hod y iesod.
En la primera bendición de la Amidá , la parte principal de toda plegaria, decimos: “… Dios Supremo que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda las bondades de los patriarcas….” El Arizal explica que la frase “Dios Supremo “se refiere a la sefirá de la corona, mientras que los tres complementos “que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda las bondades de los patriarcas…” corresponde a las tres sefirot de nehí . Por cierto, excluyendo las iniciales de los tres ángeles, que como dijimos antes equivalen al valor numérico de los nombres de las tres sefirot de nehí , el resto de las letras ( jael, vriel, fael ) suman 415, guematria de la palabra “acción”, maasé en hebreo.
( מ )יכאל ( ג )בריאל ( ר )פאל = 415 = מעשה
aludiendo al dicho de los sabios que “lo más importante es la acción”.
Ahora que hemos observado el nehí , demos una mirada a la mitad superior de las seis cualidades del corazón, bondad, poder y belleza. El valor numérico de la suma de estas tres sefirot jesed , guevurah y tiferet es:
חסד גבורה תפארת = 1369 = 37 2
Maravillosamente, cuando agregamos a la suma a las sefirot de nehí , obtenemos:
1369 más 1296 = 37×37 más 36×2 = © 37 = 2665
Donde © 37 se lee como el 37mo número inspirador. La fórmula de los números inspiradores es © n = (n -1) 2 más n 2 , o sea, la suma de los cuadrados de dos números consecutivos.
2665 es también el producto de יה י־הוה (41) y אדנ־י (65), ( i-ah havaiah y adon-ai ), que se refiere a las palabras de Abraham: “Por favor, Mi Señor, ( adon-ai ), no pases de largo delante de tu siervo”. Como explica Rashi en este verso, hay dos significados posibles de la palabra “mi Señor”. O se refiere al Todopoderoso, en cuyo caso Abraham le está pidiendo que lo espere hasta que termine de hospedar a los tres invitados; o es un nombre mundano y entonces se refiere a uno de los tres ángeles, específicamente a Mijael, el mayor de ellos. De hecho, el valor numérico de adon-ai אדנ-י (65) es la diferencia exacta entre Gavriel y Refael, enseñándonos que Mijael fue quien le dio a los ángeles el poder de venir juntos a Abraham.
El idealismo de Rashi
Ahora pongamos atención en dos temas del comentario de Rashi que citamos ayer:
• Rashi menciona a los tres ángeles en el orden de las sefirot , bondad-Mijael, poder-Gavriel y belleza-Refael:
Un hombre para traer la noticia [del nacimiento de Itzjak] (bondad)
y uno para destruir Sedom (poder) y uno para curar a Abraham (belleza)
• Rashi sólo menciona salvar a Lot más adelante y ve a esta acción como una extensión de la curación de Abraham.
Pero en la práctica el orden de las misiones de los ángeles fue diferente: primero Refael curó a Abraham (una misión que no está mencionada explícitamente en la Torah); luego Mijael le dio la noticia a Sarah del futuro nacimiento de Itzjak y finalmente Gavriel llevó a cabo la destrucción de Sedom. De esta manera, Rashi eleva a los tres ángeles que corresponden a nehí a su origen en jagat.
Tres que son cuatro
Nos queda ahora la segunda pregunta, presentada ayer, respecto a la disputa acerca de la identidad del ángel que salvó a Lot. Rashi, siguiendo el Midrash, lo identifica como Refael, quien antes había curado a Abraham. El Talmud por su parte lo identifica como Mijael quien primero dio la noticia del nacimiento de Itzjak y luego fue a Sedom con Gavriel y salvó a Lot. ¿Cuál es la contradicción? ¿Cómo podemos entender que ambas opiniones son “la palabra del Dios Viviente”, una frase que comúnmente es usada para describir que los sabios de la Torah no se contradicen, sino que se complementan?
Analicemos ambas opiniones utilizando el lenguaje de la Cabalah. De acuerdo con el Midrash y Rashi, Refael salvó a Lot y entonces esta acción representa la sefirá de belleza. De acuerdo con el Talmud lo hizo Mijael y entonces es un acto de bondad. Tenemos ahora entonces cuatro acciones que corresponden en realidad a sólo tres arquetipos o modelos. ¿Cómo haremos corresponder las acciones con los personajes y al mismo tiempo tomar en cuenta la disputa que acabamos de ver?
Esquematicemos primero la correspondencia entre ellos para luego explicarla:
| conocimiento oculto
curación de Abraham expansión del conocimiento salvación de Lot |
|
| poder
destrucción de Sedom |
bondad
predicción del nacimiento de Itzjak |
El orden verdadero de los eventos fue:
1) curación de Abraham,
2) predicción del nacimiento de Itzjak,
3) salvación de Lot,
4) destrucción de Sedom.
Vemos ahora que a diferencia de las sefirot este orden corresponde al conocimiento oculto, bondad, conocimiento expandido y finalmente poder.
Dos Etapas de Conciencia
En este modelo hemos introducido un concepto relativamente nuevo en nuestro uso de las enseñanzas cabalísticas: el conocimiento oculto ( daat haneelam ) vs. el conocimiento expandido ( daat hamitpashet ).
Normalmente cuando hablamos de daat , la sefirá de conocimiento, manifestándose como la conciencia humana, nos estamos refiriendo su aspecto expandido del conocimiento. Como tal, nace –se expande, como si fuera- más allá de la unión de la sabiduría y el entendimiento ( jojmá y biná ) y hace las veces de “hijo primogénito” seguido de las otras seis cualidades del corazón (de bondad a fundamento). Según esta capacidad, la sefirá de conocimiento es la clave, la base y origen de las cualidades del corazón y sin ella la psique no puede funcionar, y tampoco la persona puede conectarse o unirse con nada exterior a ella.
Pero el aspecto oculto de esta sefirá representa un estado pre-sensorial, en el cual de alguna manera se forman las conexiones a pesar de que aún no existe una verdadera conciencia de ellas.
El ejemplo citado en las enseñanzas jasídicas para ayudarnos a tener una idea de lo que es el conocimiento oculto o conciencia oculta en nuestras vidas es la poderosa conexión entre un bebé y su padre específicamente, una conexión que se expresa en el clamor del bebé “papá, papá!!”, tate , tate! , una vez que ha comenzado a saborear el trigo, representando el Árbol del Conocimiento. A diferencia de un adulto, que experimenta el conocimiento expandido como una conciencia diaria, los bebés no entienden realmente lo que significa tener un padre, no se conectan o se unen con el padre al estar carentes de una conciencia plena de la relación que hay entre ellos. Hay algo fuertemente intuitivo acerca de esta unión y el bebé es más propenso a sentirse solo y extrañar a su padre, que el adulto quien comprende mejor la naturaleza de esta relación con su conciencia expandida.
La Naturaleza del conocimiento expandido
Ahora, equipados con este entendimiento de la complejidad de la sefirah de conocimiento podemos explicar la disputa entre el Midrash y el Talmud.
El Midrash sigue la explicación de que el conocimiento expandido actúa como el alma de la sefirá de belleza (cae se ubica directamente debajo del conocimiento en el eje medio del esquema de las sefirot ), como la llave de todas las cualidades del corazón. Por eso identifica al ángel que salvó a Lot con Refael quien es el arquetipo de belleza y su poder interior, la misericordia.
El Talmud, por el otro lado, ve al conocimiento expandido más como el primogénito de la unión de sabiduría y entendimiento. Normalmente, si preguntamos cuál sefirá nace primera de esta unión, podríamos contestar que es la bondad. Por eso, como está explicado a menudo en Cabalah y Jasidut, el conocimiento expandido tiene las características de la bondad. Así, el Talmud opta por el ángel Mijael, ejemplificando al conocimiento expandido con este ángel, al arquetipo de la bondad.
El conocimiento oculto también puede ser entendido como una conciencia teórica o ideal, que no se adapta necesariamente a las restricciones de nuestra realidad práctica y material. Nuestra conciencia oculta se encuentra con el espacio y el tiempo en su estado idealizado. Este no es un estado en el cual se pueda comprender o aferrar nada, porque “hay una conciencia aquí y un tiempo y un espacio allá”. A pesar de que hay algo bastante destructivo y no realista acerca de la manera en que la conciencia oculta ve el mundo, sin embargo, es la clave para entender la dirección hacia la cual se dirige el mundo, aunque a veces parecería que la realidad es más fuerte que nuestras creencias e intuiciones.
NOTAS
. El Talmud menciona específicamente al padre porque el conocimiento expandido es considerado como un aspecto del principio padre. Ver Likutei Torah , Bamidbar 13b, del Alter Rebe.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
PERASHAT VAIERA 3
11 de Jeshvan 5768 – 23 de Octubre de 2007
Todo acerca de Sarah
Examinemos los nombres de los ángeles en el contexto de la misión que realizaron: Mijael vino a darle a Sarah la noticia del futuro nacimiento de Itzjak; Gavriel vino a destruir Sedom; y Refael vino a curar a Abraham. Si sumamos los nombres de los ángeles junto con el objetivo de su misión nos da lo siguiente:
מיכאל שרה ┴גבריאל סדם ┴ רפאל אברהם = 1515 = שרה שרה שרה
Sarah Sarah Sarah = 1515 = Refael Abraham Gavriel Sedom Mijael Sarah
¡Siendo el promedio de los nombres de los ángeles con el objeto de su misión Sarah! Ubicándola claramente en el centro de todo lo que pasa en la parashah .
Ahora, el valor numérico de Sarah es 505, que es 5 veces el valor numérico de Mijael
שרה = 5 . מיכאל , ó 5 . 101
De aquí se desprende que nuestro número anterior 1515 es 15 veces Mijael.
Hemos dicho antes que Mijael, de valor numérico 101, es considerado el ministro angelical del pueblo judío, Israel. El valor numérico de Israel, ישראל , es 541, sorprendentemente el número primo 101!
Es interesante notar que el nombre “Israel” tiene la conformación con que se denomina a los ángeles, con la terminación “el”. Por cierto, Iaacov recibió el nombre de Israel sólo después que venció al ángel de Eisav, 1 “Porque luchaste con ángeles y hombres y has vencido”. La capacidad de Iaacov de vencer al ángel de Eisav proviene de haber incorporado la fuerza de Gavriel, quien manifiesta el poder de la sefirá de poder. Luego del amanecer, Iaacov fue curado por el poder que se manifiesta en el ángel Refael.
El nombre Israel proviene de la raíz que significa “vencer” o “ministrar”, como el nombre de Sarah ( שרה ). El valor numérico de “Israel” es 541, que también es la suma de Sarah y Leah ( לאה , la madre de seis de los hijos de Iaacov, como se explicó): ישראל = שרה לאה , Israel = Sarah Leah.
Como “Sarah” es 5 veces “Mijael”, esto significa que la diferencia entre “Israel” (en este caso referido a Iaacov) y su esposa “Leah” es 5 veces “Mijael”. La otra esposa de Iaacov y hermana de Leah, fue Rajel, cuyo valor numérico es 238. Asombrosamente, la diferencia entre “Israel” y “Rajel” es también un múltiplo de “Mijael”: ישראל = רחל ┴ 3 · מיכאל ! Israel = Rajel más 3 x Mijael! Y como corolario, la diferencia entre Rajel y Leah es 2 veces Micael (202). Que Mijael figure en la relación entre Iaacov y sus dos esposas, matriarcas de Israel, sugiere que como ángel ministro del pueblo judío y ángel correspondiente al poder de bondad, Mijael juega un rol en el establecimiento y la elevación de esta relación.
Ahora, que hemos visto algunos ejemplos del rol de Mijael a nivel nacional del pueblo judío, nos enfocaremos en el que tiene a nivel individual. Con respecto a nuestro servicio consagrado al Todopoderoso, Mijael aparece como el poder implícito en nuestro amor por Dios, capaz de romper con nuestros hábitos condicionados y nuestra zona de confort. Recordemos que el valor de su nombre es 101. Citaremos ahora del Tania, 2 el trabajo básico del servicio devoto y la base de las enseñanzas jasídicas:
Escribe el Talmud que “quien sirve a Dios” 3 es aquel que repasa 101 veces lo que ha estudiado, mientras que “quien no Lo sirve” 4 es aquel que lo repasa sólo 100 veces. Esto es así porque en los días del Talmud era normal volver a estudiar cada lección cien veces.
El Talmud ilustra esto estableciendo una analogía con el negocio de conductores de burros. Los conductores cobran una moneda por cada diez millas que tienen que recorrer, pero exigen dos monedas por viajar 11 millas, porque recorrer una milla de más los desvía de su normalidad [conducir 10 millas]. De la misma manera, la vez 101 de nuestro estudio, que demuestra un empeño que está por encima de la práctica habitual a la que ha sido acostumbrado el estudiante desde su niñez [su “zona de confort”], es equivalente a las 100 repeticiones que ya realizó, hasta ese momento.
De hecho, la calidad del repaso 101 supera las primeras 100 veces por su mayor fuerza y poder. Por lo tanto, es este repaso extra que le da derecho al estudiante a ser llamado “quien sirve a Dios”. Porque para cambiar sus hábitos naturales debe despertar su amor por Dios, meditando en su mente en la grandeza de Dios, meditación que le posibilita controlar el aspecto habitual [de su carácter] que reside [simbólicamente] en el ventrículo izquierdo del corazón, el asiento del alma animal, lleno de sangre del alma animal cuyo origen está en la clipá, (las cáscaras de impureza) que es el origen de este tipo de hábitos. Este [repasar 101 veces] es considerado un servicio impecable para un beinoní [aquel que no es un tzadik].
Un tipo de servicio alternativo para un beinoní es despertar el amor natural por Dios que se encuentra oculto esencialmente en el [ventrículo derecho del] corazón. Esto también –la lucha contra nuestros hábitos e inclinaciones naturales despertando nuestro amor natural [por Dios] – se considera servir a Dios.
Si, no obstante, uno no lucha para nada contra sus hábitos, [la existencia de] este tipo de amor [el amor natural por Dios que yace dormido en el corazón] no puede ser acreditado a su servicio a Dios [por lo tanto es descripto como “quien no Lo sirve”].
Entonces, el ángel Mijael representa el poder de romper con nuestros hábitos congénitos en aras de una búsqueda de crecimiento que nos acerque al Todopoderoso. Obsérvese que el Tania describe dos de tales métodos para liberar nuestro ser e ir más allá de nuestra zona de confort:
- meditando en la grandeza de Dios despertando así un amor neonato por Dios,
- despertado nuestro amor natural por Dios.
La meditación de la Torá requiere un esfuerzo intelectual y una lucha contra la opacidad de nuestra mente (el estudio de la Torá clarifica nuestro pensamiento; sin ocuparnos y sumergirnos en la Torá, la mente permanece como un lente sin pulir, incapaz de entender realmente lo Divino).
Así, el primer método se relaciona con la Creación del Mundo, que corresponde al proceso intelectual de la psiquis.
El segundo método requiere reavivar nuestro amor natural e innato por Dios, para luchar contra nuestros hábitos. Los hábitos son formaciones en la psiquis, crecen con el tiempo de manera firme y segura como las estalagmitas en las cavernas, creando eventualmente un callejón sin salida que ni siquiera nos atrevemos a enfrentar. Este tipo de lucha es en esencia de tipo emocional y por lo tanto ocurre a nivel del Mundo de Formación, Olam haIetzirá, que abarca las facultades emocionales del alma (desde bondad hasta fundamento).
Por supuesto, quien no ha despertado ni siquiera el amor innato por Dios es llamado “quien no Lo sirve”. Puede ser que esa persona realice muchos actos de bondad y preceptos de la Torá inhabituales, pero sin la lucha por avanzar de nivel en cuanto a la acción y la observancia, no existe servicio a Dios, sólo buenos hábitos. Este es el nivel del Mundo de la Acción, Olam haAsiá , que carece de todo espíritu emocional o intelectual.
Esto revela que Mijael, el ángel del amor revelado por Dios, aparece de dos maneras distintas, una intelectual y una emocional. Estos son los aspectos de Mijael en el Mundo de la Creación, Olam haBriá, y en el Mundo de la Formación, Olam haIetzirá,. Multiplicando el valor de Mijael por 2, tenemos la palabra hebrea rav , “amo” o “señor”: מיכאל מיכאל = רב , aludiendo a su capacidad simbólica como el poder de escapar a nuestros hábitos y empujar para adelante. En la Biblia, la palabra rav aparece como parte de una expresión de dos palabras rav veshalit , 5 “amo y soberano”, refiriéndose a la poderosa autoridad del rey. El valor numérico de estas dos palabras es 557, el mismo que “Gavriel” y “Refael” juntos, רב ושליט = גבריאל רפאל , indicando que estos dos ángeles han sido incluidos en Mijael para proveer al alma Divina de soberanía sobre el alma animal.
En el pasaje citado del Tania, el hábito normal hace referencia a la correspondencia con el nivel espiritual del Mundo de la Acción, actividad sin lucha emocional o intelectual. En la época del Talmud la perfección completa de ese mundo era representada por el número 100, que también es guematria “ Mijal ” ( מיכל ) la hija del rey Shaul y primera esposa del rey David, quien estaba destinada a dar a luz al Mashíaj, el hijo de David. La tarea de David es despertar en Mijal la letra alef ( א ), que entonces transformará su nombre en el del ángel Mijael , el ministro del pueblo judío, el ángel del amor, cuya tarea principal (como Sumo Sacerdote del Templo espiritual) es elevar las almas del pueblo judío desde el Mundo de Creación al de Emanación ( Olam Haatzilut ), revelando así su naturaleza inherente de tzadikim .
Trascender de Creación a Emanación sería algo así como agregar auto anulación a la persona, sin importar cuánto conocimiento intelectual de la Torah tenga. Sin esta cualidad ( bitul ) no se puede ser uno con el Todopoderoso ni se puede cumplir con la verdadera misión que cada uno tiene en la vida.
En el Cantar de los Cantares hay una bella alusión a esta transformación de Mijal en Mijael. Las palabras “¡Si sólo fueras como un hermano para mi…!” 6 En hebreo, las iniciales de estas palabras forman Mijal: מיי תנך כאח לי , mii tenja keaj li ”, incluso siguiendo el mismo orden. Pero la kaf de keaj (como un hermano), es relacional, significando “como”. La palabra en si misma es aj , alef-jet , que significa “hermano”, cuya inicial es la alef . Entonces, agregando esa alef tenemos aludido también el nombre de Mijael, también respetando el orden de las letras.
De este análisis aprendemos que el poder especial del ángel Mijael es infundir un sentimiento de fraternidad entre el novio y la novia celestial, El Todopoderoso y la Congregación de Israel. Este es un magnífico ejemplo del aspecto de amor que puede agregar a una relación el ángel Mijael. Por cierto, podemos decir ahora que fue justamente gracias al vínculo fraternal y el amor entre Abraham y Sarah que hizo posible al ángel Mijael llegar y darle a Sarah la noticia del inminente nacimiento de Itzjak. Fue Abraham quien le dijo a su esposa: “Di que eres mi hermana”, 7 de lo que los sabios aclaran que no era mentira, porque ella era por cierto su sobrina y como tal su amor incluía también el amor fraternal (la forma más idealizada de amor, como se explica en otro lugar) entre hermano y hermana. 8
Aparte de las letras que forman la palabra Mijael en la frase anterior, el valor numérico del resto יתנך חי , itenja ji , es 498, el valor de Iehoiadá el Sumo Sacerdote y su esposa Iehosheva, יהוידע יהושבע . Como marido y mujer, esta pareja representa en la Biblia el amor fraternal rectificado perfecto. Juntos pudieron salvar a Ioash, un descendiente de la Casa de David y designarlo justicieramente Rey de la nación. 9 En el Midrash, 10 Rabi Nejemiah conecta a esta pareja con el verso: “Dos [juntos] son mejor que uno… y la triple cuerda no podrá ser rápidamente cortada”, 11 lo que también puede significar: dos (Iehoiadá y su esposa) juntos gracias al uno ( אחד , ejad), que en la Biblia también es escrito como “hermano” ( אח , aj ). 12
Escribe el Midrash que el vínculo matrimonial entre Iehoiadá y Iehosheva da nacimiento al Mashíaj. 13 Lo que tienen en común sus nombres son las primeras tres letras del Nombre esencial de Dios, Havaiah , י ה ו , iud-hei-vav , el tercer socio en “la cuerda triple que…”. Por cierto, י ה ו י ה ו es igual a אהיה (אשר) אהיה , ekieh [ asher ] ekieh , “Seré el que seré”, el Nombre de Dios que representa el poder de “ser”, es decir de “dar a luz” (y redimir). Las tres letras finales de sus nombres, ידע y שבע , iud-dalet-ain y shin-bet-ain , suman juntos 456, el valor de יעקב לאה רחל , “Iaacov”-“Rajel”-“Lea”.
498 es también el valor numérico de la familia espiritual completa: “padre, madre, hijo, hija”, אב אם בן בת , ab-em-ben-bat , que corresponde a las cuatro letras del Nombre Havaiah . 14 También es el valor de las cuatro categorías de seres en la taxonomía talmúdica, que también corresponden a las cuatro letras del Nombre de Dios: parlante (hombre), viviente (animal), creciente (vegetal) y silencioso (inanimado), מדבר חי צומח דומם , medaber-jai-tzomeaj-domem, sobre los que, como ya dijimos, el ángel Mijael tiene soberanía.
Como ya se apuntó, Mijal, la primera esposa de David, fue destinada a dar nacimiento al hijos de este, el futuro Mashíaj. Antes conectamos a “Mijal” con la frase “si sólo fueras como un hermano para mi…”; esto sugiere claramente que Mijal ansiaba que su esposo el rey David experimente el amor fraternal que tenían Abraham y Sarah, un amor que es esencial para dar nacimiento al Mashíaj. Cuando agregamos el valor de la frase completa cuyas iniciales forman “Mijal”, ( מיכל ) a “David” ( דוד ) encontramos que juntos suman 613, el número total de preceptos de la Torah y el valor numérico de “Mosheh Rabeinu”, cuya alma será el alma del Mashíaj: מי יתנך כאח לי más דוד = משה רבינו ! mi itenja keaj li más David = Mosheh Rabeinu!!
NOTAS
1 Génesis 32:29.
2 Final del capítulo 15
3
4 Ibid.
5 Daniel 2:10.
6 Cantar de los Cantares 8:1.
7 Génesis 12:13
8 Para una discusión más completa del tópico del amor fraternal en el matrimonio ver Conciencia y Elección , y Lo Que Usted Necesita Saber Sobre de la Cabalah , de próxima publicación en español.
9 Ver Reyes II capítulo 11 y Crónicas II 22:10 y cont.
10Kohelet Rabah 4:8
11 Eclesiástes 4:9-13
12 Iejeskel 18:10
13 Ver Ialkut Shimoní para Shmuel I 161.
14 Ver Lo Que Usted Necesita Saber Sobre de la Cabalah , de próxima publicación en español.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
PERASHAT VAIERA 4
12 de Jeshván 5768 – 24 de Octubre 2007
Mijael en la Biblia
Hoy nos dedicaremos a profundizar en los nombres de los tres ángeles: Mijael, Gavriel y Refael. El nombre Mijael aparece 13 veces en todo el Tanaj (la Biblia, que consta de los 5 Libros de Mosheh, los Profetas y Las Escrituras). Como 13 es la guematria de אהבה, ahabah , “amor”, este es un hermoso ejemplo de auto referencia al ángel de la bondad cuya experiencia interior es el amor. Es también la guematria de אחד , ejad , “uno”, completando así también la referencia a Abraham, quien es llamado “Abraham, quien Me ama [a Dios]” y “Abraham era uno”- Como veremos, el número 13 aparece prominentemente en todo lo relacionado a Mijael.
Tres de estas apariciones son con el nombre del ángel y las demás son nombres de personas. Estas tres veces en que aparece su nombre lo hace en el libro de Daniel y si sumamos “Mijael” y “Daniel” obtenemos un número cuadrado perfecto, un signo numérico de integridad:
מיכאל דניאל = 14 2 = דוד · דוד , Mijael Daniel = 14 2 = David David .
La primera vez que aparece su nombre es en referencia a uno de los espías que envió Mosheh Rabeinu a la Tierra de Israel. El verso dice así: “Por la tribu de Asher, Stur, hijo de Mijael“, למטה אשר סתור בן מיכאל , lemateh Asher, Stur ben Mijael . El verso se divide nítidamente tanto gramatical (basado en donde debería ir la coma) como numéricamente (las dos mitades son múltiplos de 13), según la proporción de oro (2:3 palabras y 7:11 letras en este caso). Las primeras dos palabras, le mateh asher , es igual a 585 = 13 · 45, ó אהבה · 45 ( ahabah ), mientras que las siguientes tres palabras suman 819 = 13 · 63 ó אהבה · 63 (819 es también la guematria de “unidad simple” אחדות פשוטה , ajdut pshutah , una expresión muy importante que describe la Unicidad del Todopoderoso); 45 y 63 son también guematria completa del Nombre esencial de Dios, Havaiah .
Ya que el nombre “Mijael” aparece como nombre de una persona y también de un ángel, veamos un poco estas dos palabras. La palabra “ángel, מלאך , malaj , es igual a 91, que es también r 13, el triángulo de 13, o sea la suma de todos los números del 1 al 13. La palabra “hombre”, אדם , adam , es igual a 45, o r 9. Estos dos triángulos dividen la palabra “uno”, ejad , a lo largo de un radio de oro, en este caso 3:2, ya que las tres letras = 13 = אחד , y las dos primeras אח = 9. Sumando las dos palabras juntas אדם מלאך , adam malaj , tenemos 136, que también es un número triangular, r 16.
Observando las 13 apariciones de este nombre en el Tanaj , encontramos que aparece 3 veces con la conjunción “y”: ומיכאל , veMijael . La suma de las 10 veces mijael y de las tres veMijael , es 1331 = 113 . Este 1331 es también משיח , mashíaj en mispar kidmí ( אבגדהוזחטיכלמ אבגדהוזחטיכלמנסעפצרקש אבגדהוזחטי אבגדהוזח = 1331, o sea la suma de todas las letras de alef a mem , de alef a shin , de a alef a iud y de alef a jet.
Gavriel y Refael en la Biblia
El nombre “Gavriel” aparece dos veces en el Tanaj, ambas en el libro de Daniel y como nombre de un ángel. Si sumamos los nombres de los tres ángeles obtenemos 442 = טוב · יהוה , Havaiah · tov , “bien” veces “ Havaiah ”. Las iniciales de los tres forman מגד , magad .
Refael aparece sólo una vez en el Tanaj como nombre de una persona.
De esto podemos decir que Mijael es el ángel que conecta los cielos y la tierra, ángel y hombre.
Sumemos ahora todas las apariciones de los tres ángeles: 13 · מיכאל ┴ 3 · גבריאל ┴ רפאל = 2116 = 46 2 ! Por cierto, 46 es el punto medio de 91, el valor numérico de la palabra malaj , “ángel”.
Mijael el Ministro
Del libro de Daniel sabemos que Mijael es el ángel ministerial del Pueblo Judío. Cuando le habla a Daniel, el ángel Gavriel menciona a Mijael tres veces:
la primera lo describe como “Mijael uno de los primeros ministros”, מיכאל אחד השרים הראשנים , Mijael, ejad hasarim harishonim . La guematria de esta frase es 1275 = r 50.
la segunda vez dice: “Mijael, tu ministro”, מיכאל שרכם , Mijael sarjem .
La tercera vez lo llama: “Mijael el gran ministro”, מיכאל השר הגדול , Mijael hasar hagadol ; “el ministro”, השר , hasar , es una permutación de “Sarah”, cuyo valor numérico, como ya vimos ayer, es 505 = 5 · מיכאל , 5 · Mijael.
La suma de las tres frases es: מיכאל אחד השרים הראשנים מיכאל שרכם מיכאל השר הגדול = 2590 = 70 · 37, cuyo significado vamos a explicar en breve.
Las iniciales de estas nueve palabras son: מאהה מש מהה = 441, ó אמת , “verdad” = 21 2 , ó אהיה · אהיה , ( ekieh · ekieh ) uno de los Nombre del Todopoderoso. Dos veces ekieh , אהיה ┴ אהיה = 42, y hay 42 letras en las 9 palabras.
Por cierto, Daniel también vio a estos tres ángeles sin referirse a ellos por su nombre. Simplemente los describió como “tres personas”, שלשה אנשים , shloshah hanashim , que equivale a 1036 = 28 · 37. Recordar que antes vimos que las tres descripciones de Mijael que aparecen en Daniel también equivalen a un múltiplo de 37 (2590 = 70 · 37). Pero estos dos números, 2590 y 1036 comparten el denominador más elevado, 518. Donde 2590 = 5 · 518 y 1036 = 2 · 518. Siendo que 5 y 2 son la más importante división del 7, el secreto de la palabra zahav , זהב , ( ז = הב , zain = hei bet ) “oro”. 518 = 14 ( זהב , zahav ) · 37.
Mijael, su misión de bendecir
La misión de Mijael era llevar la noticia del nacimiento de Itzjak a Abraham y Sarah. Vimos ayer que el ángel Mijael eleva a un matrimonio a la experiencia del amor fraternal en su relación, un componente necesario para la procreación del linaje del Mashíaj. De esto se desprende que debemos ver la guematria de “Abraham, Mijael, Sarah”: אברהם מיכאל שרה = 854, que es también el valor numérico de la primera de las tres bendiciones sacerdotales: “Que Dios te bendiga y te proteja”, יברכך יהוה וישמרך , iebarejejah Havaiah veishmereja . Explican nuestros sabios que las palabras “te bendiga” en esta bendición se refiere a bendecir con hijos y las palabras “te proteja” se refiere a protegerte con hijas. Por cierto, como está explicado en extenso en nuestro próximo libro de matemáticas, acerca de la Bendición Sacerdotal, las tres bendiciones corresponden a los tres patriarcas, correspondiendo la primera a Abraham.
Las iniciales de Abraham, Mijael y Sarah son אמש , las tres “letras madres“ del lenguaje hebreo, cuya guematria es 341 y el valor del apelativo de Dios con la cual terminamos la primera bendición de la Amidah : “el Escudo de Abraham”, מגן אברהם , maguen Abraham .
El significado oculto de Mijael
Finalmente, veamos algunos de los notrikones (palabras formadas por las iniciales de frases o expresiones) relacionados con el nombre “Mijael”.
1. “Quién es como Tu entre los poderosos, Dios” מי כ מכה ב אל ם ה’ , M i J amoja Ba hel im Hashem.
2. “Quién es como tú, una nación cuya salvación está en Dios” y “Ieshurún, no hay nadie como Dios” Estos dos versos, que son parte de las bendiciones de Mosheh Rabeinu antes de su muerte, asocian la grandeza de Dios con la grandeza del pueblo judío que cree que su salvación proviene sólo de Dios; y en hebreo:
מי כמוך עם נושע בה’ y אין כאל ישרון ein caEl Ieshurún y mijamoja am onza baHashem .
(Tomar en cuenta que la jaf a veces se pronuncia como la jota y otras veces como ka )
3. “Quién es tan poderoso como Tu”, מי אל כ מוך , mi El ca moja , es el primero de los trece principios de misericordia establecidos por los profetas. Corresponde al primer principio de misericordia enunciado por Mosheh en Éxodo, אל , “poderoso”, que es el Nombre de Dios correspondiente a la sefirah de bondad, como el ángel Mijael.
4. Pero el más importante de todos es: “Quién es como Havaiah nuestro Dios” , מי כיהוה אל הינו mi caHavaiah Elokeinu , que aparece en el primer Salmo que recitamos en el Hallel. El valor numérico de las letras restantes es 97, el valor de מהיטבאל , Mehitabel , nombre que contiene los secretos de la unificación de מה y בן , mah y ben , como está explicado en extenso en los escritos del Arizal. Citemos este verso en su contexto:
“Quién es como Havaiah nuestro Dios, Que se sienta en lo alto, Que se inclina para ver los cielos y la tierra… Él instala a la mujer estéril en su casa como una mujer feliz de sus hijos, Aleluyah .”
Que el Todopoderoso “se inclina para ver los cielos y la tierra” es una alusión a Dios ingresando como la Presencia Divina entre un hombre y una mujer para permitirles procrear, como dicen los sabios: “Hay tres socios en [la creación] de un ser humano, su padre, su madre y el Todopoderoso”. Hemos visto que esto se relaciona con el ángel Mijael a quien Dios le dio esta misión. La primera mujer estéril que dio a luz fue Sarah, quien mereció engendrar a Itzjak. Cuando este nació Sarah dijo: “Dios me hizo reír”, indicando su estado de alegría.
Rabino Itzjak Ginsburgh
NOTAS
Ver Números capítulo 13
Ibid. 13:13
Números
Basado en el verso: “No temas Abraham porque yo te protejo, tu recompensa será grande”. La recompensa de Abraham, como se explica en el Midrash, fue que habría de tener descendientes que habrían de proteger a otros, de donde se origina la idea del escudo de Abraham, el escudo de David y el escudo de Shlomoh. Estos tres escudos fueron diseñados con una estrella en ellos, respectivamente de ocho puntas, de seis y de cinco. Esta es la base para nuestro diseño del Escuda de Javah, un elegante pendiente de oro, que puede ser visto en:
http://www.inner.org/goldjewelry/aboutjewelry/abouteveshield.php
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
PERASHAT VAIERA 5
13 de Jeshván 5768 – 25 de Octubre 2007
Mijael actúa de forma milagrosa
En su comentario del Libro de Daniel, el Malbim (1) explica cuál es el poder especial y la habilidad sin igual del ángel Mijael. Como veremos, esta explicación profundizará nuestro entendimiento de por qué Mijael viene a traer las buenas nuevas de Itzjak al comienzo de nuestra parashá.
“Sólo Mijael tu ministro”, porque él, en su calidad de ministro de Israel será capaz de vigilar y asegurar que no sea destruido, todo de una manera milagrosa que no solo evite que se involucre el rey [de los babilonios] y su ministro angelical, sino que incluso de vuelta sus corazones a favor de los judíos, sólo de una manera milagrosa. Así, cuando el pueblo judío está en un inminente peligro de ser aniquilado, su ministro será incitado a utilizar una providencia milagrosa, como se explicó.
Vemos entonces, que el ángel Mijael actúa de una forma milagrosa, completamente por encima de los límites y el alcance de las leyes naturales. En el contexto de este verso en el Libro de Daniel, podemos comprender que el ángel Gavriel funciona dentro de los confines y límites de la naturaleza, usando las leyes naturales, porque su función es el juicio (de todas maneras, Gavriel también trata de ayudar que el pueblo judío triunfe frente a sus enemigos de una manera natural). De esto podemos conjeturar ahora que la función del ángel Refael es realizar milagros que están ocultos dentro de la naturaleza (o, en el lenguaje del jasidut, investidos dentro de las leyes naturales). Este análisis se ajusta muy bien con el comentario del Maharal que trajimos en días anteriores. El Maharal escribe:
Entonces, parece que tenemos que decir que hay aquí tres categorías de tareas involucradas y de estas es que decimos que un ángel no puede realizar dos tipos de ellas.
La primera categoría es la bondad pura, la pura benevolencia. La segunda es el juicio y la negatividad puros que se requiere para destruir y aniquilar. Y la tercera es como un intermedio entre las dos primeras, que las equilibra manteniendo todo dentro de un diseño natural, según la manera normal del mundo.
Claramente, Gavriel, quien en la taxonomía de las misiones angélicas del Maharal de Praga no juzga sin veracidad y justa causa, entonces no destruye al malvado hasta que no haya sobrecargado y agobiado a la vida con su maldad, como en el caso de Sedom y Amorah. En guematria, Gavriel (246) equivale a “la imagen de Dios” ( tzelem Elokim), según el cual fue creado el hombre.
La imagen de Dios aparece en este primer relato de la creación en Génesis, que corresponde a la cualidad de juicio de Dios. De este contexto, aprendemos que por cierto la imagen de Dos es de juicio Divino, que si fuera el único factor con el cual Dios guía al mundo, llevaría a su destrucción. Esa cualidad de una justicia afinada con precisión y altamente sensitiva a toda acción malévola o dañina es por cierto la medida de Dios, la imagen de Dios según la cual son juzgados los tzadikim del mundo. Si un beinoní, un intermedio, fuera juzgado con esta regla no sobreviviría.
Ahora, cuando la cualidad de justicia de Dios es aplicada al mundo, y existen épocas así, todas las personas deben fortalecer su compromiso por hacer el bien para salvarse de este juicio. La fortaleza o poder de incrementar nuestra convicción de hacer el bien proviene del propio ángel Gavriel. Entonces resulta que de momento que Gavriel es el instrumento de justicia del Todopoderoso, es también la facultad que toda persona puede utilizar para obligarse a hacer el bien y abstenerse del mal, como dicen los sabios: “¿Quién es poderoso [la sefirah de rigor, la facultad de Gavriel]? Aquel que puede controlar sus [malas] inclinaciones”. (2)
Dirigiéndonos a la tarea de Refael de curar a Abraham, notemos que curar es el acto más balanceado de todos, equilibrado entre su revelación de las maravillas que están más allá de los mecanismos físicos de la vida junto con su aparentemente normal naturaleza diaria. Como escribe el Maharal, sólo superficialmente todo se “mantiene de una manera natural”, porque normalmente, todo está sujeto a la entropía, todo lo que fue creado está envuelto en un proceso de extinción. Pero, de alguna manera, la curación es capaz de vencer a este proceso y hacer que retroceda el reloj de la entropía. Esto es verdad también en casos simples, como el de Abraham quien había sido circuncidado tres días antes, cuando el paciente está bien y en proceso de recuperación.
Lo que más comparten el Malbim y el Maharal es que entienden que los tres ángeles representan tres modelos de la Providencia de Dios sobre la creación. Estos tres arquetipos corresponden a los ejes izquierdo, medio y derecho de las sefirot, a Abraham, Itzjak y Iaacov. El eje derecho, la benevolencia de Abraham es revelada por el ángel Mijael, quien dijimos representa a la Providencia de Dios sobre la realidad de una manera completamente milagrosa. De esto se desprende que la Providencia relacionada con la con la sefirah de belleza y con el ángel Refael es más débil en su alcance y poder. Por lo tanto, también revela en menor medida la maravilla que es el Todopoderoso.
Todo lo anterior se ajusta limpiamente con lo que se nos reveló respecto a los mundos superiores. En el Mundo de la Emanación, donde todo es Divino y no hay un sentido del ser, sino sólo un sentimiento de que no hay nada más que Él, allí los tres “hombres” que se presentan frente a Abraham son los tres Nombres sagrados del Todopoderoso:
a) Havaiah (el Tetragramatón), el Nombre que corresponde a cualidad de Dios de la benevolencia pura y la Providencia totalmente milagrosa, como se explica en el Tania.
b) Elokim , el Nombre que corresponde a la cualidad de juicio de Dios y la Providencia basada en las leyes naturales del universo (como bien sabemos, la guematria de este Nombre es 86, igual que “la naturaleza” en hebreo: Elokim = Hatevah )
c) Adni , el Nombre que corresponde al poder de Dios de mantener y proteger su soberanía sobre todo lo que existe, incluyendo a SU pueblo, como está afirmado en el Midrash: “No puede haber un rey sin pueblo”. (3) Con este Nombre Dios se revela a Abraham y es el que corresponde al aspecto de reinado que está dentro de belleza ( z”a , maljut betiferet ) una idea que está expresada en el verso: “Tu palabra, Dios, por siempre perdura en los cielos”. Esto corresponde a la manera de mantener la realidad normal a través de milagros. Por esta razón, a menudo en cabalá, Refael es considerado el ángel del reinado.
Toda esta explicación precedente viene a negar el malentendido de la aparición de los tres ángeles como relacionándose de alguna manera con la creencia de la trinidad, Dios lo prohíba. Rabí Abraham Ibn Ezra escribe en su comentario sobre el comienzo de la parashah :
“Havaiah se le apareció [a Abraham]”. Hay alguien que pretende que Dios es tres personas, que Él es uno y Él es tres y no pueden ser separados. Pero también se olvidan que [más tarde] dice “Las dos personas vinieron a Sedom”.
En realidad, cada sefirah en el Mundo de la Emanación está representada por un Nombre de Dios (diferente). Cada uno de estos Nombres se refiere a una clase distinta de Providencia Divina, una forma o tono diferente con el cual Dios hace andar el mundo. Pero, Dios prohíbe que una persona piense que Dios es uno y Él es diez, o cualquier otro número por el estilo. Más bien, como dice la introducción al Tikunei Zohar : “Tu [Dios] eres Uno, que no se puede computar [en las diez sefirot ]”. Más aun, como está declarado en el Zohar, en el lugar donde existe una experiencia de ´”l (es decir, del Todopoderoso), en ese lugar, en ese espacio conceptual, “Él y Su fuerza vital es Uno, ´”l y Sus instrumentos es Uno”. ¡¡Todo es uno, simple, unidad!! Una unidad que no puede ser comprendida por la mente humana. El mismo entendimiento de esta unidad está adelantado por Maimónides, que el Alter Rebe explica es correcto en el contexto del Mundo de Emanación.
Tres naciones fueron destinadas a emerger de Abraham: Israel, Edom e Ishmael. Hoy en día, Edom está representado por los cristianos e Ishmael es claramente los musulmanes. A pesar de que las otras dos naciones son descendientes de Abraham, hasta el momento sólo el pueblo judío ha logrado conseguir una fe perfecta en Dios. Dicen los profetas del Pueblo Judío: “¿Quién es como Tu pueblo, como Israel, una nación en la tierra?” donde “una” se refiere a la forma pura judía de monoteísmo.
NOTAS
1)Rabí Meir Leib ben Israel.
2) Más tarde, mencionamos que Mijael es el poder de repasar una 101 vez más lo que estudiamos. Entonces ¿Mijael es entonces del poder del autocontrol y y la auto coerción? La respuesta es que para que podamos salir de la zona de confort, los dos ángeles, Mijael y Gavriel tienen que volverse como uno, trabajar juntos. Sin embargo, la dinámica sicológica de sobreponerse a nuestra inclinación natural, es descripta como relacionada con Mijael, porque su cualidad de amor es el ingrediente esencial, como está explicado en el Tania.
3) Pirkei DeRabí Eliézer .
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
PERASHAT VAIERA 6
14 de Jeshván 5768 – 26 de Octubre 2007
“Tres Hombres”
Toda la semana nos hemos ocupado en analizar las misiones y la esencia de los “tres hombres”, los tres ángeles que se aparecieron a Abraham. Ahora vamos a enfocar este tema utilizando otra técnica: generalizar hacia fuera, observando todas las veces que aparece las palabras “tres hombres”, שלשה אנשים , shloshah anashim , en el Tanaj . Encontramos así que aparece tres veces:
1). “Ve que tres hombres están frente a él” en nuestra parashah .
2). “Nombra tres hombres de cada tribu y los enviaré y subirán e inspeccionarán tierra….” (1)
3). “Tres hombres ascendiendo a Dios en Beitel te encontrarán allí”.
Cuando estudiamos un verso determinado, es importante volver a leerlo dentro de su contexto. Muchas veces, incluso si sentimos que recordamos lo que está pasando, aun es esclarecedor ver el verso original en el Tanaj , sin mencionar la valiosa segulah (mérito o virtud) de tener el original en un Tanaj en hebreo y ver las palabras mismas.
Respecto a esta frase de nuestra parashá, hemos apuntado ya que Gavriel y Refael están incluidos dentro de Mijael. O en la terminología cabalística podemos decir que ellos representan los aspectos de jagat (las sefirot de bondad, rigor y belleza) tal como están incluidos en la bondad, el atributo especial del propio Abraham. (3)
Continuando con esta idea, podemos ver que los tres hombres de cada tribu designados por Ieoshúa (la segunda aparición de la frase “tres hombres” en el Tanaj ) corresponden a las sefirot de jagat tal como están incluidas dentro de la sefirah de poder. Esto es así porque cada acto de examinar o medir, especialmente con el propósito de marcar límites (en este caso, entre los territorios asignados a cada tribu), es un acto de rigor. Similarmente, encontramos que cuando a Iejeskel se le muestran las dimensiones del Tercer Templo en la profecía que aparece al final de su libro, el ángel que mide es Gavriel, el ángel del rigor.
Finalmente, los tres hombres que profetiza Shmuel se habrían de reunir con Shaul, corresponden a jagat tal como están incluidos en belleza. ¿Cómo puede ser esto así? En las enseñanzas del Arizal encontramos que el fundamento (o el útero) de Ima (el principio Madre) cubre las sefirot de bondad y poder y en particular, el tercio superior de la sefirah de belleza, que en este contexto incluye a las dos primeras.
Hablando prácticamente, esto significa que existe una faceta de nuestras emociones psicológicas que pueden funcionar sin ser experimentadas (están encubiertas en el mundo oculto de nuestra meditación). Este es el significado profundo de las palabras: “ascendiendo a Dios”. La experiencia de la profecía está ligada a una persona que desnuda su experiencia física, que en su corazón es la experiencia de su propio ser. (4)
De esta manera, tenemos ahora una hermosa inter inclusión de las tres sefirot de jagat entre si, y los 9 aspectos diferentes de los “tres hombres”. Por cierto, en hebreo esta frase tiene 9 letras, cada una correspondiendo a una faceta de su inter inclusión completa.
Ángeles y hombres
Ya hemos visto que la guematria de “tres hombres”, שלשה אנשים , shloshah anashim , es 1036, que es igual al producto de 28 y 37. Es también el valor numérico de las palabras: “E Israel envió emisarios” (5) ( וישלח ישראל מלאכים ) al rey de Edom en su ruta hacia la conquista de la Tierra de Israel. En hebreo, la palabra para “emisarios”, מלאכים , malajim , es la misma que para “ángeles”. Entonces, estos emisarios eran en esencia una manifestación de los tres ángeles que llegaron a Abraham.
Para Abraham estos “tres hombres” eran verdaderos ángeles. Para Iehoshua y Shaul eran seres humanos de carne y hueso, con la diferencia que para Iehoshúa estaban vestidos a la manera de seres humanos, es decir una conciencia humana normal, ya que su misión era inspeccionar la tierra, mientras que para Shaul estaban “ascendiendo a Dios” y por lo tanto libres de toda conciencia normal de si mismos.
Estos son los tres distintos estados de “tres hombres”
37 es un número importante en la Torah en general y en la creación en particular. Ya hemos visto algunas de sus apariciones importantes en el pasado. Primero y por sobre todo, es el valor numérico de “el único”, יחידה , la más alta de las cinco partes del alma, También es el nombre del hijo de Adam, Hebel , הבל . En nuestro caso, es el valor numérico de los nombres de los tres ángeles cuando se calculan utilizando el valor de la guematria reducida. Cuando sumamos los dos factores 37 y 28, tenemos 65, que es el valor del Nombre de Dios Adni , אדנ־י , con el cual se reveló Dios a Abraham justo antes de la aparición de los ángeles. 28 es un número triangular, significando que también está relacionado con el número 3, como triángulo de 7.
Tres elevado…
Volvamos a Iehoshúa con los tres hombres que envió de cada tribu. En ese momento, había siete tribus que todavía no habían conquistado su parte en la Tierra de Israel, por lo tanto, fueron enviados 21 mensajeros para inspeccionarla. Si le sumamos los 3 de Shaul y los 3 de Abraham, tenemos 27 “hombres” o 3 al cuadrado = 9 tripletes, o en conjunto ¡3 al cubo!
Finalmente, veamos la manera en que cada grupo de “tres hombres” es descripto en los versos. En el de Abraham está dicho “parados frente a él” נצבים עליו , nitzavim alav ; en el de Iehoshúa dice que ellos se “levantarán y recorrerán la tierra”, ויקמו ויתהלכו בארץ , vaiakumu vaithalju baaretz ; mientras que los de Shaul dice que habrían de “ascender a Dios”, עלים אל הא־להים , “ alim el haElokim ”. Si sumamos las tres frases nos da un resultado de 1512, que es el producto de 27 ¡y el diamante de 7! Más sorprendente aún es que 1512 = 3 x 504, donde 504 es el valor numérico de justamente de los tres verbos נצבים ויקמו עלים , nitzabim-vaiakumu-alim , “ parados-y se levantaron-ascender ”!
¿Cuál es el significado práctico de estos tres verbos pararse, levantarse y ascender?
Utilizando la terminología cabalística y jasídica estos tres verbos corresponden a la progresión desde la experiencia de la anulación (la esencia interior de la sefirah de sabiduría) que es estar “parado” frente a una experiencia de la voluntad (la esencia interior de la sefirah de la corona) que se basa en “levantarse” en definitiva para experimentar placer y fe (la esencia interior de la parte superior de la corona) que está basada en ¡“ascender” a Dios!
Esta es una hermosa progresión espiritual y afectiva para meditar el viernes por la noche.
NOTAS
1) Iehoshúa 18:4.
2) I Shmuel 10:3.
3) De la misma manera, más tarde en la Torah, encontramos que Iaacov fue curado por Refael, el ángel que corresponde al atributo especial de Iaacov de la belleza (tiferet)
4) En su instrucción a Shaul, Shmuel continúa describiendo que los tres hombres “Se recibirán y te ofrecerán dos hogazas de pan, que tu les aceptarás” Estas dos piezas de pan aluden a los dos tercios inferiores de la belleza que permanecen revelados y por lo tanto en la experiencia consciente. El tercio superior es el secreto del Árbol de la Vida donde no existe experiencia alguna del ser como algo separado del Todopoderoso, la esencia del Mundo de Emanación. Este es el secreto del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, donde existe un sentimiento de un ser separado del Todopoderoso, la esencia del sentimiento o percepción de nuestro cuerpo, de nuestra sefirah de belleza.
5) Números 21:21.
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis
Vaierá
LA BARBERÍA DIVINA DE HAVAIA
Además de recibir alimento, bebida y albergue, los muchos huéspedes de Abraham eran convidados a disfrutar de una rasurada que les cambiaría completamente su percepción de Dios. ¿Qué verdad estaba diseminando Abraham por el mundo y cómo se refleja en la percepción de la barba? El rabino Ginsburgh explora en esta clase el secreto del misterioso eshel que Abraham plantó en Beer Sheva. Cuando comprendemos la conciencia interior de este eshel, podemos abrir el portal de la verdadera percepción del Dios Único.
La Entrega Suprema a Dios
Abraham dedicó toda su vida a esparcir la palabra del Dios Único a toda la humanidad. El momento culminante de su servicio está descrito en esta porción semanal de la Torá en el versículo (Génesis 21:33):
Y Abraham plantó un eshel en Beer Sheva y proclamó allí con el Nombre de Dios (Havaiá), el eterno Dios (E-l) mundo (olam)
Abraham llegó a este momento cúlmine de su trabajo en la vida cuando plantó el eshel, “tamarisco”, en Beer Sheva, esclareciendo el concepto de monoteísmo a todo el mundo.
Olam – Temporal y Espacial
En su contexto original olam significa “eterno”, un concepto temporal. En escritos posteriores de la Biblia esta palabra asume un significado adicional espacial de “mundo”, en tanto universo. Cuando Abraham proclamó en todo el mundo con el Nombre de Havaiá E-l olam, les enseñó que Dios es a la vez tiempo y espacio.
De esto aprendemos otro concepto novedoso, por el hecho de que “mundo” está escrito en nuestro versículo sin el agregado de “del”. Si Dios fuera el creador “del” mundo esto podría implicar que El está separado de Su creación, pero de este versículo aprendemos que Dios “es” el mundo. El Creador y lo creado tienen una unidad esencial. Si olam tuviera aquí un significado sólo temporal, lo que se entiende por “Creador” y “creado” estaría también incompleto.
Al proclamar Havaiá E-l Olam, le estaba enseñando al mundo que Dios es todo y todo es Dios.
Huida y Retorno del Alma
Estudiamos en jasidut que cada ser viviente posee una pulsación interior llamada “correr y retornar” (ratzó vashov). El alma corre en su ascenso hacia Di-s y luego regresa para cumplir la voluntad Divina y el propósito para el cual fue creada. El ratzó del alma es el sentimiento de que todo es Dios, que no existe nada más; el retorno del alma es el sentimiento de que Dios es todo, en cada faceta de la realidad.
Cuando el sentido de “correr”, de que Dios es todo y no existe nada más, no está balanceado con el retorno, puede degradarse hasta llegar a la creencia de que el mundo no es más que un sueño. En su forma extrema esto se refleja en las religiones orientales, la antítesis del judaísmo.
Por el otro lado, cuando el sentido del “retorno”, de que todo es Dios y que Él se manifiesta en cada faceta de la realidad no está balanceado con el correr, se puede degradar fácilmente hacia el extremo del panteísmo, también opuesto al judaísmo.
Abraham le enseñó al mundo la visión balanceada del monoteísmo.
Cuando coexisten en el alma el correr y el retorno en forma balanceada comprendemos que el mundo por cierto existe pero que su existencia es completamente Divina. Este balance perfecto entre ambos no aparece en ningún otro sistema de creencia.
El Jardín del Edén
El valor numérico de E-l olam es 177, igual a Gan Eden, el “jardín del Edén”. Llegamos así a una conclusión reveladora, simple y obvia a la vez: la conciencia de correr y retornar es la del Gan Eden. Cuando Adán y Eva fueron expulsados del jardín del Edén perdieron su conciencia.
Si sumamos a su vez la palabra Havaiá (26) que precede a E-l Olam a 177 obtenemos 203, que es el valor del primer verbo y las tres primeras letras de la Torá, bará, que significa “crear”. La percepción de que Dios es todo y todo es Dios es todo el secreto del proceso de la creación.
El Misterioso Eshel
En el versículo de nuestra porción de la Torá, Abraham plantó un eshel para traer al mundo el mensaje del monoteísmo. Los sabios talmúdicos y rav Shmuel discrepan acerca de la naturaleza del eshel. Una opinión es que el eshel es un huerto. Cuando los huéspedes de Abraham disfrutaban de los frutos de su huerto, facilitaría su tarea de implantarles su conciencia y su fe en sus almas. Al comer los frutos de Abraham, los invitados incorporaban el secreto de que Dios y la naturaleza son uno.
La segunda opinión es que eshel, alef-shin-lamed, es un albergue, una posada. Así eshel se vuelve un acrónimo de las necesidades básicas del viajero: Ajilá, Shtiá, Leiná, “alimento”, “bebida” y “dormir” o Levaiá, “compañía”. Entonces de acuerdo con esta opinión Abraham también estaba trayendo gente a su hogar y enseñándoles la palabra de Dios.
El Acrónimo Cabalístico
La cabalá también explica que eshel es un acrónimo de los colores Adom, Shajor, Laván, “rojo”, “negro” y “blanco”. Cada uno de estos colores representa una conciencia en particular. De acuerdo con esta interpretación de eshel, Abraham plantó un eshel para enseñar al mundo acerca de la progresión deseada de la conciencia Divina.
La Conciencia de la Barba
Explica el Arizal que esta progresión de la conciencia puede ser interpretada como una progresión de colores de la barba.
La primera barba es roja, que corresponde a la barba roja del rey David, quien de acuerdo a nuestros sabios tenía una barba con siete matices diferentes de rojo. El rey David es arquetípico del alma de maljut, “reinado”.
Del color anterior pasamos a la barba negra que corresponde al “semblante pequeño”, zeir ampin. Esta es la personalidad Divina formada por la unión de todos los poderes emotivos del alma. Es la imagen del novio en el Cantar de los Cantares, la canción de amor entre Dios y el pueblo judío, que es explícitamente descrito como de barba negra.
Finalmente, evolucionamos hacia la barba blanca, la percepción de Dios como el “Anciano de los Días”, atik iomin, con una barba larga y blanca. Esta personalidad Divina de barba blanca corresponde al “semblate extendido”
Una Progresión Barbada
La barba roja correspondiente a maljut es la etapa inicial de la conciencia rectificada. Maljut, un estado de conciencia femenino, es el poder de rectificar la sociedad y hacer todo lo que podamos por nuestra comunidad, tanto material como espiritualmente.
Cuando ascendemos a la barba negra de conciencia, alcanzamos un nivel donde podemos expresar amor hacia nuestro Creador, como la novia al novio. Este es el nivel superior de unión que existe entre Dios e Israel en el santo Templo de Jerusalem.
Finalmente, ascendemos hasta la conciencia superior de la barba blanca, de que Dios es todo y todo es Dios, la unidad esencial del Creador y la creación.
Esta es la progresión de la conciencia de Abraham implantada dentro de nuestras almas cuando plantó el eshel en Beer Sheva.
VIVIENDO CON EL TIEMPO
EL MES DE TEVET 5773
EL SENTIDO REFINADO DE LA IRA
Es difícil pensar en un rasgo peor que la cólera. No en vano dijeron los sabios “No trates de calmar a tu amigo cuando está enojado”: cuando nos enojamos, cuando “la sangre sube a la cabeza”, la cara se pone bordó y sentimos que estamos a punto de explotar, perdemos el control de nosotros mismos. Perder el control es perder lo que nos hace seres humanos, nuestra imagen Divina dentro de nosotros. Por eso uno de los objetivos principales de la labor espiritual en todos los sitios es trascender la ira.
Sorprende, entonces, que uno de los 12 sentidos de la psiquis sea justamente la ira. Tener sentido de la ira es saber cómo, cuándo y por qué corresponde enojarse. Sucede que de acuerdo al judaísmo la ira no es algo malo en principio y así como todo otro rasgo de nuestra personalidad, no hace falta suprimirla completamente, sino regularla y dirigirla. La mayor parte de los enojos son superficiales y negativos, pero hay algunos que provienen de la preocupación y el cariño, y en verdad lo negativo es evitarlos. El libro del Zohar dice sabiamente: “Hay ira y hay ira… hay una ira llamada ‘bendita’ y hay una ira llamada ‘maldita’”.
La cuestión es, por supuesto, cómo distinguirlas.
Enójate y no peques
En pocas palabras, la ira negativa deriva de un exceso de nuestra conciencia del “yo”, el ego. El orgullo nos hace imaginar que nos corresponde todo tipo de cosas, y cuando la gente no nos da lo que queremos nos enojamos con ellos. Esta es una ira para escaparnos de nuestra propia rectificación y para arrojar sobre los demás todas nuestras falencias inconscientes.
El primer paso en la corrección de la ira negativa es redirigir nuestra mirada crítica desde afuera hacia adentro, hacia nosotros mismos. Dicen los Salmos: “enójate y no peques.” ¿Cómo puede la ira salvarnos del pecado? Explicaron los sabios: “La persona siempre tiene que encolerizar su instinto del bien sobre el instinto del mal”: tenemos que dirigir nuestra cólera hacia nuestro instinto del mal, hacia nuestros deseos e instintos egoístas. Cuanto más estemos ocupados en rectificarnos a nosotros mismos, nuestra mirada al prójimo será más indulgente. Sólo entonces podremos volver a dirigir una ira rectificada sobre las cosas malas del mundo.
La diferencia entre la ira anterior a la rectificación propia y la que viene después, es que entonces el enojo está purificado de nuestros ‘intereses’ personales, y se dedica sólo a corregir la iniquidad. Esta ira es ahora un “enojo justificado”.
La ira y la vista
Como se ha explicado en artículos anteriores, cada uno de los seis primeros sentidos es una preparación psíquica para cada uno de los seis sentidos últimos, el que se encuentra “enfrente” en el ciclo anual de los meses. El mes que se encuentra frente a Tevet es Tamuz, el sentido de la vista. ¿De qué manera se puede hablar del sentido de la vista como una preparación del camino hacia el sentido de la ira?
La cuestión del sentido de la vista es desarrollar una visión profunda, salir de la observación de lo que está en la superficie y dirigirnos hacia los estratos internos de la realidad. Y por cierto, una de las cosas más importantes que nos proporciona la visión interior es el poder de elevarnos por sobre la ira. Quien profundiza su visión puede colocar en un contexto más amplio el evento que desencadena el enojo, calmarse y sopesar con la cabeza fría la respuesta correcta que va a elegir.
Pero elevarse por encima de la ira exterior es sólo el primer paso. El Jasidismo explica que, aunque siempre tenemos que buscar el bien oculto en las cosas malas que ocurren, a nosotros o a los demás, no debemos dejar de orar y procurar “el bien visible y manifiesto”, simplemente la eliminación del mal y el triunfo del bien. La observación en busca de defectos y anormalidades revelados no es completa si no conduce en última instancia una exigencia de ver cómo rectificarlos, visionar con los ojos físicos cómo hacer que haya justicia efectiva en este mundo. Este reclamo es el sentido de la ira rectificada, de la cual se dijo “mis ojos están turbios por la ira”, no está dispuesto a ver la injusticia por tanto tiempo.
Está explicado en jasidut que el motivo interior de esto es que tenemos dos ojos, que además de la visión estereoscópica, nos permite dirigir el ojo de la bondad hacia afuera y el ojo de la autocrítica hacia adentro. Y así, se puede ver a esos dos ojos como la expresión de dos tipos de ira positiva que surgen gracias a la visión interior: el ojo que mira hacia adentro engendra la ira por lo que depende de nosotros (como el dicho de los sabios mencionado, “La persona siempre tiene que encolerizar su instinto del bien sobre el instinto del mal”). Y el ojo dirigido al exterior genera ese disgusto por lo que no podemos reparar, y la súplica a Hashem por su ayuda, como la plegaria de Janá, la madre del profeta Shmuel, de quien se dijo: “por tanta plática y cólera hablé”.
Los sentidos de Dan
La tribu que corresponde al mes de tevet y al sentido de la ira es Dan, muy apropiado a su nombre, que significa ley y juicio. Se cuenta sobre esta tribu que era “la inferior de las tribus”, al contrario de la tribu de Iehudá, “la más grande de las tribus”, a pesar de que tenía mucha población. En otras palabras, la tribu de Dan era la capa más populosa, “Tu pueblo Israel” que se encontraba en la base de la pirámide social. Por esta razón fue también “el campamento de Dan recogía de todos los campamentos”, ellos iban al final de la caravana, recogiendo las cosas que los demás iban perdiendo, y por eso eran los primeros en hacer frente a los enemigos que atacaban por la retaguardia.
La correspondencia de la tribu de Dan con el sentido de la ira significa que esta clase de gente, las personas que están en el terreno y la acción, no son necesariamente las más intelectuales, la llamada “mayoría silenciosa”, tiende a tener un alto grado de sentido común y a estar alertas ante situaciones en las que se debe aplicar la ira positiva. Su conexión directa con el lado áspero de la vida y su la lealtad natural hacia sus allegados y sus aliados, les permite captar aquellas situaciones delictivas e injustas que no se las puede dejar pasar callado. Esto contrasta, por ejemplo, con la gente como Iehudá -la élite intelectual, que con talento para hablar (es decir, la cultura y la comunicación), que por tomar en cuenta tantas “consideraciones”, tienden a veces perder esa tipo de honestidad simple y natural.
El atributo de la ira justificada se reconoce y es famosa en los descendientes de Dan, como el valiente Shimshón, que fue rápido para tomar represalias contra los filisteos siempre que molestaban al pueblo de Israel. Además, también aparece en el Midrash en el único hijo de Dan, cuyo nombre era Jushim, “sentidos” y era sordo. El Midrash relata que cuando los hijos de Israel desde Egipto llegaron a la Cueva de los Patriarcas para enterrar a Iaacov, apareció de repente el anciano Eisav y argumentó que la parcela de la tumba que quedaba, junto a Lea, le pertenecía según la ley. Se generó entonces una discusión legal entre los hijos de Israel y los hijos de Eisav, acerca de la naturaleza exacta de la venta de la primogenitura a Iaacov, que concluyó al enviar un mensajero de vuelta a Egipto para encontrar el documento original de la venta. Jushim hijo de Dan, que no escuchó nada de la discusión legal, preguntó cuál era el motivo de la demora, y cuando le explicaron inmediatamente gritó “¿hasta cuándo se va a seguir denigrando al abuelo?” Levantó la espada y degolló a Eisav.
La sordera de Jushim a los detalles del procedimiento judicial le permitió ver por encima de ella, e identificar el punto principal: que Eisav se estaba burlando de los hijos de Israel, los trataba de confundir y cada minuto que pasaba sin darle la contestación que le correspondía era un desprecio hacia nuestro pueblo. Por desgracia, la fuerza de este mensaje se conserva hasta hoy, y sería muy bueno que todos lo tomemos en cuenta.
La ira y la delicadeza (adinut)
La tarea de la rectificación de las cualidades se basa principalmente en hacerlas más refinadas, el desarrollo de sentidos más finos y sensibles. Pero al ocuparnos de esto, debemos tener cuidado del exceso de refinamiento, una situación en que por tanta delicadeza nos encontramos paralizados ante los crímenes y las distorsiones evidentes, incapaces de responder frente a ellos con la dureza apropiada. Al contrario, el exceso de gentileza lleva a una especie sentidos groseros y toscos. Una refinación completa, entonces, es la refinación consciente de sus limitaciones, capaz, en los momentos de necesidad, de ponerse a un lado y dar lugar a la ira justificada.
Esta relación entre la delicadeza y la firmeza se resume en el Midrash de los sabios de bendita memoria que relata acerca de uno de los valientes de David, de nombre “Adino Haetzni”. Interpretan los sabios que los nombres de los héroes de David eran en esencia calificativos de las heroicidades del rey David mismo, y que es llamado “Adino Haetzni” porque “cuando se sentaba a ocuparse de la Torá se hacía delicado (adin) como un gusano, y en el momento que salía a la guerra se endurecía como un árbol”. En David, su asertividad, su firmeza no se oponía a su delicadeza sino lo contrario, la complementaba.
David es un descendiente de Iehudá, la tribu de la nobleza, y este Midrash cuenta cómo se incorporó la cualidad de la tribu de Dan su opuesto. Pero como Iehudá tiene que aprender de Dan, también Dan tiene que aprender de Iehudá. Efectivamente, una de sus principales aspiraciones del fundador del Jasidismo, el Baal Shem Tov, era unir a los judíos simples con los sabios, y mostrarles que cada uno tiene algo que aprender del otro.
La lección que Dan tiene que aprender de Iehudá no es cómo agregar ira a la delicadeza, sino cómo moderar la ira. La ira moderada. Ira moderada no explota hacia afuera sin control, sino que se genera a partir de una comprensión lúcida. Es una cólera focalizada que viene a servir a un objetivo, no a desahogar nuestra irritación, y proviene de una personalidad tranquila y relajada, incluso divertida. Este es el significado jasídico del verso de Eclesiastes: “tov caas misjok”, “buena es la ira que la risa”: “la ira buena, explica el Jasidut, proviene de la risa, de la diversión íntima imbuida de fe de que también las cosas que más nos enfurecen son en última instancia de Dios, “El que mora en los Cielos ríe”. Fueron creados como un desafío para nosotros, para enfrentarnos a ellos con un espíritu noble y tranquilo.
*Ver los doce sentidos del alma
PARASHÁ VAERÁ 5773
CONOCER A DIOS ES VIVIR
De las enseñanzas de Rabi Shimón bar Iojai, traducción y comentario de Simja-Shmuel Treister
Esta traducción es de “Raia MeHemna”, uno de los subtextos del Zohar donde Rabí Shimón enseña el significado interno de las mitzvot como les fueron reveladas a él. La intención meditativa sincera de una persona al realizar una mitzvá es de gran valor místico. El propósito de la enseñanza de estas revelaciones es apoyar y adornar la sagrada Shejiná en el exilio. Esto acerca la redención final y la última revelación de que Di-s es uno. El análisis está en la línea de una de las 13 formas en que se interpreta la Torá – “A partir de principio general surge una regla en particular”.
“Y los tomaré para mí como Mi pueblo, y Yo seré para vosotros Dios, y sabréis que Yo soy el Señor, tu Dios, que te saca de bajo la opresión de Egipto.” (Ex. 6:7).
Este mandamiento [de conocer a Dios] es el primero de todos los mandamientos.
El conocimiento de Di-s se divide en dos categorías insinuadas en este versículo. En primer lugar está el entendimiento general de que hay una fuerza suprema que supervisa el mundo. Lo siguiente es comprender que dicho control e influencia recae hasta en los más finos detalles de este mundo.
El comienzo de cada mitzvá es conocer a Dios en Su generalidad. ¿Qué es esta generalidad? Es saber que hay una fuerza gobernante arriba que el Amo del mundo. Él creó todos los mundos [Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá], los cielos y la tierra y todas sus fuerzas. Este es [conocer a Dios] en general [que consta de seis partes]:
. Saber que hay [entender esta realidad];
. Una fuerza gobernante [que comanda a todas las fuerzas del universo];
. Por encima de [la razón superior a todo razonamiento];
. Amor de todos los mundos [y que actúa en ellos, no abandonándolos al control de fuerzas secundarias];
. Creador de todos los mundos [de la nada a algo – ex nihilo];
. Y todas sus fuerzas. [No creer que las obras de la Creación son de alguna manera autosuficientes].
Todo esto es el principio para llegar a una verdadera creencia en Dios en general.
La finalidad de todo [saber y creer] es en lo particular, conocerLo en particular [detalles].
Esta es la esencia interior de la Divinad contenida en las sefirot particulares y a través de la evolución de Su poder en los Mundos y los secretos de la Creación. Una persona en este mundo se ocupa de lo general y lo particular…
Lo general y lo particular son el principio [Atzilut] y el final [Asiá], el secreto de lo masculino y lo femenino [positivo y negativo] a la vez. Así nos encontramos con que una persona en este mundo trata con el general y particular [en llegar a la fe en Dios]. En este mundo la persona misma se compone de lo general y lo particular. [En general existe como un cuerpo físico compuesto por miembros particulares]. Esta es la razón por la que el principio de todo es saber que hay un controlador y un juez en este mundo y que Él es el amo de todos los mundos. Él hizo al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el alma de la vida.
En hebreo, la palabra para “hombre” es “adam“, la palabra “tierra” es “adamá“, la palabra “aliento” es “neshimá“, la palabra “alma” es “Neshamá“. El acto de la respiración da vida al cuerpo, que es el contenedor del alma, y proceden en última instancia del aliento original de Dios en el primer hombre. En hebreo, las palabras textuales de “hombre” y “alma” se refieren claramente a estos conceptos. Esta es una de las razones por las cuales el hebreo es llamado la Lengua Sagrada, ya que las propias letras y palabras expresar significados divinos ocultos.
Cuando el pueblo de Israel salió de Egipto no conocían a Dios. La falta de conocimiento de Dios era el aspecto más sombrío de ese exilio…
El más profundo exilio es no saber de la existencia de Dios – en general o en particular. Egipto era la esencia de todos los exilios y esta falta de conocimiento de Dios era el aspecto más sombrío de ese exilio. Recordamos constantemente la salida de Egipto, porque esa era la esencia de la lucha en nuestras propias vidas, salir de la oscuridad y conocer a Dios.
Cuando Moisés llegó a [redimirlos a] ellos, éste fue el primer mandamiento porque les enseñó como está escrito: “Y sabréis que yo soy el Señor, tu Dios, que te saca de debajo [¡obsérvese el tiempo presente!] los sufrimientos de Egipto.
La palabra para Egipto en hebreo es “Mitzraim”, está relacionado con la palabra “meitzarim“, que significa “constricción”. El primer mandamiento para salir de una conciencia estrecha es reconocer lo Divino.
Si no fuera por este mandamiento Israel no habría creído en los milagros y milagros que se hicieron para ellos en Egipto. Cuando entendieron esto en general, les fueron hechos milagros y maravillas [en particular].
De aquí vemos que una persona necesita entender y creer en Aquel que está haciendo la historia con el fin de merecer los milagros relacionados con la redención del exilio.
Zohar, Parashat Vaierá, pg. 25 bis, traducción y comentario de Simja-Shmuel Treister
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La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis
Vaierá
INCLUYENDO LA IZQUIERDA EN LA DERECHA
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 20 Jeshvan 5773
El Judio Errante
Parashat Vaierá es la segunda parashá que se ocupa de toda la vida de Abraham (la parashá siguiente se centra en Isaac, a pesar de que Abraham estaba aún con vida). La parashá termina con la culminación del servicio de Abraham en la tierra, el sacrificio de Isaac, el décimo y último juicio que soportó.
Tal como Abraham comenzó su camino en la parashá anterior, caminando hacia una tierra desconocida, “Ve por ti mismo de tu tierra… a la tierra que yo te mostraré”, así el mandamiento de Dios a Abraham que sacrificara a Isaac usa un lenguaje similar: “Toma a tu hijo… y ve a por ti a la tierra de Moriá y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré”. De hecho, Abraham pasó su vida entera en una excursión sin fin, desde la primera vez que salió hacia un destino desconocido, hasta “Abraham viajó de ida y vuelta hacia el sur”, entonces Dios le ordenó: “Levántate y viaja a lo largo y ancho de la tierra”, seguido de “anda delante de Mí y sé sincero”, hasta su última expedición al monte Moriá. Los sabios describen los “pasos de Abraham” como pasos gigantescos que cubrían enormes distancias sin cansarse.
Obviamente, el caminar de Abraham no es simplemente un acto superficial, sino también un símbolo de un avance espiritual profundo hacia un objetivo específico. ¿A dónde estaba yendo Abraham realmente? ¿No podía tener un momento de respiro de estar constantemente en movimiento?
La bondad y la fe
La clave de esta pregunta se encuentra en el versículo: “Abram viajó ida y vuelta hacia el sur.” Según la Cabalá, el sur, la dirección más luminosa, siempre bañada por la luz del sol, representa el atributo de bondad, mientras que al norte es oscuro y representa el atributo del poder, el miedo y la contracción. Por lo tanto, Abraham estaba desarrollado continuamente su atributo de “bondad” y su amor por la gente y por su Creador evolucionado permanentemente.
En nuestro artículo anterior mencionamos la transición de Abraham desde la verdad a la bondad amorosa y ahora vemos que a lo largo de su vida, su amor se desarrolla continuamente y cada día se revela de nuevo que es posible ser aún más “sur”, más caritativo y menos contraído.
La fe correcta
En la Torá, el sur está a la derecha, opuesto al norte que está a la izquierda. Sin embargo, la raíz de “derecha” (ימין , iemín) está relacionada con la palabra “fe” (אמונה , emuná) al punto de que a veces son intercambiados en la Biblia. Así, además de la mejora constante de Abraham de su bondad amorosa, ir hacia el sur también representa el desarrollo de su fe.
De hecho, Abraham se destacó por su fe, como se destacó por su misericordia, como está escrito: “[Abraham] tuvo fe en Dios y Él [Dios] se lo consideró caridad”. Abraham es considerado como la cabeza “de todos los creyentes”, estableció la verdadera fe en un sólo Dios y lo enseñó a toda la humanidad. Caminar representa un vector de fuerza de avance hacia la fe. Obviamente, sólo alguien con mucha fe puede caminar hacia lo desconocido y salir a sacrificar a su hijo por decreto divino. La fe de Abraham no estaba estancada sino en avance, creciendo y floreciendo desde su surgimiento. Abraham reveló el secreto de la fe infinita.
Estas dos connotaciones de ir hacia el sur -hacia la bondad y hacia la fe- están obviamente conectadas entre sí. Un ejemplo de cómo las dos están conectadas se demuestra con Hilel el Anciano, el hombre de ilimitada bondad amorosa, uno de los “discípulos de Aarón, [que] ama a las personas”, que no sólo era una persona tan humilde y paciente que nadie nunca le molesto, sino también era un hombre de gran fe en que Dios le enviara su sustento diario, “Bendito sea Dios, día a día”.
El judío se Pregunta
Así como los efectos limitantes del juicio son relativamente “izquierda”, mientras que la bondad amorosa fluye libremente de la “derecha”, así el poder penetrante de la fe en la “derecha” se equilibra con los límites y fronteras de la inteligencia en la “izquierda” (la “izquierda” se refiere aquí a la parte izquierda de la santidad y no a la “izquierda” negativa).
En este contexto, Hilel, el hombre de la bondad y la fe, tiene su socio “izquierdista” en Shamai, que es más crítico y también tiene una mente aguda, como dice el Talmud que los discípulos de Shamai eran “más agudos” que los de Hilel (no obstante, la ley se determina de acuerdo a Beit Hilel porque era “indulgente y modesto”). Hilel a la derecha y Shamai a la izquierda.
Con esta nueva percepción, ahora nos encontramos con que desde un punto de vista espiritual Abraham constantemente estaba yendo y viniendo entre su “intelecto” y su “fe”. Obviamente, Abraham actuó sobre la base de un gran intelecto, comenzando su servicio de Dios con una curiosidad intelectual que le llevó a darse cuenta de que hay un Creador del mundo, como dice Maimónides muy claramente: “empezó a preguntar ya desde joven acerca del día y la noche… y su mente cuestionaba y razonaba hasta llegar al camino de la verdad y comprender la línea de justicia por sí mismo. Hasta darse cuenta de que hay un solo Dios”.
El intelecto de Abraham le llevó a alcanzar la fe, un estado de conciencia que ya no se rige solamente por el intelecto. A pesar de la profundidad de la inteligencia humana y su gran capacidad de expansión sigue siendo limitada, mientras que la fe en Dios no conoce límites. La fe toca la esencia, la esencia misma de la materia que está por encima de la mente. Como vemos en la Cábala, que la corona súper-consciente (la fuente de la fe en el alma) está por encima de todos los poderes conscientes incluido el intelecto. Abraham dejó a un lado todos los conocimientos que había adquirido a través de su intelecto en la comprensión de que a pesar de todo lo que sabemos, en realidad no sabemos nada. Por encima de mi conocimiento está mi fe simple y sincera.
Esto no fue un acto aislado por parte de Abraham, sino un proceso constante de avance desde la inteligencia hacia la fe. Abraham no permaneció inactivo ni un momento y dedicó permanentemente su mente y conocimiento al entendimiento de la Divinidad, tanto es así que se abrían ante él nuevos horizontes de conocimiento cada día. Lo que sabe de Dios hoy es más de lo que sabía ayer, trayendo consigo una nueva “izquierda” que le obliga a moverse aún más hacia la “derecha”, elevándose de lo que a él le parece que hoy es la fe que está por encima de su intelecto, hasta que eso también es entendido dando lugar al nacimiento de un nuevo nivel de fe. Abraham viajó “atrás y adelante” del intelecto hacia la fe, a un nuevo intelecto y una más nueva fe.
El último viaje
Último viaje de Abraham al monte Moriá fue el mayor pináculo de fe que tomó su “derecha” hasta el extremo más alejado. En jasidut se explica que cada prueba que soportó Abraham era una prueba de la fe, siendo el más grande la prueba de la atadura de Isaac, que puso a prueba su fe hasta el límite extremo. El intelecto humano es incapaz de percibir la paradoja del momento: Dios mandó a Abraham que tomara a su tan amado y largamente esperado hijo -la materialización de la fe de Abraham de la promesa de Dios de que convertirse en “una gran nación” y la personificación de toda su esperanza en el futuro todo- para ofrendarlo ¡en un sacrificio de fuego! ¿Cómo no pensar que esta orden se opone directamente a la promesa Divina de que “de Isaac será llamada tu descendencia”? ¿Cómo no está en contradicción con las políticas educativas que Abraham ha enseñado a la humanidad? No se puede ofrecer una explicación lógica. Pero donde termina la luz de la lógica comienza a brillar el resplandor de la fe.
Inter-incluyendo a la izquierda dentro de la derecha
Mientras que Abraham representa la derecha, la bondad amorosa, su hijo Isaac representa la línea izquierda, correspondiente al temor y el juicio. Al unirse a Isaac en el altar y prepararse para ofrecerlo como sacrificio, parece que Abraham finalmente sale victorioso sobre la izquierda y alcanza la derecha definitiva, subiendo hasta la cima de la fe pura y descartando su intelecto por completo. Sin embargo, en la Cabalá, el sacrificio de Isaac no está representado en absoluto como una expresión de la victoria de la derecha sobre la izquierda, sino más bien como la “inclusión de la izquierda en la derecha”. Después de todo, Abraham no masacró a Isaac, Dios no lo quiera, ” No envíes tu mano hacia el muchacho”, sólo lo puso encima de las maderas y lo ató allí. Por lo tanto, el sacrificio de Isaac por Abraham simboliza la unión de la derecha y la izquierda juntas.
Al explicar la unión de Isaac de esta manera, infundimos una nueva significancia al acto de Abraham. Nuestra percepción habitual es que, para crear una nueva identidad, debemos alejarnos de nuestra identidad anterior. Así fue que cada vez que Abraham iba “hacia el sur”, a la “derecha”, se trasladaba más lejos de la “izquierda”. En cada paso adicional que tomó en la dirección de la “fe”, necesariamente tenía que dejar su intelecto detrás en una u otra medida. Sin embargo, en este nivel superior, el sacrificio de Isaac nos enseña que hay una manera de avanzar hacia nuestra meta sin abandonar nuestro pasado. Cuando damos un paso adelante hacia un nuevo destino, traemos con nosotros el pasado, la fusionando a los dos en una unión complementaria.
Abraham alcanzó el momento culminante cuando ató a su hijo que representaba a la izquierda “en el altar, sobre la leña”, pero entonces Dios revela que el fin último no es que la derecha debe masacrar a la izquierda y superarla, sino que deben unirse con la izquierda hasta que lleguen juntos su destino común.
Ahora podemos entender que la forma más elevada de la fe es que nuestro intelecto analítico y limitante de alguna manera está incluido dentro de la fe, jugando con la fe como una ballena en el océano y profundizando más y más en sus profundidades.
¿Quién conduce?
Al final de este proceso revelamos eventualmente que Isaac, la “izquierda”, es superior que Abraham, la “derecha”. De hecho, Abraham elevó a Isaac sobre el altar, pero no hay ningún versículo que diga que Isaac descendió desde allí. Los sabios afirman que Isaac se convirtió en un “holocausto” sin haber sido sacrificado.
En otras palabras, a través del acto de atar a Isaac en el altar, Abraham reveló que la raíz del alma de su hijo es más elevada que la suyo. A Dios se le conoce como “el temor de Isaac” (פחד יצחק , pajad Itzjak), pero esta frase también significa, “El miedo se reirá”. La revelación de que la izquierda está incluida dentro de la derecha es una completa innovación que trae una indescriptible alegría y risa al mundo. A pesar de que Isaac representa el atributo del juicio y el miedo, sin embargo, es por esto de él emanan una alegría tan grande y tanta diversión.
De hecho, en la Cábala se explica que Isaac es una figura mesiánico-futurista: Isaac (יצחק ) se ríe (צוחק , tzojek) y el Mashíaj (משיח ) se regocija (ישמח , ismaj).
¿Quién reirá último?
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis
Vaierá
EL SACRIFICIO DE ITZJAK Y EL ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO
De la clase del rabino Ginsburgh en el número 137 y el amor y el temor, Toronto, Av. 5770
El sacrificio de Itzjak y el Entrelazamiento Cuántico
En la Cabalá, cada cualidad central de la psique está representada por un alma judía arquetípica. Abraham, el primero de los patriarcas, es el alma arquetípica del amor, y su hijo Itzjak es el alma arquetípica del temor. Dios mismo alude a Abraham como “Abraham Mi amante”,1 y para Itzjak hay una frase en la que Dios es aludido como “el temor de Itzjak”.2 Así, las dos primeras generaciones de judíos, padre y hijo, representan las dos primeras emociones de la psique – el amor y el temor.
Complementariedad y Entrelazamiento
La complementariedad de la función de onda-partícula en las partículas elementales determina cuando se observa una de las funciones, la otra función colapsa. Del mismo modo, la regla general es que nunca podremos experimentar el amor y el miedo al mismo tiempo. Sin embargo, los sabios nos enseñan que, en relación con Dios, podemos experimentar los dos al mismo tiempo. Este logro paradójico se realizó mediante la unión de estas dos almas arquetípicas en la última de las diez pruebas que pasó Abraham, el Sacrificio de Itzjak, literalmente el “amarre de Itzjak”.
Aunque el significado literal de la unión de Itzjak es que Abraham de amarra físicamente a Itzjak al altar para sacrificarlo como Dios le ordenó, el significado simbólico es la unión de estos dos atributos espirituales del amor y el temor.
En el momento del acto, el amor y temor a Dios que tenía uno y otro se integraron e inter incluyeron totalmente dentro del alma del otro. Dios probó a Abraham, cuya conciencia natural estaba llena de amor, a fin de evaluar su temor a Dios, y de hecho, cuando el ángel vino a decirle a Abraham en nombre de Dios, que no debía matar a Itzjak , él dijo: “Ahora sé que eres temeroso de Dios”.3
Itzjak, cuya experiencia primaria era el temor puro -estaba dispuesto a convertirse en un sacrificio y dar su vida por Dios por el más alto nivel de amor y devoción pura, como se nos enseña: “Amarás a Havaiá, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma’ –incluso si Él toma tu alma”.4 En el clímax del Amarre de Itzjak, las almas de Abraham e Itzjak se volvieron cósmicamente “entrelazadas”, como un par de partículas elementales.
Experimentar amor y temor
El entrelazamiento de las almas de Abraham e Itzjak en este evento monumental efectuó una unión similar de los dos atributos de amor y temor en cada una de sus almas. A partir de entonces se hizo posible para todos los descendientes de Abraham e Itzjak experimentar los dos sentimientos aparentemente opuestos de amor y temor a Dios al mismo tiempo, sin un “colapso” de la función contraria. Este es el secreto de la verdadera paz, como hemos estudiado, que Dios hace la paz en el mundo uniendo los opuestos.5 De hecho, la frase final de la bendición sacerdotal, “y [Él] te conceda paz” (וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם , veiasem leja shalom),6 tiene un valor numérico de 782, que es también el valor de la frase, “El Sacrificio de Itzjak” (עֲקֵדַת יִצְחָק , akedat Itzjak)!
Para un vídeo de introducción al grupo de las clases 137, por favor ver:
“Cabalá y la constante de estructura fina”.
137 – La Constante de la Estructura Fina
P: Esta pregunta es de un físico que conozco, con el que hablé acerca de “137”, el valor númerico de la constante de la estructura fina, y su guematria relacionada. Su comentario es: ¿cómo se puede bosquejar alguna conclusión, de momento que esta constante no es un número entero sino 137,xxx etc…, es decir una fracción?
Por favor enviar alguna conclusión.
R: El número 137 es una muy cercana aproximación. Por largo tiempo los físicos no estuvieron seguros si es un número exacto, o si hay un decimal que se le debe agregar. Como regla, la Torá Escrita y la Oral siempre redondearon los números, especialmente cuando están muy cerca de un entero, un número natural. No hay problema alguno en relacionar un número con el significado de un número, incluso si está ligeramente redondeado, como vemos al considerar el caso extremo de pi, que es considerado a veces como 3, lo que es una versión muy redondeada de pi.
La justificación de redondear un número es que, teóricamente, en su origen, es el simple número natural. A medida que desciende, o entra en la realidad, hay una cierta “curvatura del espacio” que le agrega una fracción adicional al número natural puro. En el caso de pi, por ejemplo, la serie infinita de números, cuyo límite infinito es lo que conocemos como número pi, comienza con el número 3. Lo mismo es en el caso del número e, el límite infinito de una serie que comienza con el número 3. No es este el lugar para discutir esto en profundidad, pero es un concepto muy importante en la Torá.
Todos los números puros de la física y la ciencia en general, empiezan en algún número natural. Así, en las series infinitas el límite puede ser un número irracional y hasta uno trascendental. Sin embargo, como se manifestó, todas las series comienzan en un número natural. En este caso, es muy claro que el número natural de la estructura fina es 137.
NOTAS
1 Ishaiahu 41:8.
2 Génesis 31:42.
3 Ibid 22:12.
4 Rashi, Deuteronomio 06:05.
5 Zohar 12b Vaikrá, ver Likutei Moharán 80.
6 Números 06:26.
HAJNASAT ORJIM – HOSPITALIDAD
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Vaiera – Y Se le Reveló
Día Domingo – 9 Mar Jeshván 5778
https://www.inner.org/parshah/genesis-bereisheet/vayeira/vayeirah-new-creation
Avraham Avinu está sentado con el tremendo calor del día en el desierto y espera con ansias a los invitados. En un día tan caluroso no hay transeúntes disponibles, pero Abraham no se da por vencido. El Midrash dice: Abraham espera que incluso si no hay invitados a la vista, se pueden crear en ese instante invitados nuevos (y dicen los sabios de bendita memoria: בְּהִבָּרְאָם – באברהם”, behibaram-beAbraham, “cuando fueron creados, con Abraham”). Y en verdad así sucede: A Abraham le llegan tres ángeles, ángeles nuevos que se crearon por el poder de Abraham.
Así como por la iniciativa de Abraham crea nuevos huéspedes, también amerita con su fe engendrar a Itzjak. Dicen los sabios que Abraham y Sará eran por naturaleza estériles, ¡Sará no tenía útero! Y sin embargo, por la fuerza de su fe dejaron de ser estériles y Dios formó en Sarah un útero, como una nueva creación.
La nueva creación está palpable en el nombre de la parashá: “y vio”, vaierá, וירא, un verbo que se repite tres veces. “y se apareció… y levantó los ojos y apareció… y apareció y corrió- como se dice en la primera creación “Y vio Dios que la luz era buena”, y como el verso “Vio que él es nuevo”. Ver algo nuevo que llega a la velocidad de la luz. Además, toda la parashá es de una atmósfera de maravillosa agilidad “y corrió hacia ellos… y se apuró Abraham… apuró tres medidas de harina… Y corrió Abraham hacia las reses.” Cambiemos el orden de las letras en la palabra Abraham אברהם, y obtenemos: בא מהר, ba maher, “viene rápido”.
De Abraham avinu aprendemos el gran principio “los ágiles se apuran para los preceptos.” No sólo que él mismo se adelante, sino que con sus acciones acelera la llegada de las buenas noticias. ¡Los rápidos aceleran la venida del Redentor y le dicen que venga rápido!
אברהם אבינו יושב כחום היום ומצפה לאורחים. ביום כזה חם אין עוברי דרכים מצויים, אבל אברהם אינו מתייאש. בדרך הדרוש: אברהם מצפה שגם אם אין אורחים בשטח, יכולים להיברא כעת אורחים חדשים (וכמו שדורשים חז”ל ” בְּהִבָּרְאָם – באברהם”). באמת כך קורה: לאברהם באים שלשה מלאכים, מלאכים חדשים שנבראו עכשיו מכוח המצוה של אברהם.
כמו שההתעוררות של אברהם בוראת אורחים חדשים, כך הוא זוכה באמונתו להוליד את יצחק. חז”ל אומרים שאברהם בטבעו היה עָקָר וכן שרה היתה עקרה, ללא רחם! ובכל זאת, בכוח אמונתם הגדולה הם יצאו מהעקרות, והקב”ה גילף לשרה רחם, כבריאה חדשה.
הבריאה החדשה מומחשת בשם הפרשה, “וירא”, פועל שחוזר שלש פעמים “וירא אליו… וישא עיניו וירא… וירא וירץ” – כמו שנאמר על הבריאה הראשונה “וירא אלהים את האור כי טוב”, וכמו הפסוק “ראה זה חדש הוא”. רואים דבר חדש שמגיע במהירות האור. בנוסף, כל הפרשיה כאן היא באווירה של זריזות מופלאה, “וירץ לקראתם… וימהר אברהם… מהרי שלש סאים… ואל הבקר רץ אברהם”. נשנה את סדר האותיות במלה אברהם ונקבל בָּא מַהֵר.
מאברהם אבינו לומדים את הכלל הגדול “זריזים מקדימים למצוות”. לא רק שהוא בעצמו מקדים, אלא שבמעשיו הוא מקדים את ביאת הבשורה הטובה. זריזים מקדימים את ביאת הגואל ואומרים לו בֹּא מַהֵר!
CARIDAD Y JUSTICIA
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Vaiera – Y Se le Reveló
Día Lunes – 10 de Mar Jeshván 5778
Dice la Torá en Bereshit 18:19:
“Pues [siempre] lo he amado porque él ordena a los hijos y a su descendencia que conserven el camino de Hashem haciendo caridad y justicia.”
Esta es la esencia de la educación y la formación de Abraham Avinu, el primer educador y guía (como vimos en la parashá Lej Lejá sobre el verso “y armo a sus discípulos.”)
El Admur Hazakén, el primer Rebe de Jabad, explica cómo cada uno debe dar caridad de la manera de “caridad y justicia”. Tienes trabajo, gracias a Dios, y ganas una cierta cantidad a fin de mes. Ahora tienes que hacer un acto de justicia contigo mismo: calcula cuánto necesitas de verdad para sustentar tu hogar, (con frugalidad, sin perseguir lujos ni lo que sea llamativo a los sentidos) El resto entregas con alegría como tzedaká, para fomentar las mitzvot. Porque todo lo que no necesito, sólo se confía a mis manos para realizar con su ayuda buenas acciones. Este es el sendero de Hashem que recibimos de herencia de Abraham Avinu.
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Videos Rav Guinsburgh
PARASHÁ DE LA SEMANA
REVELAR A ABRAHAM
Vaierá 5783
Rabino Itzjak Ginsburgh
Cómo descubrir la raíz de tu alma –
Abraham y Sará a la vista del Jasidut
El rabino Itzjak Ginsburgh trae una explicación sorprendente de la aparición de los ángeles a Abraham y Sará
Está escrito al comienzo de la parashá, que los ángeles vienen a anunciarle a Sará que tendrá un hijo el próximo año. Antes los ángeles le preguntan a Abraham Avinu cuando los recibe: [Génesis 18:9]
וַיֹּֽאמְר֣וּ אֵלָ֔יו אַיֵּ֖ה שָׂרָ֣ה אִשְׁתֶּ֑ךָ וַיֹּ֖אמֶר הִנֵּ֥ה בָאֹֽהֶל
“Y le dicen a él dónde está Sará tu mujer? Y dijo: he aquí, está en la tienda”.
Rashi explica que “está en la tienda” demuestra cuán recatada es, para que Abraham la quiera. Quien tiene una mujer recatada la quiere mucho más. Ellos hacen que la esposa sea amada por el marido, esa era la intención de la pregunta de los ángeles.
Hay aquí un fenómeno especial en la Torá donde está escrito “Y le dicen a él ¿dónde está Sará tu mujer? [Aié Sará] En la palabra אליו, “a él”, hay 3 puntos escritos en el rollo de la Torá por encima de la alef, la iud y la vav, AIO, איו, no sobre la lamed. Explica Rashi en nombre de los sabios de bendita memoria, que hay una mitzvá, un mandamiento positivo del invitado en interesarse y preguntar al hombre de la casa y también a la mujer a uno por el otro.
Entonces, aunque literalmente preguntan dónde está Sará tu mujer, con la intención interior de que ella sea apreciada, de todas maneras preguntan dónde está Sará, porque quieren decirle shalom y agradecerle también a ella por el mandamiento de recibir huéspedes, el recibimiento que les prodigó,
Siendo que hay puntos sobre las tres letras, cuando hay puntuación sobre las letras significan algo, en este caso las letras alef iud vav, aio. Explica Rashi que así como hay un mandamiento de preguntar al hombre por la mujer, también hay un mandamiento de preguntar a la mujer por su marido. Quisieron preguntar a Sará “dónde está Abraham”, “AIO Abraham”. En el versículo está escrito “AIE Sará”, y aquí está aludido también AIO Abraham.
¡Esto es algo sorprendente! ¿Qué significa dónde está Abraham? Si están hablando con él, lo están viendo. A Sará no la ven, pero ¿por qué preguntan “dónde está Abraham”?
Explica el autor del Maor Einaim, Rabi Menajem Najum de Tchernobil, cuyo fallecimiento es el 11 de Jeshvan, debido a que Sará Imeinu también corresponde al alma deitgalia, el mundo revelado, como Rajel Imeinu, quien es la principal exponente del mundo revelado, (y en realidad toda mujer, en especial en relación a su marido es su mundo revelado, y el hombre, en relación es el mundo oculto, es decir que todo esposo es como Lea, el mundo oculto, el pensamiento, y toda mujer es como Rajel, el mundo revelado, el habla) Como el marido es alma deitcasia y la esposa alma deitgalia, y los ángeles no pueden captar cuál es la raíz del alma de Abraham Avinu, y quieren entender.
Esto también es una enseñanza muy interesante, los ángeles tienen una misión que realizar, la cumplen fielmente pero no tienen conocimiento verdadero de esas almas, en especial de las almas de los justos como Abraham Avinu. No conocen la raíz de las almas, no pueden saber por qué se merecen las cosas buenas que vienen a hacer en su misión. Anunciar a Sará un hijo, y por supuesto también a Abraham, sanar a Abraham porque es el tercer día de su circuncisión, y como estaba enfermo y débil tienen que sanarlo. No pueden captar y quieren entender quién es este Abraham a quien fueron enviados. ¿Dónde se puede ver la raíz del alma de Abraham? Los ángeles quieren saber.
Rabi Menajem Najum trae una enseñanza muy bella: “En su esposa”. Si pueden ver a su esposa, la mujer lo refleja, lo revela. Esto se llama alma deitgalia, el mundo revelado. La mujer revela la raíz del marido que ellos no pueden ver en forma directa, sino solo a través de su esposa.
Por eso quieren preguntarle a la esposa, aunque no necesitan preguntarle dónde está Abraham, ¡lo están viendo! Pero “dónde” es similar a “¿Dónde está el lugar de Su Gloria?” (Aio makom kevodó, que preguntan los ángeles respecto a Dios) “¿dónde está Sará tu mujer?”, quieren ver y captar la raíz del alma de los justos de esta clase, y en particular de Abraham Avinu.
Y así le preguntan a Abraham “¿dónde está Sará tu mujer?”, que igualmente no se refieren sólo a la Sará de “abajo”, dentro del cuerpo, sino a la raíz de su alma. “¿Dónde está Sará tu mujer?” es como “¿Dónde está el lugar de Su gloria?” Quieren entender, conocer por intermedio de ella la raíz del alma de Abraham Avinu. Por eso no le preguntan con la boca dónde está Abraham, solo la observan y al mirar a Sará están preguntando dónde está Abraham. Dónde está la raíz de Abraham.
Es una hermosa interpretación, sin la cual es muy difícil entender por qué los ángeles quieren preguntar a Sará por Abraham.
De esta manera, la esposa, que simboliza la Kneset Israel, la Congregación de Israel, la Presencia Divina sagrada, es el mundo revelado del hombre, y Hashem es el Hombre de la Guerra. Todos nosotros somos la mujer, la novia de Dios. Y nuestra tarea es que el Marido se refleje en nosotros.
PARASHAT VAIERÁ
“MI VIDA POR UN REINO”
14 de JESHVÁN 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – 11 DE NOVIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=HoBYEppqFSM
En apariencia, al leer esta historia parecería ser un acto completamente depravado, y también literalmente Rashi trae que Abraham avinu se avergonzó grandemente de esto, cuando surgió el comentario de que su sobrino, Lot, se allegó a sus dos hijas. Por eso se alejó de él. Pero si lo vemos desde el aspecto interior, e incluso según lo explican los sabios, no es tan claro que sea un acto depravado. Más todavía, dicen los sabios de bendita memoria que la intención de esas hijas fue en aras del cielo. Estas hijas pensaron que el mundo fue arrasado y destruido, y como también el verso lo dice explícitamente, era la única forma de generar descendencia y hacer que el mundo siga existiendo, de acuerdo a su imaginación. Comenzando por la hija primogénita que tuvo la iniciativa de esta maniobra, y fue la madre de Moav
Ahora ¿cómo describe el verso esta relación sexual, donde las hijas de Lot se acostaron con él? Está escrito en la Torá [Bereshit 19:33]:
“…Y vino la primogénita y acostó a su padre, y [él] no supo que se acostó y se levantó”
“…ותבא הבכירה ותשכב את אביה ולא ידע בשכבה ובקומה”
“Vatavó habejiráh vatishcav et avíah velo iadá beshijváh uvekumáv“
Los sabios dicen sobre esto algo muy fuerte: “‘Y vino la primogénita’, dijo Rabi Jía bar Abin que dijo Rabí Iehoshúa ben Korjah: ‘La persona siempre tiene que anticiparse para cumplir un precepto, porque por una noche que se anticipó la primogénita a la más joven, ameritó y se anticipó 4 generaciones en el reino de Israel'”.
¡Es algo asombroso! La primera que vino y se acostó con su padre, después de darle de beber vino y emborracharlo, aunque al final está escrito que en realidad sí percibió lo que sucedía, y sin embargo no se cuidó la segunda noche. De todas maneras estaba en un estado de embriaguez potencial, y vino la primogénita y se acostó con él, y luego al día siguiente, le dijo a su hermana menor “me he acostado ayer con mi padre, ven tú también esta noche y acuéstate y tengamos descendencia de él”, y así fue.
Ahora, los sabios dicen aquí algo, como dijimos, asombroso. Ante todo llaman a esto “dvar mitzvá“, el cumplimiento de un precepto. O sea, no sólo que no es una trasgresión, no es una depravación que el padre se acueste con la hija, sino que lo llaman “cumplir un precepto”. Y dicen más que esto, por el mérito de que esta primogénita se anticipó, se adelantó a su hermana en cumplir un precepto, de aquí aprendemos para todas las personas, para toda la humanidad, para toda la Torá, para todos los judíos, que siempre hay que apurarse para cumplir un precepto. Lo aprenden de esta primogénita, que en mérito de esto consiguió adelantarse 4 generaciones en el reinado de Israel.
¿Qué significa? Que de ella, la primogénita, salió Ruth la moavita, que es la madre de Oved, su marido fue Boaz, el padre de Oved, y luego vinieron Ishai y David. Luego vino el rey Shlomó. ¿Cuántas generaciones hay aquí? Oved, Ishai, David, Shlomó, y sólo después de 4 generaciones Shlomó desposa en su matrimonio sagrado a Naamá la amonita y de ella nace Rejavaam, y luego continúa la cadena del reinado de la casa de David. Hashem hace una casa fiel para David el rey.
Entonces Ruth se anticipa a Naamá por 4 generaciones, y los sabios relacionan esto que fue por el mérito de la primogénita que se acostó con su padre una noche antes. Entonces es como que una noche equivale a cuatro generaciones.
Ante todo hay aquí una relación de 1 a 4, relación que vemos en muchos lugares en la Torá. Pero no es una relación equivalente de 1 a 4, de 1 noche a 4 noches, sino de 1 noche a 4 generaciones. Y de esto aprenden que hay que anticiparse en el cumplimiento de un precepto.
Ahora, de los escritos del Arizal surge que la buena intención de las hijas, de esas dos hijas de Lot, la intención misma es la raíz del alma de esa separación o acodo bueno que nacerá de esa relación teóricamente prohibida de padre e hija. O sea que el pensamiento bueno de la primogénita es la propia Ruth la moavita, y el pensamiento bueno de la menor es la propia Naama la amonita. Y esto es justamente cuando, como con todo el secreto de la continuación del alma del Mashíaj en todas la sucesión de las generaciones, se inviste dentro de algo que aparentemente, superficialmente, se ve como una tremenda transgresión. Como dijimos antes, que también Abraham se avergüenza de esta historia totalmente, y se aleja completamente de Lot a causa de esto.
Y sin embargo hay allí una chispa sagrada, de un acto de mitzvá, que es el alma de esas dos conversas, de Ruth la moavita y Naama la amonita.
Ahora, el hecho de que en nuestra parashá esté esta enseñanza de que la persona tiene que anticiparse respecto a un asunto de preceptos, está conectado también con la historia que se encuentra al final de la parashá, que es el moménto culminante de la parashá y uno de los momentos culminantes más grandes de toda la Torá, que es el sacrificio, el sacrificio de Itzjak. Y allí está escrito dentro del verso que dice:
“וישכם אברהם בבקר ויחבש את חמורו”
“Vaiashkem Abraham bavoker vaiajbosh et jamoró“
Y se levantó Abraham por la mañana y aparejó su burro”
Los sabios aprenden la regla mucho más famosa que de la cual hablamos hasta ahora, que “los rápidos se anticipan a [realizar] los preceptos”. Entonces he aquí dos cosas muy parecidas, que de la historia de las hijas de Lot, especialmente de la primogénita, aprendemos que “La persona siempre tiene que anticiparse para un asunto de precepto”, y de la historia de Abraham aprendemos, del sacrificio al final, que “los rápidos se anticipan a [realizar] los preceptos”. ¿De quién aprendió esto? Porque la historia de Abraham viene después de esta historia.
Es un bello ejemplo de lo que se dijo muchas veces, que hay un fenómeno que primero aparece con una vestimenta de lo contrario de lo sagrado, y luego el mismo fenómeno vuelve de manera sagrada. También aquí, el tema de apurarse, y anticiparse para cumplir un precepto, primero está en la primogénita de las hijas de Lot y luego vuelve al final de la parashá en el sacrificio de Itzjak, “Y se levantó Abraham a la mañana”, “los rápidos se anticipan para cumplir los preceptos”.
En particular, los sabios utilizan esta enseñanza, que se aprende del sacrificio de Itzjak, pero esta halajá, esta ley de que “los rápidos se anticipan en cumplir los preceptos”, se aprende en especial del precepto del brit milá, el pacto de la circuncisión, que hay que adelantarse y hacer la circuncisión a la mañana. Esto indica que en esencia, el asunto de “adelantarse para una cosa de preceptos” o “los rápidos se adelantan para los preceptos”, es como la rectificación del pacto la circuncisión, por el corte de la orlá, del prepucio. Lo que demora es como el fermento, el jametz, la levadura de la maza, que demora el cumplimiento de la mitzvá. No hay que dejar fermentar-desaprovechar las matzot, las mitzvot [ambas se escriben מצות], es la orlá. Y hay que cortar, hay que hacer el brit milá, la circuncisión. Es una indicación de que la primera en hacer como un brit milá, hay algo aquí muy profundo, es la hija primogénita de Lot, que estuvo con su padre, “vayamos a darle de beber vino a nuestro padre”, [Bereshit 19:32], tales las palabras iniciales.
לכה נשקה את אבינו יין
“Lejáh nashké et avinu iain”
“Vayamos a darle de beber vino a nuestro padre”
De guematria 1050, תשמיש, tashmish, “contacto sexual”, el secreto del acto sexual en general. Y realizó aquí una mitzvá, y en su pensamiento ella es esa tzadiká, esa justa, la conversa de la cual aprendemos todas las leyes de la conversión y muchas otras cosas muy sublimes, es Ruth la moavita, Ese fue todo su pensamiento, y de ella aprendemos aquí que hay que ser rápido, apurarse a cumplir con un precepto.
Algo similar sucede con respecto a Abraham nuestro patriarca. Quien observa superficialmente lo que hizo, como muchas personas ingenuas se asombran, ¿cómo puede ser que el padre fue a sacrificar a su propio hijo?! También aquí, no ven exactamente el cumplimiento de un precepto, se podría pensar que es algo contrario a una mitzvá. Pero sin embargo, justamente allí se encuentra la enseñanza de “los rápidos se adelantan en cumplir con los preceptos”. Todo aquel que es fiel al pueblo de Israel, cuando lee acerca de la Akedát Itzjak, el amarramiento de Itzjak, que es el cénit de todas las pruebas del servicio de la vida de Abraham Avinu, ve aquí un aspecto de [Irmiahu 15:18] “extraer lo valioso de lo vil”. Hashem no quería que sacrifique a su hijo, y el sí pensó en hacerlo. Entonces lo que pensó no es correcto, no es la voluntad de Dios. Sólo es la voluntad de Hashem que piense lo contrario de la voluntad de Dios.
Así Dios quizo, que se equivoque en su pensamiento. Entonces el deseo de Hashem es que piense no de acuerdo a la voluntad de Dios. Esto es también algo completamente paradójico, ponerse por encima de los opuestos. De todas maneras existe cierta klipá, una “cáscara impura”, y justamente cuando está esta klipá entonces hay que apurarse, porque si no se pierde o desperdicia la oportunidad. Justamente en situaciones como estas en que las cáscaras se invisten en cierta chispa que hay que liberar, extraer lo valioso de lo inútil, hay que apurarse mucho.
Y justamente por el mérito de que la primogénita se adelantó una noche, se adelantó en el reinado. De aquí aprendemos que este secreto de que “los rápidos se adelantan en los preceptos”, está conectado con la rectificación del Maljut, “el reinado”, en general. Porque toda la evolución, el desarrollo y desencadenamiento de causa y consecuencia del reinado se produce por caminos no caminos sagrados. Este es el secreto del reinado, del Mashíaj. También el amarramiento de Itzjak es para extraer el reinado, revelar el reinado, la raíz del reinado en el pueblo de Israel.
De todas maneras la moraleja que extraemos de aquí es que hay muchas situaciones en la vida en que hay confusión de las motivaciones y los pensamientos, y superficialmente se puede ver como no del todo correcto, pero interiormente hay cierta intención en aras del cielo, y esa intención altruista en el futuro nacerá como un alma, que en el futuro llevará al reinado del pueblo de Israel, y hay que apurarse, “los rápidos se adelantan en los preceptos”. Hay que anticiparse una noche, acostarse con el padre para extraer el alma valiosa de Ruth la moavita.
PARASHAT VAIERÁ
“MASHÍAJ: LA INTERINCLUSIÓN DE LA IZQUIERDA EN LA DERECHA”
14 de JESHVÁN 5773 – Kfar Jabad – ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012
http://www.youtube.com/watch?v=N_QgBIlwgPM
¿Qué dijimos hasta ahora? Que derecha (ימין , iemín) y fe (אמונה , emuná) son afines en la Lengua Sagrada. Que Abraham “y viajó Avram, se traslado y viajó hacia el Neguev [sur-derecha]”. [Bereshit 12:9] ¿Acaso no era suficientemente a la derecha? Está aquel que pertenece, se reconoce y es identificado por todos de la derecha. Antes incluso que Abraham Avinu vaya a la Tierra de Israel -que es la tierra a la derecha, ya está yendo hacia la derecha o iemina, es decir en dirección hacia la fe o emuná- antes todavía está escrito que es Avram אברם “el hebreo”, העברי , ivrí. ¿Qué es ivrí? Que todo el mundo entero está en un extremo [ever] y él está en el otro extremo. Es decir que él está en el lado derecho y todos los demás en el lado izquierdo en relación a él.
Entonces si ya está en la derecha ¿por qué todo el tiempo va más… [hacia la derecha], no le alcanza, no es bastante a la derecha? Tiene que ser más a la derecha, una derecha muy extremista, tiene que ser más a la derecha. Todo el tiempo, más y más a la derecha. ¿Qué es esto? ¿Cómo se explica esto en Jasidut? Se puede ser derecha moderada, de acuerdo, ¿pero todo el tiempo más a la derecha?!
Hay varias explicaciones en Jasidut. Una explicación es que Abraham aspira a conectarse a Dios no con el intelecto, no con la mente, sino por la fe simple. Y en verdad cada día en la vida… Dice Rabeinu Saadia Gaón que hay que conocer a Dios cada vez más, a tal punto de sentir que “ayer no Te conocí en absoluto”. Conciencia es daat, “conocimiento”, pero de todas maneras es intelecto, es mente. Entonces por un lado poseo una conciencia renovada de Dios, pero al mismo tiempo aspiro anular esta conciencia y no estar conectado a Dios por medio de la mente en absoluto, sólo por la fe simple. La mente es la jaiá, “viviente” en la psiquis [el segundo nivel superior del alma], también es makif elión, “circundante supremo”. La fe simple es la iejidá, “unicidad”, en la psiquis [el primer nivel superior del alma].
Esta es una de las explicaciones muy importantes en Jasidut de “y viajó Avram, se trasladó y viajó hacia el Neguev”. Todo el tiempo, todos los días de la vida, por cuanto que tiene un entendimiento y una conciencia nueva, tiene dentro de sí una izquierda nueva. La izquierda pertenece al intelecto, la derecha pertenece a la fe. Y por cuanto que la mente constantemente se renueva y agudiza, entonces constantemente, cada día de la vida, tiene que viajar a negva, hacia la derecha, y así es toda la vida.
¿Cómo comienza Abraham Avinu? A los 3 años “conoció” a su Creador. Comenzó a conocer a Dios investigando. Investigó, quizás el sol es Dios, quizás la luna es Dios y así fue e investigó hasta que descartó todo, vio que Dios no es ni esto ni aquello, hasta que de repente se le reveló, al principio, todavía en Ur Casdim, cuando todavía era pequeño, “se le asomó el amo de la ciudad y le dijo “Yo soy el amo de la ciudad”. También tuvo una revelación [como en esta parashá vaerá,] “y se le reveló Hashem”, ya de pequeño. En esto hay una investigación, porque la revelación viene como consecuencia de la investigación. Así está escrito “investigación”; él investigó y buscó. Pero quiere al final que su conexión, su “la nube conectada a la montaña”, su conexión con el Amo del mundo sea un nexo todo de fe simple.
Está escrito que en las generaciones del Jasidut, Abraham Avinu es el Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov es Abraham Avinu, el Maguid de Mezeritch es Itzjak Avinu y el Admur Hazakén es Iaacov Avinu. Abraham Avinu es el Baal Shem Tov. Se sabe sobre el Baal shem Tov que cierta vez había que atravesar un río. Lo perseguían y necesitaba un milagro, algo celestial, en su juventud, entonces cruzó el río con un Nombre sagrado. Dijo un Nombre y eso se llama Cabalá práctica, hizo uso de la Cabalá práctica, y así cruzó el río. Luego, está escrito que se arrepintió toda su vida de haber utilizado la Cabalá práctica, hizo teshuvá por haber utilizado la Cabalá práctica, el Nombre sagrado de Dios, para cruzar el río.
Hasta que al final de sus días, cuando el arrepentimiento de la persona es recibido totalmente, se le presenta la misma situación para que pase la prueba. Aquí pasar la prueba es no hacer lo que hizo antes. Dijimos que a veces la rectificación es sí hacerlo, pero con la intención correcta, pero en general la rectificación es no hacerlo. Por eso al final de su vida también se encontraba en una situación que había que cruzar un río, de manera milagrosa, y cruzó el río con fe simple, sin ningún Nombre, sin ninguna Cabalá práctica, sin nada. Sólo con una fe simple en Dios.
Entonces, nuevamente. ¿Qué es que antes el Baal Shem Tov antes utilizó, la primera vez en su vida cruzó el río con un Nombre sagrado? Cruzar el río con un Nombre sagrado es como la conexión con Dios a través del intelecto. Cabalá práctica y los Nombres son un tipo de intelectualidad, de conocimiento. Teóricamente no hay nada incorrecto en esto, sólo que es captar a Dios con el intelecto. Es la utilización. Ahora dijimos que conocer a Dios frente a creer en Dios con fe simple es izquierda en relación a la derecha. Nuevamente, la izquierda comprende y puede ser una comprensión extraordinaria. Pero hay un “y viajó Avram, se trasladó y viajó hacia el Neguev [sur-derecha]”.
Ahora, todas las historias de Abraham y Sará es la concreción de este viaje desde el intelecto, incluso de la utilización de Nombres sagrados, hacia la fe simple. Es toda la historia de haber podido tener un hijo, un hijo que es redentor, Itzjak Avinu, y también al final lo que sucede con la akeidá, “el sacrificio”. Ahora entenderemos un poco más qué es la akeidá. La akeida en esencia es la cima de “y viajó Avram, se trasladó y viajó hacia el sur, y creyó en Dios y se lo consideró como tzedaká”.
Cuando el hombre viaja, todo el tiempo viaja de algo, o sea se aleja, como el baal teshuvá; el baal teshuvá tiene que alejarse del lugar en que se encontraba para acercarse a un lugar nuevo. También Moshé Rabeinu cuando su primera revelación, en la visión de la zarza, está escrito “aléjate de aquí para acercarte allá”. Entonces abandonó el lugar en que estaba para acercarse a otro lugar. Entonces así se puede explicar “y viajó Avram, se trasladó y viajó hacia el Neguev”, todo el tiempo se aleja de la izquierda, del intelecto para acercarse “hacia el Neguev”, la derecha, la fe simple.
Pero está escrito que esto es en la niñez del tzadik, “el justo”, al principio del camino, que viaja desde un lugar y tiene que alejarse, e incluso escaparse, como el baal teshuvá que tiene que escaparse del lugar anterior, tiene que alejarse del lugar no bueno para acercarse al lugar bueno. Pero cuando el tzadik se hizo grande, como el verso “educa al joven según su camino, incluso cuando envejezca (envejecer es crecer) no se alejará de ella”. Cuando el tzadik ya es grande sigue viajando “al Neguev”, pero en cambio, toma consigo el lugar “de dónde has venido”. Es decir, que puede incorporar el lugar del cual sale dentro del lugar nuevo al cual llega. Si ahora adoptamos ahora esta explicación según nuestro estilo, tal como está escrito en Jasidut, puede incorporar su conocimiento de Dios, que es la izquierda, dentro de la fe simple, que es una paradoja absoluta.
Ahora, quien logra incorporar la inteligencia dentro de la fe, es en esencia hacer teshuvá, el secreto del sacrificio o akeidat Itzjak. Porque Itzjak es la izquierda de la santidad, en Cabalá es Biná, “entendimiento”, Ima, “madre”, y eso es el intelecto, y en esencia toda la vida Abraham viaja de allí “hacia el Neguev”, hacia su lado, el lado derecho, más y más fe. Pero el secreto de la Akeidá es incorporar juntos, hacer una interinclusión entre esas dos almas, “incorporar la izquierda en la derecha”, esta es la expresión en jasidut del Zohar Sagrado. Incorporar la izquierda dentro de la derecha. No que la derecha se escape de la izquierda, sino que la derecha pueda incorporar a la izquierda dentro suyo. Este es el secreto del sacrificio de Itzjak, Y cuando la derecha logra incorporar a la izquierda dentro suyo, entonces Iztjak mismo recibe un alma nueva. Y también se revela que la raíz de Itzjak es más elevada que la raíz de Abraham que lo incorporó. Y por eso sobre el futuro por venir está dicho justamente sobre Itzjak “porque tú eres nuestro padre”, en especial el nivel de Mashíaj.
La derecha sin la izquierda es relacionarse sólo con lo general, y no puede relacionarse con los detalles. Hace falta la izquierda para relacionarse con los detalles, los elementos individuales. Ahora es algo necesario, algo muy importante. La redención tiene que tomar en cuenta todos los detalles, como los judíos, cada individuo del pueblo de Israel. No sólo la comunidad, la derecha. La derecha es la comunidad de Israel, algo muy importante. Pero para relacionarse con y beneficiar a cada uno y uno de los particulares, hace falta una izquierda refinada y rectificada. Por eso es imprescindible Itzjak, a tal punto que se transforma en el principal.
PARASHAT VAIERÁ
“LA BENDICIÓN DE LA HOSPITALIDAD”
14 de JESHVÁN 5775 – Kfar Jabad – ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012
https://www.youtube.com/watch?v=v1nYQkDMx50
Al comienzo de la parashá Vaierá, encontramos a Abraham Avinu hablando con Hashem, e interrumpe la conversación para recibir huéspedes. Esta es su mitzvá especial, hajnasat orjim, hospedar u hospitalidad. De aquí aprenden los sabios de bendita memoria, que es más grande recibir huéspedes que recibir a la Presencia Divina.
El Baal Shem Tov agrega, aunque una persona sea un gran sabio y pueda pensar, quizás justificadamente, si ocupo el tiempo en recibir invitados es bitul Torá, no cumplo el precepto de estudiar Torá.
Y más aún, cuando la persona trae invitados es común que hable de temas mundanos, y así llegar muy fácilmente a caer en lashón hará, “difamación”, y todo tipo de conversaciones prohibidas. Entonces diga, Dios nos libre, para no hablar lashón hará, no me conviene ocuparme de esto, recibir invitados.
Dios no lo permita dice el Baal Shem Tov. La hospitalidad es también más importante que la sospecha de incurrir en no estudiar Torá y en la difamación. ¿Por qué? ¿Por qué esto es tan grande, recibir invitados que recibir a la Presencia Divina?
Quien recibe a un huésped aquí abajo, en esencia está incorporando dentro de este mundo el Huésped, al Todopoderoso. Porque Dios creó el mundo por el deseo, por así decirlo, de tener una morada en los mundos inferiores. Y así estamos haciendo que se concrete la intención de la creación a través de la hospitalidad.
SALUD, SUSTENTO Y SATISFACCIÓN DE LOS HIJOS
http://www.youtube.com/watch?v=wO58zqSeHrY
En la Torá hay dos porciones que está juntas, sin espacio entre ellas en el Rollo de la Torá, Vaigash y Vaiejí, “Y se acercó” y “Y vivió”, a tal punto que hay comentaristas de la Torá que sostienen que son en realidad una sola parashá. ¿Cuánto suman vaigash más vaiejí, ויגש ויחי? Suman Goshen, גשן, 353. La concentración de la palabra goshen está en la parashá Vaigash, relacionado con goshen.
Cuando Dios nos sacó de la Tierra de Goshen en Egipto, nosotros fuimos como dice el verso [Salmos 80:9] “una vid [guefen, גפן] que sacaste de Egipto”, presentando dos palabras similares en el mismo contexto, guefen y goshen. ¿Cómo se interpreta al estilo de dichos jasídicos, en idish, la bendición “…boré pri hagafen”, “…creó el fruto de la vid [guefen]”?
Se explica que guefen, גפן, es las iniciales de “געזונט, פרנסה, נחת”, “guezunt, parnose, najas”, salud, sustento y satisfacción, satisfacción de los hijos. ¿Qué puede ser goshen de acuerdo con esto? Salud y satisfacción queda igual y en vez de la pei sustento, parnose, la shin de shalom, שלום. Que tengas salud, paz y satisfacción. ¿Qué aprendimos de aquí? Aprendimos que la paz en lugar del sustento. Es decir que la segulá verdadera para el buen sustento, tanto material como espiritual es la paz. ¿Dónde comienza? En la casa, la paz en el hogar.
También es el principio de la parashat Shemot, “El hombre y su hogar vinieron”. La esencia del pueblo de Israel está construida sobre la base de que haya paz y armonía en el hogar. Entonces hay sustento y el sustento une también la salud y la satisfacción de los hijos que nacen dentro de la paz. Que Hashem nos de buena salud, sustento y satisfacción, y también salud, paz y satisfacción y viene a Tzión el redentor.
5783
LECTURA DE LA TORÁ VAIERÁ: CÓMO RECIBIR LA REVELACIÓN DE DIOS
Rabino Jaim Frim
Avraham Avinu está sentado con el tremendo calor del día en el desierto y espera con ansias a los invitados. En un día tan caluroso no hay transeúntes disponibles, pero Abraham no se da por vencido. El Midrash dice: Abraham espera que incluso si no hay invitados a la vista, se pueden crear en ese instante invitados nuevos (y dicen los sabios de bendita memoria: בְּהִבָּרְאָם – באברהם”, behibaram-beAbraham, “cuando fueron creados, con Abraham”). Y en verdad así sucede: A Abraham le llegan tres ángeles, ángeles nuevos que se crearon por el poder de Abraham.
Así como por la iniciativa de Abraham crea nuevos huéspedes, también amerita con su fe engendrar a Itzjak. Dicen los sabios que Abraham y Sará eran por naturaleza estériles, ¡Sará no tenía útero! Y sin embargo, por la fuerza de su fe dejaron de ser estériles y Dios formó en Sarah un útero, como una nueva creación.
La nueva creación está palpable en el nombre de la parashá: “y vio”, vaierá, וירא, un verbo que se repite tres veces. “y se apareció… y levantó los ojos y apareció… y apareció y corrió- como se dice en la primera creación “Y vio Dios que la luz era buena”, y como el verso “Vio que él es nuevo”. Ver algo nuevo que llega a la velocidad de la luz. Además, toda la parashá es de una atmósfera de maravillosa agilidad “y corrió hacia ellos… y se apuró Abraham… apuró tres medidas de harina… Y corrió Abraham hacia las reses.” Cambiemos el orden de las letras en la palabra Abraham אברהם, y obtenemos: בא מהר, ba maher, “viene rápido”.
sigue aquí:
https://new.galeinai.org/estudios/parasha/bereshit/vaiera/hajnasat-orjim-hospitalidad/
Génesis Capítulo 18
1 Dios se le apareció a [Avraham] en las planicies de Mamré mientras él estaba sentado a la entrada de la tienda en la parte más calurosa del día.
2 [Avraham] alzó los ojos y vio a tres extraños de pie a una corta distancia de él. Cuando [los] vio desde la entrada de su tienda, corrió a saludarlos, inclinándose hasta el suelo.
3 Dijo: “Señor, si te place, no prosigas sin detenerte junto a mí.
4 Que se traiga un poco de agua, y lávense los pies. Reposen bajo el árbol.
5 Traeré un bocado de pan para que se refresquen. Luego pueden seguir su camino. Después de todo, están pasando junto a mi casa”. “De acuerdo –replicaron–. Haz como dices”.
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
PSICOLOGÍA DE LA TORÁ – TORAT HANEFESH Y PARASHAT VAIERA
SERVICIO A HASHEM CON RECIPIENTES VACÍOS
“Una Mujer de las esposas de los discípulos de los profetas clamó a Elisha” [Reyes II 4:1]
A veces nos quedamos sin energía. Tratamos de seguir andando de alguna manera hasta las últimas gotas de combustible, pero sentimos que hemos perdido vitalidad, que el entusiasmo ha desaparecido y que estamos muy lejos de vivir la vida que estábamos destinados a vivir. Las piernas no responden, y en el corazón comienzan a aparecer toda suerte de incertidumbres y dilemas: ¿acaso alguien nos necesita en este mundo?
No tienes que ser alguien que se quitó el yugo de la Torá para sentir este vacío, también es familiar para los temerosos de Dios. La sensación de que la chispa se perdió, que los mandamientos, las oraciones o las melodías que nos hicieron sentir una gran luz, de repente perdieron significado y se oscurecieron, estas son cosas familiares.
Pero el jasidismo, como de costumbre, nos enseña a no alarmarnos por una realidad difícil, sino a verla como una oportunidad y una puerta de entrada a una etapa nueva y más profunda en el trabajo de Di-s. Incluso el vacío y la pérdida de vitalidad, si nos permitimos morar en ellos con una mirada de fe, puede resultar ser una fuente de gran crecimiento.
También en una de las historias milagrosas del profeta Elisha encontramos a una mujer que trata de seguir con las últimas gotas de combustible. Más precisamente: las últimas gotas de aceite, “una vasija de aceite”. El Profeta le instruye que recoja muchos recipientes vacíos que pueda, los llene de la pequeña jarra de aceite y se gane la vida con la gran cantidad de aceite que ha salido de ella. La pequeña vasija de aceite que parece tan pequeña, resulta ser una fuente infinita. El vacío de los recipientes resulta ser un vacío que atrae una gran abundancia hacia él.
El jasidismo medita las historias del Tanaj, la Biblia, y las ve no sólo como una descripción histórica o una lección moral. Busca encontrar en ellas mensajes existenciales a lo más profundo del alma de toda persona.
El autor del Tania, Rabí Shneur Zalman de Liady, explica esta historia como la historia de cada alma. El alma clama por la sensación de vacío, y Hashem le revela que la pequeña gota que permanece en ella es en realidad infinita. Cuando una persona se siente vacía, no se espera que luche contra la vacuidad y se llene, sino que debe tratar de convertir esta vacuidad en un recipiente que recibirá en ella de la abundancia sin límites. ¿Cómo? Sobre esto dentro nos ocuparemos hoy.
Primera Etapa LA VIUDA DE OVADIÁ Y EL PROFETA ELISHÁ
La haftará de la Parashat Vaierá comienza con una historia sobre “una de las esposas de los hijos de los profetas” que le clama al profeta Elisha sobre su desgracia: su esposo murió, tuvieron dos hijos, y ahora aparece el “acreedor”, el hombre cuyo esposo le pidió prestado y no pagó. Como ella no tiene nada que pagar, él la amenaza con tomar a sus dos hijos como esclavos.
A la pregunta de Elishá, la mujer responde que todas sus posesiones se reducen a una pequeña “aceitera”, una pequeña cantidad de aceite. Elisha responde con un milagro. La envía a pedir prestadas tantos recipientes como pueda a los vecinos y llenarlas con aceite de la misma “jarrita de aceite”, y luego le indica que venda el aceite, pague la deuda y se gane la vida con el resto.
Un estudio de las palabras de los Sabios arroja luz sobre el trasfondo de la historia:
El esposo de la mujer, uno de los “hijos de los profetas” es Ovadia, y él, como Elishá, es también uno de los discípulos del profeta Eliahu. Ovadiá estaba a cargo de la casa de Ajav e Izebel, los malvados reyes de Israel. Después de que Izebel decretó matar a los profetas de Dios, Ovadia escondió devotamente a 100 profetas, los apoyó y se ocupó de todas sus necesidades. Todo esto requirió una gran cantidad de dinero, que pidió prestado a Iehoram, el hijo de Ajab. Pasó una generación, Ovadia falleció y Iehoram se convirtió en rey, y él es el mismo acreedor que exige el dinero de la viuda de Ovadia.
Los Sabios describen que esta mujer sintió en angustia existencial y clamó a Di-s en oración, y cuando no respondió, fue a la tumba de su justo esposo. Ovadia se le reveló y le indicó que se volviera a Elishá. Por cierto, una antigua tradición de la época del discípulo de Maimónides identifica la tumba de Ovadia cerca del pueblo de Baram.
Segunda Etapa EL GRITO DEL ALMA
Distanciarse de Di-s es el distanciamiento del cumplimiento del destino y la misión de uno en la vida. La lejanía evoca el grito interior del corazón:
Una vez, un miembro de los seguidores del rabino Schneur Zalman, el Baal Hatania, entró en las “iejidut” de su rabino. En las iejidut, el Rebe le da al Jasid consejos y orientación para la cercanía de Di-s. En esa iejidut el jasid pidió consejo sobre cómo lidiar con su lejanía de Dios. Como respuesta, el Alter Rebe le contó a su seguidor un profundo maamar jasídico, en el que explicaba la historia del profeta Elishá y la esposa de Ovadia como la historia del alma en el mundo.
El jasidismo agrega una profunda dimensión interna a las historias del Tanaj, explicando que tienen lugar dentro del alma humana. Los personajes que actúan en la historia se convierten en partes de la personalidad y la secuencia de la historia se interpreta como un proceso mental por el que cada uno de nosotros pasa por ellos.
Volvamos a la explicación del Alter Rebe sobre la historia de la Haftará: la mujer en apuros es el alma que grita sobre su distancia de Di-s. Distanciarse de Di-s es el distanciamiento del cumplimiento del destino y la misión de uno en la vida. La lejanía evoca el grito interior del corazón: “Sus corazones clamaron a Hashem”. “Tu siervo mi marido está muerto” – el alma clama por la pérdida del fuego y el ardor a Dios. El amor desapareció, la pasión se extinguió y la motivación para llevar a cabo la misión disminuyó. “Y el acreedor vino a tomar a mis dos hijos como esclavos” – la emoción y el entusiasmo fueron tomados por cosas que no son de santidad. Es un sentimiento familiar y doloroso: en momentos oscuros parece que no queda nada en nosotros. El alma ha sido vaciada de todo, y el servicio a Di-s, si todavía existe, es hueco y “muerto”, se hace como “mitzvá hecho por personas educadas”, porque fueron enseñadas a hacerlas pero no lo sienten.
¿Quién es Elishá el profeta? El alma clama a Dios, y la respuesta a este clamor es el nombre del Señor en boca de los servidores, de sus profetas. El nombre Elishá se requiere como dos palabras: ‘Eli‘ es Di-s, y ‘Sha’, un de dirigirse y pedir. En otras palabras, el nombre Elishá en realidad expresa una apelación a Di-s: “¡A-Li, vuélvete a mí! ¡Escucha mi grito!”
El grito de distanciamiento es en sí mismo una señal de que en un lugar profundo del alma siento cercanía. Si no siento, al menos un poco, la cercanía de Di-s, no me siento distanciado.
En resumen: El alma de cada judío clama por la pérdida del deseo por Di-s y su redirección a lugares extranjeros. Esta es una angustia existencial, pero el hecho mismo de gritar sobre la distancia da testimonio de la cercanía del alma a Dios.
Tercera Etapa LA SALVACIÓN – LA VASIJA DE ACEITE DENTRO DE CADA JUDÍO
En cualquier situación hay algún punto de vitalidad que todavía existe y al que se puede aferrarse.
Para ayudar a la mujer, Elishá pregunta: “¿Qué puedo hacer por tí? Dime qué tienes en casa”. Al hacerlo, provoca un cambio perceptivo en ella. La mujer esperaba que el profeta Elishá con su gran poder hiciera o dijera algo y la salvara. Pero Él le enseña algo importante: la salvación no vendrá de afuera, sino de lo que está dentro de su hogar. “Y dijo: tu sierva no tiene a nada en la casa”, la condición de la mujer es lamentable, su casa está vacía de todo. Pero la pregunta de Elishá la inspira a buscar cuidadosamente, tal vez algo último. Y luego recuerda: “Porque si derramo aceite”, una pequeña cantidad de aceite.
En cualquier situación hay algún punto de vitalidad que todavía existe y al que se puede aferrarse. Esa “vasija de aceite” restante es el punto simple de fe, el punto más íntimo. Podemos, Dios no lo quiera, cometer errores y engañar, caer en lugares oscuros, hacer cosas que no deben hacer y olvidar nuestro destino y misión. Pero incluso si estamos profundamente inmersos hasta el cuello en la corriente del mundo, este punto interno permanece puro. Este punto de fe es una herencia de nuestros antepasados, y permanecerá dentro de nosotros para siempre.
Pero a veces la situación es tan desalentadora que no podemos creer que quede algo vivo entre nosotros. El último recurso es gritar desde el fondo de tu corazón. A veces pronunciamos este grito conscientemente y con una gran voz, pero a veces es el grito silencioso del alma en las profundidades del inconsciente. El que lo oye es el Señor, que envía a sus siervos los profetas y justos a través de los siglos para recordarnos: Es precisamente este grito el que indica que hay esperanza. Mira dentro y encontrará que hay una fuente de energía dentro de ti, un punto que parece pequeño, pero puede extraer poderes infinitos de él.
El BeTselem reitera que así como uno debe creer en Di-s, también debe creer en cada judío, y la creencia en un judío es la creencia en el propio punto de fe, en el propio punto de fe. Hashem cree en mi punto de fe, y desde allí puedo comenzar a trabajar, para sacar fuerzas y refrescar mi trabajo de Di-s.
Conclusión: La salvación del alma viene precisamente de su punto interior, un punto de fe que permanece en cada situación. Creer en este punto interior es la fuente de fortaleza para la renovación del alma.
Cuarta Etapa ¡JUSTAMENTE PORQUE SÍ!
Los Recipientes vacíos nos permiten llenar la vida del aceite que fluye del punto interior del alma
La atención interior del profeta Elishá reveló que fue precisamente el grito de lejanía del alma lo que indica que queda dentro de ella un “aluvión gordo” de la cercanía de Dios, de una arraigada fe en sí misma que siempre ha existido. Pero, ¿cómo descubrirlo y llevarlo al uso diario?
cuando viertes estos recipientes desde el punto de la fe interior, encuentras que expresan la conexión más profunda: la terquedad judía,
El consejo del profeta Elishá fue: “Ve y pídete recipientes de afuera a todos tus vecinos, recipientes vacíos, no subestimes”. Así como el grito de distanciamiento reveló un punto interno de conexión, así, sorprendentemente, son precisamente los “recipientes vacíos” los que hacen posible llenar la vida desde el mismo punto interno. El aceite que se vierte desde el punto interno se utiliza en última instancia como el “aceite para la luz” que ilumina la vida.
¿Cómo?
El principio interno revelado aquí se expresa en el versículo “Como una ventaja de la luz de las tinieblas”. En pocas palabras, la luz es de hecho mejor que la oscuridad, pero en el significado interno del versículo, la “ventaja de la luz” se revela precisamente cuando viene “de la oscuridad”. Es precisamente desde los tiempos oscuros de la vida y desde los lugares oscuros del alma que es posible profundizar y revelar una luz mayor. “Y tú y tus hijos viviréis en lo restante“, en la “ventaja de la luz”, que se revela precisamente de las tinieblas.
El primer significado de “vasijas vacías” es la observancia de los mandamientos. “Mitzvá involuntaria como un cuerpo sin alma” – la mitzvá es una herramienta que expresa nuestra conexión interna con Di-s, el amor y la reverencia. Pero, ¿qué sucede cuando esa emoción desaparece, mientras el alma grita?
El consejo es multiplicar en ese momento con “recipientes vacíos”, para mantener las mitzvot incluso sin la experiencia interior. A primera vista, estos platos vacíos solo pueden aumentar la frustración, la sensación de distanciamiento y desconexión. Perocuando viertes estas recipientes desde el punto de la fe interior, encuentras que expresan la conexión más profunda: la terquedad judía, la experiencia de “así como así”, que se manifiesta en los momentos más difíciles.
Cada judío tiene una disposición a la devoción a Di-s. Este punto es lo que surge en tiempos de emergencia: en tiempos de muerte cuando los judíos dan sus vidas por la fe, o en tiempos de guerra cuando diferentes personas de repente se unen y se dedican al beneficio de los demás. En esos momentos, la luz del alma brilla con mayor intensidad que en los tiempos normales de rutina.
La novedad de las palabras del Profeta es que este punto de terquedad, la chispa que brilla en la oscuridad, se puede descubrir incluso en tiempos normales, y mucho menos en tiempos de caída. En un esfuerzo por hacer otra buena acción, en devoción al cumplimiento de otra mitzvá, incluso cuando estas carecen de una experiencia interna.
En conclusión: El punto de fe que se revela en tiempos especiales también se puede expresar en tiempos rutinarios: hacer más y más mitzvot “secas” por esfuerzo y devoción expresa la conexión más profunda con Di-s.
Quinta Etapa LA LUZ DENTRO DE LA OSCURIDAD
El servicio de los “recipientes vacíos” no se trata solo de cumplir mandamientos vacíos de emoción, sino de observar que yo mismo soy una “recipiente vacío”.
En las palabras de Elishá se encuentra una dimensión más profunda: el trabajo de “vasijas vacías” no se trata solo de hacer mandamientos vacíos de emoción, sino de observar que yo mismo soy una “vasija vacía”.
La sensación de lejanía indica algo real: entre Di-s y yo hay una brecha infinita, todo lo que hago en la vida es escaso y vacío frente al cual él será bendecido. Esto está más allá de la aritmética mental habitual de la mayoría de nosotros, cuyos resultados reflejan cuán vacíos y desperdiciados estamos en relación con el potencial oculto dentro de nosotros. Sin rodeos, esta comprensión crea la sensación de que soy un recipiente vacío, simplemente innecesario…
La mayoría de la gente prefiere reprimir esta sensación de vacío. Es frustrante y causa amargura interior. Pero lleva un mensaje profundo, y cuando el aceite se vierte sobre él, trae consigo grandes noticias.
Cuando una persona trata de llenarse por su cuenta, puede centrarse en los logros personales y la búsqueda de experiencias. De esta manera, el trabajodel “puede” convertirse en minutos en autotrabajo, colocando el “yo” en el centro y buscando la integridad personal.
Cuando el sentimiento personal es una “vasija vacía”, lejos de cualquier logro personal (¡por santo que sea!), Me dejo y estoy listo para servir como un recipiente vacío para la misión divina, a través de la cual Di-s quiere actuar en el mundo. Cuando logras hacer esto, la sensación de vacío se vuelve liberadora – ahora ya no es necesario medir los logros personales en relación con la realidad externa, buscar experiencias personales, éxitos o frustraciones – soy un recipiente vacío, me he hecho a un lado y ahora estoy exclusivamente frente a Dios.
En cierto modo, esta es la verdadera devoción del alma: devoción plena y total a Di-s, vaciándome de todo lo que he comprado y logrado. Le doy todo a Di-s – el mundo espiritual que he construido, los patrones de pensamiento que he adoptado y el pensamiento de que he entendido lo que es una Luz Divina y cómo se revela – y dejo que sea redescubierto dentro de mí.
Cuando nos dejamos ir, quedamos expuestos a Di-s, vacíos de nosotros mismos y listos para ser llenados solo por Él. Estar ante Di-s de una manera real y sin pantallas del “yo”, de mi imagen en mis ojos o en los ojos de los demás, hace posible ser llenado desde el punto de la fe, desde la máscara gorda. De esta manera, se obtienen nuevos entendimientos y sorprendentes revelaciones de Dios. De la gran oscuridad recibimos “una nueva luz sobre Sion brillará”.
Conclusión: La sensación de vacío y lejanía atesora dentro un mensaje, solo pararse vacío frente a Di-s, que no pretende entender qué es la cercanía y qué es la revelación Divina, llena el alma con una nueva luz de una cercanía más profunda a Di-s.
ESCUELA PARA PADRES
Lej Lejá – Vaierá: La Circuncisión de Abraham y el Secreto de Jashmal
Rabino Iehuda Leib Cohen y Rabino Jaim Frim
Meditación del domingo 12 de MarJeshvan 7-11-22
https://www.youtube.com/watch?v=KUvETAP7QL4
5782
LECTURA DE LA TORÁ BEIT HAKNESET JABAD 5782
REJOVOT – ISRAEL
Y Se Reveló a Abraham después de la Circuncisión
Bereshit – Génesis 18:1
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/750
Avraham Avinu está sentado con el tremendo calor del día en el desierto y espera con ansias a los invitados. En un día tan caluroso no hay transeúntes disponibles, pero Abraham no se da por vencido. El Midrash dice: Abraham espera que incluso si no hay invitados a la vista, se pueden crear en ese instante invitados nuevos (y dicen los sabios de bendita memoria: בְּהִבָּרְאָם – באברהם”, behibaram-beAbraham, “cuando fueron creados, con Abraham”). Y en verdad así sucede: A Abraham le llegan tres ángeles, ángeles nuevos que se crearon por el poder de Abraham.
Así como por la iniciativa de Abraham crea nuevos huéspedes, también amerita con su fe engendrar a Itzjak. Dicen los sabios que Abraham y Sará eran por naturaleza estériles, ¡Sará no tenía útero! Y sin embargo, por la fuerza de su fe dejaron de ser estériles y Dios formó en Sarah un útero, como una nueva creación.
La nueva creación está palpable en el nombre de la parashá: “y vio”, vaierá, וירא, un verbo que se repite tres veces. “y se apareció… y levantó los ojos y apareció… y apareció y corrió- como se dice en la primera creación “Y vio Dios que la luz era buena”, y como el verso “Vio que él es nuevo”. Ver algo nuevo que llega a la velocidad de la luz. Además, toda la parashá es de una atmósfera de maravillosa agilidad “y corrió hacia ellos… y se apuró Abraham… apuró tres medidas de harina… Y corrió Abraham hacia las reses.” Cambiemos el orden de las letras en la palabra Abraham אברהם, y obtenemos: בא מהר, ba maher, “viene rápido”.
De Abraham avinu aprendemos el gran principio “los ágiles se apuran para los preceptos.” No sólo que él mismo se adelante, sino que con sus acciones acelera la llegada de las buenas noticias. ¡Los rápidos aceleran la venida del Redentor y le dicen que venga rápido!
sigue aquí: https://new.galeinai.org/estudios/parasha/bereshit/vaiera/hajnasat-orjim-hospitalidad/
Vaierá 5782
EL ALMA Y LA ESPOSA DEL PROFETA
LA ATADURA DE ITZJAK
Aprendemos de Abraham: Tener Emuná, Fe en Hashem, el nivel más elevado de la Corona, no es que Hashem va a hacer mi voluntad, sino que yo voy a hacer Su voluntad.
De los alumnos de Gal Einai
Reyes II cap 4
Una mujer, esposa de los discípulos del profeta llamó a Elisha diciendo: tu siervo mi marido ha muerto, y los acreedores quieren sacarme los hijos. Elisha le dijo que tome cántaros vacíos y pida aceite a sus vecinos. Los cántaros se llenaron, con eso pagaron las deudas y vivieron con holgura.
Bereshit – Génesis cap 22
9 Cuando finalmente llegaron al lugar indicado por Dios, Avraham erigió allí el altar, y dispuso la leña. Entonces ató a su hijo Itzjak, y lo puso en el altar encima de la leña.
10 Avraham extendió la mano y tomó el cuchillo para degollar a su hijo.
11 El ángel de Dios lo llamó desde el cielo y dijo: “¡Avraham! ¡Avraham!”. “Sí”.
12 “No le hagas daño al muchacho. No le hagas nada. Puesto que ahora sé que temes a Dios. No has retenido de Él a tu único hijo”.
13 Avraham entonces alzó los ojos y vio un carnero prendido por los cuernos en un matorral. Fue y tomó el carnero, sacrificándolo como una ofrenda totalmente quemada en lugar de su hijo.
14 Avraham llamó al lugar “Dios Verá” (Adonai Iréh). Por consiguiente, hoy se dice: “En la montaña de Dios, Él será visto”.
5781 y anteriores
Vaierá Y Se Reveló
5781
TZEDAKÁ Y GMILUT JASADIM
CARIDAD Y BUENAS ACCIONES
Audio: https://t.me/galeinai_audios_es/270
TORAT HANEFESH VAIERA 5780
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ZOHAR VAIERA
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VIVIR CON JASIDUT 5775
EL GRAN SACRIFICIO
https://www.youtube.com/watch?v=gCNpLHAl9qk
VIVIR CON JASIDUT 5776
UN ALMA VA Y OTRA ALMA VIENE
https://www.youtube.com/watch?v=KsrjngEKHpg
VIVIR CON JASIDUT 5772
QUE DICE EL ZOHAR
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VIVIR CON JASIDUT 5771
Y SE REVELÓ A ABRAHAM
https://www.youtube.com/watch?v=p-FrD0V7aPU
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/266
TORAT HANEFESH 5777
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Vaierá – Se Mostro 5779 –
Barcelona 2018
AMAR ES ACTUAR RÁPIDO PARA HACER ALGO BUENO
Boruj y Tati charlan de Torá – Vaierá 5779
Material de estudio de este video
Genesis Capítulo 18
1 Dios se le apareció a [Avraham] en las planicies de Mamré mientras él estaba sentado a la entrada de la tienda en la parte más calurosa del día.
א וַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהֹוָ֔ה בְּאֵֽלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא ישֵׁ֥ב פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם:
וירא אליו: לבקר את החולה. אמר רבי חמא בר חנינא יום שלישי למילתו היה, ובא הקב”ה ושאל בשלומו:
באלוני ממרא: הוא שנתן לו עצה על המילה, לפיכך נגלה עליו בחלקו:
ישב: ישב כתיב, בקש לעמוד, אמר לו הקב”ה שב ואני אעמוד, ואתה סימן לבניך, שעתיד אני להתיצב בעדת הדיינין והן יושבין, שנאמר (תהלים פב א) א-להים נצב בעדת אל:
פתח האהל: לראות אם יש עובר ושב ויכניסם בביתו:
כחום היום: הוציא הקב”ה חמה מנרתיקה שלא להטריחו באורחים, ולפי שראהו מצטער שלא היו אורחים באים, הביא המלאכים עליו בדמות אנשים:
Y se Apareció – Vaiera
Lectura de la Torá y 15 minutos de Meditación 5780
5 niveles de los preceptos que te conectan con tu raíz y te hacen un servidor de Hashem
1 Dios se le apareció a [Avraham] en las planicies de Mamré mientras él estaba sentado a la entrada de la tienda en la parte más calurosa del día.
2 [Avraham] alzó los ojos y vio a tres extraños de pie a una corta distancia de él. Cuando [los] vio desde la entrada de su tienda, corrió a saludarlos, inclinándose hasta el suelo.
3 Dijo: “Señor, si te place, no prosigas sin detenerte junto a mí.
4 Que se traiga un poco de agua, y lávense los pies. Reposen bajo el árbol.
5 Traeré un bocado de pan para que se refresquen. Luego pueden seguir su camino. Después de todo, están pasando junto a mi casa”. “De acuerdo –replicaron–. Haz como dices”.
6 Avraham fue de prisa a la tienda de Sara y dijo: “¡Apresúrate! ¡Tres medidas de la harina más fina! Amásala y haz panecillos”.
7 Avraham corrió hacia el ganado, y eligió un becerro tierno y selecto. Se lo dio a un joven que se apresuró a prepararlo.
8 [Avraham] fue por algo de requesón y leche, y el becerro que preparó, y lo puso delante [de sus invitados]. Se quedó de pie junto a ellos mientras comían bajo el árbol.
9 Le preguntaron: “¿Dónde está Sara tu mujer?”. “Aquí en la tienda”, él respondió.
10 “Retornaré a ti en este tiempo el año próximo –dijo [uno de los hombres]–, y Sara tu mujer tendrá un hijo”. Sara escuchaba detrás de la entrada de la tienda, y él estaba del otro lado.
11 Avraham y Sara ya eran ancianos, avanzados en años, y Sara no tenía más los ciclos femeninos.
12 Ella se rio para sí, diciendo: “Ahora que estoy gastada, ¿tendré el deseo de mi corazón? ¡Mi esposo es viejo!”.
13 Dios le dijo a Avraham: “¿Por qué Sara se rio y dijo: ‘Puedo realmente tener un hijo cuando soy tan vieja’?
14 ¿Es alguna cosa demasiado difícil para Dios? Al tiempo señalado, retornaré, y Sara tendrá un hijo”.
- Ialkut shimoni Vaeirá ↑
- Génesis 18:4 ↑
- Bava Kama 82ª. ↑
- Proverbios 31:26. ↑
- Zohar I, 102b. ↑
- Isaías 55:1 ↑
- De hecho, los pies se consideran el tercio inferior de las sefirot de victoria y reconocimiento. que se corresponden con la confianza activa y pasiva, respectivamente. El tercio superior de estas sefirot, su parte intelectual, se identifican con los riñones, que los sabios describen como otorgantes de consejo (Shabat 33b) ↑
- La serie de tales números que son 2 menos que los números triangulares comienza 1, 4, 8, 13, 19 .. y es la serie A034856 en oeis.org ↑
- (Traducción al español de la traducción simultánea en inglés con la colaboración de Ángel Rodriguez) 2 Ver aquí la Hitvaadut completa en hebreo con traducción al inglés. ↑
- Ver Guematria en https://new.galeinai.org/el-arte-de-la-guematria/ ↑
- Tehilim 51 ↑
