ESTUDIO Y VIVIÓ Y AYUNO 10 TEVET

admin2 semanas ago1 semana ago028 mins

*SHAVÚA TOV*

*LAS BENDICIONES DE IAACOV*

*JUDAÍSMO PARA TODOS* *📖 CABALÁ Y JASIDUT*

*DOMINGO 8 TEVET 5786 – 28 12 2025*

🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*

*📖Con el Rabino Jaim Frim*

*📍ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733

*📍YouTube:* 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol

“Y llamó Iaacov a sus hijos y dijo: Reúnanse y les declararé lo que les sucederá al final de los días.” “Y explicaron nuestros rabinos, de bendita memoria, que Iaacov quiso revelar a sus hijos el final de los días, pero se apartó de él la Shejiná. Y así lo explica Rashi [además de lo que escribió al principio de la parashá, por qué esta parashá es cerrada, porque Iaacov quiso revelar el final a sus hijos y se ocultó de él, que trajo aquí de pasada, agregando y explicando más detalladamente en su lugar principal, en su comentario a lo escrito ‘y les declararé’, quiso revelar el final y se apartó de él la Shejiná, y comenzó a decir otras cosas].

*CONTRIBUYE PARA DIFUNDIR LA TORÁ, LA CABALÁ Y EL JASIDUT*

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MÚSICA DE LA CLASE:

HIMNO A LA TIERRA DE ISRAEL

Dedicado al hijo del rabino, Menajem Mendel 7 Kislev 5742 למנחם מענדל – ז’ כסלו תשמ”ב

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PARASHÁ VAIEJÍ

Resumen de la Parashá Vaiejí (Génesis 47:28 – 50:26), la última porción del libro de Bereshit (Génesis).

La parashá Vaiejí relata los últimos días de Iaacov (Jacob) y concluye el libro de Bereshit (Génesis). Marca el fin de una era: concluye la historia de los Patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) y sienta las bases para la formación del pueblo de Israel como nación en el exilio de Egipto. Curiosamente, aunque su nombre significa “Y vivió”, la parashá trata principalmente sobre la muerte de Jacob y José, y sus legados.

1. Los últimos días de Jacob y el juramento de José Jacob (Yaakov) vive sus últimos 17 años en Egipto en paz y prosperidad. Al sentir que su fin se acerca, a la edad de 147 años, llama a su hijo José (Yosef). Jacob le hace jurar que no lo enterrará en Egipto, sino que llevará sus restos a la Tierra de Canaán, para descansar en la Cueva de Majpelá en Hebrón, junto a sus padres y abuelos. José acepta.

2. La bendición de Efraín y Menashé Poco después, Jacob enferma. José le lleva a sus dos hijos nacidos en Egipto, Menashé (el mayor) y Efraín (el menor).

Adopción: Jacob eleva a Efraín y Menashé al estatus de sus propios hijos. Esto significa que se convierten en cabezas de tribu por derecho propio (reemplazando efectivamente la porción doble que correspondería a José como primogénito funcional).
El cruce de manos: Cuando José los coloca para la bendición (Menashé a la derecha de Jacob, Efraín a la izquierda), Jacob cruza sus manos intencionalmente, colocando su mano derecha (la principal) sobre la cabeza del menor, Efraín. A pesar de la objeción de José, Jacob insiste, profetizando que, aunque ambos serán grandes, el menor superará al mayor. De aquí surge la bendición tradicional que los padres dan a sus hijos varones: “Que Dios te haga como Efraín y Menashé”.

3. Las últimas palabras a los Doce Hijos Jacob reúne a sus doce hijos alrededor de su lecho de muerte para decirles “lo que les sucederá en los días venideros”. Estas no son solo bendiciones, sino profecías y, en algunos casos, severas reprimendas basadas en sus acciones pasadas y sus caracteres futuros como tribus:

Rubén, Shimón y Leví: Reciben críticas. Rubén pierde los derechos de primogenitura por su inestabilidad (el incidente con Bilha). Shimón y Leví son reprendidos por su violencia en el episodio de Shejem y son “dispersados” en Israel.
Yehudá (Judá): Recibe la bendición del liderazgo y la realeza. Se le describe como un cachorro de león, y se profetiza que el cetro no se apartará de él (el linaje del Rey David y el Mesías).
Yosef (José): Recibe una bendición extensa y poética, destacando su fertilidad, su resistencia contra los ataques y la protección divina.
Los demás hijos: Zevulún, Isajar, Dan, Gad, Asher, Naftalí y Biniamín reciben cada uno descripciones breves pero potentes sobre sus roles futuros, territorios o características tribales.

4. Muerte y entierro de Jacob Jacob termina sus instrucciones y fallece. Egipto lo llora durante 70 días. José organiza una inmensa procesión funeraria, que incluye a los ancianos de Egipto y a toda la familia de Jacob (excepto los niños pequeños), para viajar a Canaán. Cumplen el deseo de Jacob y lo entierran en la Cueva de Majpelá.

5. La reconciliación final y la muerte de José Tras la muerte de Jacob, los hermanos temen que José se vengue de ellos por haberlo vendido años atrás. Le envían un mensaje (una mentira piadosa) diciendo que su padre había pedido antes de morir que José los perdonara. José llora al escuchar esto y les asegura su perdón total con una de las frases más famosas de la Torá: “¿Acaso estoy yo en lugar de Dios? Ustedes pensaron hacerme mal, pero Dios lo encaminó para bien… para dar vida a mucha gente”. Él promete mantenerlos a ellos y a sus familias.

6. Fin de Génesis José vive hasta los 110 años, viendo tres generaciones de descendientes. Antes de morir, profetiza a sus hermanos que Dios ciertamente los visitará y los sacará de Egipto para llevarlos a la Tierra Prometida. Les hace jurar que, cuando ese día llegue, llevarán sus huesos con ellos. José muere y es embalsamado en Egipto, esperando la futura redención.

En resumen: Vaiejí cierra el libro de Bereshit. La familia ya no es solo un clan nómada, sino que está echando raíces en Egipto, en transición para convertirse en la Nación de Israel. La parashá termina en una nota de suspenso: los patriarcas han muerto, y el largo y oscuro exilio egipcio está a punto de comenzar.

LIKUTEI TORÁ

ADMUR HAZAKÉN DE LA PARASHÁ VAIEJÍ

Volumen 25, parte 1
Traducido a la Lengua Sagrada

A. “Júrame – y le juró”

Al comienzo de nuestra parashá¹ se relata que nuestro patriarca Iaacov llamó a su hijo Iosef y le pidió:
“Por favor, no me entierres en Egipto… llévame fuera de Egipto y entiérrame en el sepulcro de mis padres”.
Y después de que Iosef le prometió: “Yo haré conforme a tu palabra”, Iaacov le dijo:
“Júrame”, y él le juró.

Esto resulta, a primera vista, sorprendente, como preguntan los comentaristas²:
¿por qué no se conformó Iaacov con la promesa de Iosef, sino que además le exigió un juramento?
¿Acaso temía Iaacov, Dios no lo permita, que Iosef no cumpliera su promesa³?

Los comentaristas responden² que el juramento no fue para asegurarse de que Iosef cumpliría su palabra, sino porque el Faraón podría querer que Iaacov fuera enterrado en Egipto⁴, e intentaría impedir que Iosef cumpliera el pedido de su padre.
Por eso Iaacov previó esta situación y le hizo jurar a Iosef, de modo que el Faraón no pudiera detenerlo, ya que no obligaría a Iosef a violar su juramento.

Ya se ha explicado muchas veces que todas las preguntas que surgen en el estudio del sentido literal de la Torá encuentran respuesta en el comentario de Rashi⁵.
Por lo tanto, no se entiende: ¿por qué Rashi no responde esta pregunta, que surge también según el sentido literal?

Más aún: el contenido de la explicación citada aparece efectivamente en Rashi, pero en otro lugar: en el relato del entierro efectivo de Iaacov.
Sobre las palabras del Faraón a Iosef: “Sube y entierra a tu padre”⁶, comenta Rashi:
“Porque le juraste; y si no fuera por el juramento, no te habría permitido hacerlo”.

Pero del hecho de que Rashi no lo mencione en el contexto inicial, sino solo más adelante, después de las bendiciones, se deduce que según Rashi esa no fue la razón principal por la cual Iaacov hizo jurar a Iosef.
De lo contrario, Rashi lo habría señalado inmediatamente sobre las palabras “júrame”.

Es necesario decir, entonces, que según Rashi, Iaacov hizo jurar a Iosef no como un medio de presión frente al Faraón, sino con el propósito propio de todo juramento:
fortalecer el asunto en la propia persona de Iosef.

De este modo, la pregunta vuelve a su lugar:
¿qué faltaba en la promesa de Iosef a Iaacov, que hizo necesario un juramento?

B. El juramento – no apartar la conciencia

Se puede explicar de la siguiente manera:

La diferencia esencial entre un juramento y una promesa es que:
cuando una persona asume algo mediante juramento, establece que la acción debe realizarse a pesar de todas las interferencias y obstáculos, y que está obligado a cumplirla sin tomar en cuenta ningún otro factor.

De aquí se desprende también una diferencia en el grado de atención que la persona presta a la ejecución del acto:

Cuando alguien promete realizar algo en el futuro mediante una promesa común, no es imprescindible que el asunto ocupe su pensamiento constantemente.
Cuando llegue el momento de cumplir la promesa, entonces hará todo lo posible para cumplirla.

Pero cuando la persona asume el compromiso mediante un juramento⁷, entonces no aparta su mente del asunto ni por un instante, sabiendo que la acción debe cumplirse obligatoriamente, y que de no hacerlo estaría violando un juramento⁸, con toda la gravedad que ello implica.

Bereshit 48:

(18) Y dijo Iosef a su padre: “No es así, padre mío, porque este es el primogénito; pon tu derecha sobre su cabeza”.

(19) Mas su padre rehusó y dijo: “Lo sé, hijo mío, lo sé; también él será un pueblo, y también él será grande; pero en verdad su hermano menor será más grande que él, y su descendencia será una multitud de naciones”.

2. Comentario de Rashi

Rashi explica las palabras de Iaakov en el versículo 19:

Lo sé, hijo mío, lo sé: Que él es el primogénito.
También él será un pueblo: Guidón está destinado a salir de él, de Menashé, a través de quien el Santo, Bendito Sea, hará un milagro. Del Libro de los Jueces (Jueces 7), donde Dios entregó a los madianitas en manos de Gedeón mediante una victoria milagrosa con un ejército de sólo 300 hombres, quienes vencieron a una multitud inmensa utilizando trompetas y antorchas en lugar de armas convencionales.
A diferencia de Gedeón, para Josué (descendiente de Efraín), el texto sí especifica el milagro: detener el sol en Guivón y la luna en el valle de Aialón.
Pero en verdad su hermano menor será más grande que él: Iehoshúa está destinado a salir de él, quien hará heredar la Tierra y enseñará Torá a Israel.
Y su descendencia será una multitud de naciones: Todo el mundo se llenará de su fama y renombre, cuando detenga el sol en Guivón y la luna en el valle de Aialón.

3. Puntos de las Sijot Kodesh

“Pero en verdad su hermano menor será más grande que él…” (Génesis 48:19)

Cabe preguntar: ¿Por qué Iaakov no bendijo a Menashé, el primogénito, con esta bendición misma [que recibió Efraín] — que él creciera más que su hermano menor?

El asunto es: He aquí que el término “Brajá” (bendición) significa “Hamshajá” (atracción o extensión) (como en la expresión talmúdica “hamavrij et hagefen” — “quien acoda la vid en la tierra”).

Es decir, que su función [de la bendición] es atraer una cosa desde su origen, y no innovar (crear) una cosa que no existe en el origen.

Por lo tanto, Iakov no podía lograr, mediante su bendición, que Menashé fuera más grande que Efraín, dado que esa no es la situación en el origen [espiritual de sus almas].

(Likutei Sijot, Vol. 10, pág. 38)

Nota Explicativa (Concepto Jasídico)

El texto explica un principio fundamental en el pensamiento judío sobre qué es una bendición:

A menudo pensamos que una bendición es “magia” que crea una realidad nueva.
La enseñanza aquí explica que una Brajá (bendición) funciona como un canal o tubería. Solo puede traer abajo (revelar) lo que ya existe en el potencial espiritual de la persona (su “origen”).
Iakov vio proféticamente que en la raíz espiritual, el alma de Efraín era más elevada que la de Menashé. Por eso, incluso queriendo mucho a Menashé, no podía bendecirlo para ser “mayor”, porque una bendición no puede forzar una realidad que contradice la raíz espiritual.

(Génesis 49:20) “De Asher su pan será sustancioso”

Se explica en el Likutei Leví Itzjak, que la Redención de Egipto ocurrió a través del aspecto de ‘Asher’, ya que Seraj, la hija de Asher, le mostró a Moshé dónde estaba enterrado Iosef. Entonces él tomó los huesos de Iosef y los Hijos de Israel salieron de Egipto; y sin esto no hubieran podido salir, ya que Iosef les había hecho jurar al respecto.

Y hay que agregar, que también la Redención Futura vendrá a través del aspecto de ‘Asher’ (como está escrito: “Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas”), es decir, mediante la difusión de los manantiales de la interioridad de la Torá, el ‘Aceite’ de la Torá, que es el asunto [la esencia] de Asher.

(Likutei Sijot, Vol. 26, pág. 316)

Notas Explicativas

Este texto es un fragmento de las enseñanzas del Rebe de Lubavitch (basado en los escritos de su padre, Rabí Leví Itzjak Schneerson). Aquí hay algunos puntos clave para entender la profundidad del texto:

Asher y el Aceite: El versículo dice que el pan de Asher será “sustancioso” (literalmente shmená, que viene de shemen, aceite/grasa). En la mística judía (Cábala y Jasidut), el aceite representa los secretos profundos de la Torá (la interioridad).
Seraj bat Asher: Según el Midrash, Seraj (la hija de Asher) fue quien preservó el secreto de la redención y quien reveló la ubicación del ataúd de Iosef en el Nilo, permitiendo que los judíos salieran de Egipto (ya que habían jurado no irse sin él).
La Redención Futura: El texto conecta el pasado con el futuro. Así como la salida de Egipto requirió a “Asher” (a través de su hija), la llegada del Mesías (Redención Futura) depende de la difusión del “Aceite de la Torá” (las enseñanzas jasídicas y místicas), que es la característica espiritual de la tribu de Asher.

AYUNO

10 DE TEVET

Motivos y leyes del ayuno del 10 de Tevet

¿Qué se recuerda el 10 de Tevet?

El 10 de Tevet es uno de los cuatro ayunos establecidos por los profetas para recordar las etapas de la destrucción del Templo de Jerusalén. 17 Tamuz, 9 de Av

En esta fecha se recuerda el inicio del asedio de Ierushalaim por el rey Nevujadnetzar, Nabucodonosor, rey de Babilonia. Ese día marcó el comienzo del proceso que, tiempo después, culminó con la destrucción del Primer Templo.

A diferencia de otros ayunos, el 10 de Tevet no recuerda la destrucción misma, sino el inicio del cerco, el momento en que Ierushalaim quedó aislada, sin salida ni ayuda. Por eso, nuestros Sabios enseñan que este ayuno tiene un carácter especialmente profundo: recuerda el punto en el que aún era posible cambiar el rumbo de los acontecimientos.

Significado espiritual

El ayuno del 10 de Tevet no es solo un recuerdo histórico. La tradición enseña que cada acontecimiento nacional tiene un reflejo interior en la persona.

El asedio simboliza situaciones en las que una persona se siente rodeada, bloqueada o desconectada, cuando la luz espiritual parece lejana. El ayuno invita a reflexionar sobre qué muros hemos levantado nosotros mismos y cómo podemos volver a abrir espacio para la Presencia Divina en nuestra vida.

Nuestros Sabios enseñan que cuando el pueblo de Israel reconstruye el “Templo interior”, el Templo físico también será reconstruido.

Leyes del ayuno del 10 de Tevet

Tipo de ayuno: Es un ayuno menor. Se ayuna desde el amanecer hasta la salida de las estrellas. Está permitido comer y beber la noche anterior, hasta el alba.

¿Qué está prohibido? Comer y Beber. A diferencia de Iom Kipur o Tishá BeAv, están permitidos: Lavarse, Usar calzado de cuero, Relaciones conyugales

¿Quiénes deben ayunar? Hombres y mujeres adultos sanos. Personas enfermas, mujeres embarazadas o en período de lactancia deben consultar con una autoridad rabínica, ya que en muchos casos están exentas o pueden comer de forma medida.

Oraciones especiales: Se agrega “Anenu” en la Amidá (para quien ayuna). Se lee la Torá en Shajarit y Minjá. En Minjá se recita Avinu Malkeinu (según la costumbre).

Una particularidad del 10 de Tevet: El 10 de Tevet tiene una característica única: si cayera en viernes, se ayuna igualmente, incluso entrando al Shabat ayunando hasta la salida de las estrellas. Esto muestra la gravedad especial de este ayuno.

Mensaje del Rebe para el ayuno del 10 de Tevet

El 10 de Tevet no es solo un día de recuerdo histórico, sino un llamado urgente al presente. El Rebe explica que este ayuno conmemora el inicio del asedio a Jerusalén, el momento en que aún no había destrucción, pero ya se había creado un cerco que impedía el flujo de vida, luz y santidad.

Ese es precisamente su mensaje central:
👉 la destrucción comienza cuando se corta la conexión.

El asedio como estado espiritual

El Rebe enseña que el asedio no es solo externo. Muchas veces, una persona puede estar “asediada” interiormente:

cerrada a la influencia espiritual,
atrapada en rutinas sin vitalidad,
o desconectada de su misión divina.

El 10 de Tevet nos invita a identificar dónde hemos permitido que se levanten muros entre nosotros y Di-s, entre nosotros y los demás, o incluso dentro de nosotros mismos.

La fuerza del comienzo

A diferencia de otros ayunos que recuerdan la destrucción ya consumada, el 10 de Tevet señala el comienzo del proceso. El Rebe subraya que esto encierra un mensaje de esperanza:
si la caída comenzó en un punto, también la reparación puede comenzar allí.

Un pequeño cambio, una decisión consciente, un acto de teshuvá (retorno), puede detener un proceso negativo antes de que avance.

Construir el Templo hoy

El Rebe conecta este día con el versículo:

“Y harán para Mí un Santuario y habitaré dentro de ellos”

No dice “dentro de él”, sino “dentro de ellos”: dentro de cada persona.
Cuando cada judío construye un Templo interior —con más conciencia, más bondad y más compromiso—, se acerca la reconstrucción del Templo físico en Jerusalén.

De ayuno a transformación

El Rebe enfatiza que el propósito de los ayunos no es el sufrimiento, sino la transformación. En la era mesiánica, estos días se convertirán en días de alegría y festividad.

Nuestra tarea ahora es adelantar ese futuro, usando el ayuno como un impulso para:

fortalecer la fe,
aumentar en buenas acciones,
y agregar luz, incluso en momentos de oscuridad.

Mensaje final

El 10 de Tevet nos recuerda que antes de que haya ruinas, hay distancias, y que esas distancias pueden ser cerradas.
Un poco más de luz hoy puede evitar mucha oscuridad mañana.

El 10 de Tevet nos invita a detenernos a tiempo, antes de que una dificultad se transforme en destrucción. Es un llamado a abrir grietas en los muros del corazón y permitir que la luz vuelva a entrar.

Que este ayuno sea un día de introspección que conduzca rápidamente a la redención completa, con la llegada del Mashíaj, pronto en nuestros días.

Aquí tienes la traducción del texto, que analiza la fuente talmúdica sobre la fecha y el motivo del “Ayuno del Décimo”.

El Ayuno del Décimo: ¿Por qué motivo?

En la Guemará existe una controversia respecto a la interpretación de “el ayuno del décimo” en el versículo que profetiza acerca de la transformación de los ayunos en festividades [98] — “Así dijo HaShem de los Ejércitos: El ayuno del cuarto, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la Casa de Judá en regocijo y alegría y en festividades buenas; amad, pues, la verdad y la paz” [99]:

Dijo Rabí Shimón: Cuatro cosas interpretó Rabí Akiva y yo no interpreto como él:

“El ayuno del cuarto”: este es el 9 de Tamuz, en el cual fue brechada la ciudad, como está dicho: “En el mes noveno, a los nueve del mes, se agravó el hambre en la ciudad y no había pan para el pueblo de la tierra, y la ciudad fue brechada” [100]. ¿Y por qué lo llama “cuarto”? Porque es el cuarto de los meses.

“El ayuno del quinto”: este es el 9 de Av, en el cual fue quemada la Casa de nuestro Dios. ¿Y por qué lo llama “quinto”? Porque es el quinto de los meses.

“El ayuno del séptimo”: este es el 3 de Tishrei, en el cual fue asesinado Guedaliá ben Ajikam. ¿Y quién lo mató? Ishmael ben Netaniá lo mató; para enseñarte que la muerte de los justos es equivalente [en gravedad] a la quema de la Casa de nuestro Dios. ¿Y por qué lo llama “séptimo”? Porque es el séptimo de los meses.

“El ayuno del décimo”: este es el 10 de Tevet, en el cual el Rey de Babilonia puso sitio sobre Jerusalén, como está dicho: “Y vino a mí la palabra de HaShem en el año noveno, en el mes décimo, a los diez del mes, diciendo: Hijo de hombre, escribe para ti el nombre del día, la esencia de este mismo día, apoyó [puso sitio] el rey de Babilonia contra Jerusalén” [101]. ¿Y por qué lo llama “décimo”? Porque es el décimo de los meses.

¿Y acaso no correspondía escribir este [el 10 de Tevet] primero [ya que el sitio ocurrió cronológicamente antes de la destrucción]? ¿Y por qué fue escrito aquí [al final]? Para ordenar los meses según su secuencia apropiada.

Pero yo [Rabí Shimón] no digo así, sino:

“El ayuno del décimo”: este es el 5 de Tevet, en el cual llegó la noticia a la Diáspora de que la ciudad había sido destruida, como está dicho: “Y aconteció en el año duodécimo de nuestro cautiverio, en el mes décimo, a los cinco del mes, que vino a mí un fugitivo de Jerusalén, diciendo: La ciudad ha sido herida” [102]. Y consideraron el día de la noticia como el día de la quema.

Y mis palabras parecen más acertadas que las suyas, pues yo digo sobre el primero [cronológico], “primero”, y sobre el último, “último”; mientras que él dice sobre el primero, “último”, y sobre el último, “primero”. Solo que él cuenta según el orden de los meses, y yo cuento según el orden de las desgracias. [103]

Según la opinión de Rabí Akiva, resulta que el ayuno del 10 de Tevet es un ayuno por el comienzo de la destrucción (el sitio).

Según la opinión de Rabí Shimón, “el ayuno del décimo” habla sobre la fecha del 5 de Tevet (y véase más adelante sobre la cuestión del tiempo del ayuno según Rabí Shimón), y es un ayuno por la noticia de la destrucción, a la cual consideraron como el día de la destrucción misma.

Resumen del conflicto

El texto presenta dos formas de entender qué conmemora el “mes décimo” (Tevet):

Rabí Akiva (Nuestra práctica actual): El ayuno es el 10 de Tevet.
- Motivo: El inicio del asedio a Jerusalén.
- Lógica: Es el comienzo de la tragedia que llevó a la destrucción. Aunque cronológicamente ocurrió antes que los otros ayunos, el profeta lo lista al final porque sigue el orden de los meses del calendario (Tevet es el décimo mes).
Rabí Shimón: El ayuno debería ser el 5 de Tevet.
- Motivo: El día que los exiliados en Babilonia recibieron la noticia de que el Templo había sido destruido.
- Lógica: El dolor de recibir la noticia es equivalente al dolor del evento mismo. Él prefiere listar los ayunos por orden cronológico de las desgracias, no por el calendario.

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MASHÍAJ Y REDENCIÓN

Puntos de las Sijot Kodesh sobre asuntos de la Redención y el Mashíaj

1 NO HABRÁ PECADOS INADVERTIDOS

En el futuro venidero se anulará la Inclinación al Mal (Ietzer hará), “y al espíritu de impureza eliminaré de la tierra” (Zacarías 13:2).

Se entiende, entonces, que en esta situación no habrá posibilidad de transgresión, ni siquiera por error (beshogeg). De la misma manera que un bebé no extiende su mano hacia el fuego, y un animal no salta dentro del fuego.

(Likutei Sijot Vol. 25, de ‘Likrat Shabat’)

REDENCIÓN COMPLETA

Sobre el Rey Mashíaj se dice que será de los descendientes del Rey Salomón (Shlomó).

Shlomó fue el último rey que reinó sobre todo el pueblo de Israel (en la generación posterior a él, el pueblo se dividió entre el Reino de Judá y el Reino de Israel). Y el Mashíaj devolverá la corona a su antiguo estado y reinará también él sobre todo el pueblo.

Hay una alusión a esto en el hecho de que la Redención que traerá el Mashíaj se llama “la Redención Completa” (Gueulá Shlemá). “Shlemá” (Completa) viene (también) de la expresión “Shlomó”. Es decir: el reinado del Mashíaj en la Redención será perfecto (mushlemet) como el del Rey Shlomó.

(Torat Menajem – Hitvaaduiot 5751, Vol. 3, pág. 224 nota 102. De ‘Likrat Shabat’)

“PRECIADO ES EL QUE HUYE DEL REBAÑO”

Se cuenta en el Midrash que cuando Moshé Rabeinu, la paz sea con él, vio que una oveja huyó del rebaño, dejó todo el rebaño y corrió a devolverla al rebaño.

De esto aprendemos cuán importante es para Moshé Rabeinu cada alma de Israel, e incluso cuando se trata de una “oveja que huyó del rebaño”.

Y dado que el “Primer Redentor es el Último Redentor”, he aquí que también para el Mashíaj Tzidkeinu es preciado e importante cada judío dondequiera que esté, e incluso si “huyó del rebaño”.

(Hitvaaduyot 5743, Vol. 3, pág. 1314. De ‘Likrat Shabat’)

¿QUÉ ENSEÑARÁ EL REY MASHÍAJ?

Respecto a las revelaciones del futuro venidero se dice: “Y no enseñará más ninguno a su prójimo… porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande” (ver Éxodo Rabá 2, 4).

Y he aquí, el Rey Mashíaj enseñará Torá a todo Israel, también a los Patriarcas y a Moshé Rabeinu.

Mientras que el versículo mencionado se refiere a la revelación de “A Mí” literalmente (Su Esencia bendita), con respecto al conocimiento y comprensión en la Torá, incluyendo también el conocimiento de la Divinidad (la luminaria de la Torá), esto lo enseñará el Rey Mashíaj a todo el pueblo.

(Basado en ‘Hadranim al HaRambam’ pág. 177, nota al pie 67. De ‘Likrat Shabat’)

“SHEHEJEIANU” EN EL MOMENTO DE VER AL REY MASHÍAJ

En la Redención Futura, cuando meritemos ver el rostro del Mashíaj Tzidkeinu por primera vez, es probable que se necesite bendecir “Shehecheyanu vekiyemanu vehiguianu lazmán hazé”.

Con más razón (Kal Vajomer) que la bendición de Shehejeianu al ver a un amigo a quien no ha visto en treinta días (Rambam, Leyes de Bendiciones, cap. 10, halajá 2).

(De la Sijá de la noche de Simjat Torá 5749. De ‘Likrat Shabat’)

LA TESHUVÁ TRAE LA REDENCIÓN

“Israel hace Teshuvá e inmediatamente son redimidos” (Rambam, Leyes de Teshuvá, cap. 7, halajá 5).

El hecho de que la Redención venga específicamente a través de la Teshuvá, no es solo para borrar los pecados de Israel que retrasan la Redención, sino que el asunto de la Redención mismo requiere el trabajo de la Teshuvá.

Ya que lo principal de la Teshuvá viene del aspecto de Iejidá (Unicidad) en el alma (por lo cual la Teshuvá puede rectificar los defectos hechos en el alma en sus facultades reveladas), y a través de este trabajo atraemos la Redención, cuyo asunto es la revelación del aspecto de “Iejidá”, Divinidad que está más allá del orden del encadenamiento (Seder Hishtalshelut).

(Likutei Sijot Vol. 11, Parashat Beshalaj 3. De ‘Likrat Shabat’)

¡HOY ES SHABAT!

En el Midrash se dice que en el tiempo de la Redención, si un hombre se acerca a recoger un higo en Shabat, el higo gritará y dirá: “¡Hoy es Shabat!”

La razón de esto es: en el tiempo de la Redención habrá una revelación Divina absoluta, y en toda la creación entera se sentirá la existencia exclusiva del Santo, Bendito Sea. El mundo mismo —incluso lo inanimado y lo vegetal— sentirá que no hay nada en el mundo sino Dios Uno.

(Likutei Sijot Vol. 4. De ‘Likrat Shabat’)

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Puntos de conversación – Santidad del Nombre

“No es el recuerdo lo principal, sino el nombre mismo –
si no hay nombre, no hay recuerdo”

Porque, si no existe el nombre de la persona, tampoco existe la persona.
El recuerdo de una persona es su nombre (ver Rambán, Parashá Vaieshev).

El nombre no es solo una designación externa, sino que contiene la esencia de la persona. A través del nombre se revela quién es realmente. Por eso, cuando se borra el nombre, se borra también la identidad.

Esto explica por qué la Torá pone tanto énfasis en los nombres, y por qué cambiar o preservar un nombre tiene un significado espiritual profundo.

Hay personas que buscan dejar “un recuerdo”, pero si ese recuerdo no está unido al nombre auténtico, a la identidad verdadera, no tiene continuidad real.

Sin embargo, no se trata solo de que el nombre recuerde a la persona, sino que el nombre mismo es la persona.
Incluso si alguien es recordado por sus acciones, si su nombre no permanece, ese recuerdo no tiene fuerza verdadera.

Por eso encontramos que la Torá insiste en mencionar los nombres incluso cuando ya conocemos la historia:
el nombre no es un detalle técnico, sino la raíz espiritual de la existencia.

Cuando el nombre desaparece, la persona queda desconectada de su raíz.
Por eso, la santidad del Nombre (Kidush Hashem) no es solo una cuestión de memoria histórica, sino de existencia espiritual.

📌 Idea central del texto:
El nombre no es un simple medio para recordar, sino la expresión misma de la identidad.
Sin nombre no hay recuerdo, y sin recuerdo no hay continuidad espiritual.

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*INSTITUTO PARA LA DIFUSIÓN DE LAS ENSEÑANZAS DEL INTERIOR LA TORÁ*

*DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH*

*LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ*