CÓMO DEBEN EDUCAR A SUS HIJOS LOS BAALEI TESHUVÁ

El día 16 de Jeshván, un grupo de veteranos baalei Teshuvá de Breslov se reunió con HaRav Ginsburgh para debatir asuntos relacionados con la educación de los hijos como segunda generación de baalei teshuvá. El Rav se ha reunido con tales grupos en el pasado y el diálogo siempre resulta interesante y revelador, con puntos de interés para cada persona, ya sea que se identifiquen como baal teshuvá o como un Breslover, o no.

El diálogo apareció por primera vez impreso en hebreo en la edición Vaishlaj de 5786 de Nifla’ot. 

Pregunta: Los niños que son baalei Teshuvá de segunda generación (retornados al judaísmo) a veces crecen entre dos mundos. ¿Cómo deberían educarse para sentirse completos en su identidad jaredí, sin un sentido de desapego del pasado?

Respuesta: Un ba’al Teshuvá es una persona nueva, no quien fue, como explica Maimónides.^[1] Por un lado, recuerdan bien el pasado, e incluso extraen las chispas de santidad de él – todo lo que puede ayudarles en el servicio a Di-s. Pero, por otro lado, ya no se identifican en absoluto con el pasado. En consecuencia, educan a sus hijos únicamente según el lugar en el que se encuentren en el presente.

P: ¿Cuál es la forma correcta de inculcar confianza en uno mismo y un verdadero sentido de pertenencia dentro de la sociedad jaredí en los hijos de los baalei Teshuvá? ¿Es esto siquiera necesario?

R: En general, no hay necesidad de convertir en un problema la integración en la sociedad jaredí (pero véase más abajo el aspecto externo del asunto). La autoconfianza surge de que el niño ve a un padre y una madre que están alegres en su servicio a Di-s y, lo más importante, actúan como shlujim, es decir, emisarios del pueblo judío, cuya misión es acercar el corazón de los judíos a nuestro Padre celestial, con amabilidad y la sensibilidad especial que posee un ba’al Teshuvá, incluso más que la persona nacida ortodoxa. Un ba’al Teshuvá debe reconocer esta ventaja y proyectarla a sus hijos, infundiendo así en ellos la confianza en el mérito que la Providencia Divina les ha concedido.

P: ¿Necesitan los baalei teshuvá de segunda generación sus propias escuelas, o es mejor integrarles en las instituciones jaredíes establecidas tanto como sea posible? Además, ¿es recomendable cultivar una conexión con lascomunidades de baalei teshuvá, o existe la preocupación de que esto pueda fortalecer una identidad única en lugar de integrarse en el seno de la sociedad?

R: Definitivamente no necesitan entornos diferentes ya que “Todo Israel son amigos.”^[2]

De hecho, siempre merece la pena tener verdaderos amigos en lo que respecta al servicio a Di-s – amigos que también entiendan y se identifiquen con el lugar donde en el que te encuentras y el lugar del que procedes, pero es incorrecto separarse y convertir esto en comunidades separadas. Lo principal es integrarse correctamente y avanzar sin sentimientos de inferioridad.

P: ¿Cómo se deberían afrontar situaciones en las que los niños se sienten diferentes de sus amigos por su origen familiar?

R: Se debe ignorar este sentimiento. Lo principal es mirar hacia adelante, “su mirada está dirigida al frente”^[3] – no estamos aquí por asuntos pequeños, estamos aquí por grandes cosas. En el momento en que los niños ven a un niño con una perspectiva amplia, proactivo y comprometido, no les importa en absoluto de dónde provengan – les respetan. Los hijos de baalei teshuvá están destinados a ser los líderes de la sociedad.

P: ¿Es recomendable contar a los niños la historia del regreso de los padres al judaísmo (Teshuvá), y de ser así, ¿cuál es la manera correcta? Además, ¿cómo deberían los padres afrontar las preguntas de los adolescentes sobre la brecha entre el pasado de la familia y su vida jaredí actual?

R: Di-s trajo al ba’al Teshuvá de la oscuridad a la luz – “El pueblo que caminó en la oscuridad ha visto una gran luz.”^[4] La oscuridad es verdaderamente oscura; no se puede ver claramente lo que ocurre en ella, y por tanto realmente no hay nada que contar (es decir, este es el punto principal para los propios ba’al Teshuvá – ya no identificarse con el periodo de oscuridad, como se mencionó antes). ¿Con qué se puede comparar esto? A alguien que se despierta por la mañana y siente que debe describir algún sueño vano y vacío que tuvo por la noche. No hay mayor estrechez de miras que este.

P: ¿Cuál es el mensaje que los padres deberían transmitir a sus hijos para que sientan que continúan una cadena ancestral y no están ‘empezando desde cero’?

R: Ningún judío “empieza desde cero”. La cadena para todos nosotros comienza con el bendito Creador del mundo, porque “no hay nada más que Él.”^[5] De hecho, algunos tienen el mérito de antepasados de generaciones más cercanas, pero el ba’al Teshuvá también tiene su propio linaje, como en las conocidas historias^[6] de varios tzadikim que no tenían linaje familiar, y esa era precisamente su verdadero linaje – que emergieron desde la oscuridad a la luz.

P: ¿Cómo se puede asegurar que la segunda generación no se sienta marginada, sino que es parte integral de la sociedad jaredí? Y en general, muchos baalei Teshuvá experimentan falta de autoestima o sentimientos de inferioridad en comparación con los jaredim veteranos. ¿Cuál es el principal consejo para fortalecer la firmeza interior?

R: Como se explicará, en lo que respecta a asuntos externos, es incorrecto llamar demasiado la atención, y se deben adoptar los buenos comportamientos sociales del entorno en el que se ha decidido vivir y criar a sus hijos. Por otro lado, en cuanto a la dimensión interior de la Torá, el niño debe ser llevado a identificarse y alegrarse con el lugar en el que están sus padres y que sean proactivos, comprometidos e influyentes, como se mencionó antes.

P: ¿Cómo se puede mantener un equilibrio entre el entusiasmo espiritual y la estabilidad a largo plazo en el servicio a Di-s?

R: En el lenguaje de los sabios,^[7] esto se conoce como el equilibrio entre lo que es más frecuente (tadir) y lo que es más consagrado/sagrado (mekudash, que también significa “fuego ardiente”).^[8] En la literatura^[9] jasídica esto se denomina el equilibrio entre las luces del caos (lo “sagrado”) y los recipientes de tikun (los “frecuente”). Este equilibrio debe dividirse en dos partes: conducta y objetivo.

Naturalmente, el objetivo es alcanzar un estado en el que las luces del caos estén contenidas constantemente dentro de los recipientes de tikun. Este sería un estado en el que aquello que es frecuente (o habitual) – lo normal – es en sí mismo sagrado y está lleno de fuego ardiente. En otras palabras, llegaríamos a un estado en el que nuestro servicio diario y estable a Di-s esté lleno de genuina emoción espiritual. Ese es el objetivo.

Pero cuando se trata de nuestra conducta diaria hasta alcanzar este elevado objetivo, en un estado aún no ideal, ¿qué es más importante? En el Talmud, los sabios dictan que en la práctica el tadir – es decir, lo frecuente y normal – tiene prioridad. Así es como debe ser también la conducta real, enfatizando la estabilidad y la construcción a largo plazo en el servicio a Di-s. El entusiasmo momentáneo puede elevar a una persona e iluminar su servicio a Di-s, pero sin los recipientes normales rectificados de tikun, sin estabilidad, su efecto podría desaparecer por completo (e incluso acabar provocando un deterioro aún peor).

La entrada misma al servicio a Di-s va acompañada de entusiasmo espiritual, pero una vez que uno ha plantado firmemente ambos pies dentro del límite de la santidad, el enfoque debe centrarse principalmente en la estabilidad espiritual. En línea con otros conceptos – después de la Teshuvá por amor, que es la principal Teshuvá en nuestra generación, también se debe construir en el alma un temor simple y natural al Cielo, que guía las nuevas rutinas diarias del ba’al Teshuvá.

De hecho, hay momentos especiales centrados en la “santidad” destinados a preservar la tensión espiritual y cargar la vida rutinaria con entusiasmo. Estos incluyen los horarios del ciclo anual judío, Shabat y festividades, y fechas jasídicas especiales que requieren farbrengens. Además, hay ocasiones en que la realidad exige una acción excepcional de un judío (un tipo de “santidad”), alguna campaña dedicada a ayudar a otros a conectar con la Teshuvá, actividades especiales para rectificar la realidad o sacrificio personal para resistir una prueba repentina.

Los baalei Teshuvá, en concreto, que han demostrado su capacidad para romper rutinas y cambiar, son sensibles al llamado de Di-s a desviarse de lo frecuente y actuar de manera “santa”. La acción de santidad infunde entusiasmo en la vida cotidiana y rutinaria, y nos exige escuchar constantemente la voluntad de Di-s, añadiendo así una tensión y sensibilidad saludables a todo el servicio a Di-s.

P: Algunos baalei Teshuvá lidian con tensiones con familiares que actualmente no son observantes. ¿Cuál es la forma correcta de gestionar estas relaciones con amor sin ceder en los principios?

R: En este asunto, solo se debe actuar con una perspectiva global. Actúa con calma y por amor genuino por todos, porque “las palabras de los sabios se escuchan [cuando se dicen con] tranquilidad.”^[10]

Siguiendo todo lo anterior, es apropiado añadir otro principio importante, aunque sea totalmente superficial, pero se sabe que lo exterior influye en el interior, como dicen los sabios: “Si llegas a una ciudad, sigue sus costumbres.”^[11]

Quien llega a integrarse en una nueva sociedad, que le resulta ajena, debe aprender, entender y comportarse según los códigos de esa sociedad, ya sean costumbres, idioma, etc. Desde la Torá, tomamos ejemplo de los ángeles que vinieron en forma de hombres a Abraham^[12] y luego a Lot,^[13] y de los Escritos y los sabios, tenemos la descripción de Moisés cuando ascendió al Cielo.^[14]

Por ejemplo, si una familia de baalei Teshuvá ha decidido unirse a una comunidad jaredí que aún habla yidish^[15] (puede ser una comunidad jasídica o una comunidad Litvish/Yeshivish, especialmente fuera de la Tierra de Israel), para integrarse adecuadamente, deben aprender el idioma yidish a fondo, hablando exactamente al mismo nivel que los demás. Deberían poder bromear con todos, especialmente en yidish. Incluso en casa, el marido y la mujer, aunque ambos sean baalei Teshuvá, deberían hablar y reír, al menos a veces, en yidish. Esto empieza, por supuesto, con los padres, y en cuanto los niños aprenden yidish en el jeider, aprenden inmediatamente el idioma y se integran completamente con sus amigos allí sin ningún sentido de inferioridad.

Para ello, sería apropiado establecer Ulpanim especiales (escuelas de idiomas) para aprender yidish y para hablar en la Lengua Sagrada (es decir, la pronunciación asquenazí del hebreo en el estudio, la oración y la vida diaria). En esos Ulpanim también se enseñarían los códigos únicos de cada comunidad y cada segmento del judaísmo jaredí.

Todo lo anterior es un consejo universal, apropiado no solo para integrarse en una sociedad jaredí de habla yidish. Por ejemplo, así fue como se estableció el Estado de Israel, fundando los ulpanim para aprender hebreo moderno. Del mismo modo, los judíos que emigraron a América desde Europa llegaron a dominar el idioma inglés de inmediato, la mayoría incluso a un nivel superior al de los locales (lo que, lamentablemente, también llevó a la asimilación).

Naturalmente, todo depende de la sociedad específica y sus costumbres. En las comunidades Jabad, por ejemplo, el yidish es menos esencial (sin embargo, no conocerlo se considera como una deficiencia y marca la diferencia entre los veteranos y quienes se han incorporado recientemente), y sin duda en la sociedad sionista religiosa, donde no es necesario en absoluto.

P: Por último, ¿cuál es el mensaje central que el rabino quiere transmitir a los baalei Teshuvá y a sus hijos para fortalecerlos en su camino por la vida y darles un sentido de misión?

R: Como hemos explicado, uno debe ser sabio y tener una perspectiva proactiva y amplia (rosh gadol) en todos los asuntos, ya sea respecto a uno mismo y sus acciones, respecto a la relación con el entorno actual o en relación con la familia. Al mismo tiempo, uno debe permanecer fiel a sus propias convicciones y decisiones más profundas y no dejarse arrastrar por los demás, perdiendo así su autenticidad. Por lo tanto, el objetivo es ser un individuo íntegro, como Iaacov, que a pesar de ser un hombre íntegro fue capaz de mantenerse firme incluso frente al embustero Labán. Un ba’al Teshuvá que sigue teniendo una mentalidad estrecha (rosh katan) ha perdido en cierta medida el sentido de convertirse en ba’al Teshuvá, lo cual es una pena.

Por supuesto, el principio fundamental debe ser que todo lo que hagas deberías hacerlo a la manera de “Sirve a Di-s con alegría”.^[16] Los hijos de tales baalei Teshuvá acabarán convirtiéndose en líderes en el aula y en la sociedad, hasta que merezcamos el cumplimiento del objetivo de que “baalei Teshuvá [específicamente] gobernarán la tierra”^[17] con la llegada rápida del justo redentor en nuestros días, Amén.

[1] Hiljot Teshuvá 2:4.

[2] Midrash Tehilim, Salmo 22.

[3] Habacuc 1:9.

[4] Isaías 9:1.

[5] Tania, Sha’ar HaIjud VehaEmuná, cap. 3 (basado en Isaías 45:6).

[6] Véase Be’er HaJasidut: Galicia y Hungría (Steinman) páginas 54-55. Ialkut Sasson VeSimjá (Bnei Brak 2014), p. 21.

[7] Zevajim 90b y otros lugares. Véase Mei HaShiloaj, Mishpatim s.v. Reishit Bikurei Admatja.

[8] Kidushin 56b.

[9] Véase el discurso del Rebe de Lubavitch de 28 Nisan 5751.

[10] Eclesiastés 9:17. Véase también Likutei Moharan 1:1 para el secreto de la serenidad.

[11] Shemot Rabá 47:5.

[12] Bava Metzia 86b (citado en Rashi sobre Génesis 18:1-2).

[13] Génesis 19:1.

[14] Véase Alsheij en Salmos 78:25.

[15] Existe una tradición en el nombre de Ba’al Shem Tov que dice que el yidish debe hablarse hasta la llegada del justo redentor

[16] Salmos 100:2.

[17] Véase clase de 3 Elul 5773, cap. 3.