Historias Jasídicas
Rabi Moshe de Lelov:
Rabi Moshe Biderman de Lelov nació en 5537 (1777) siendo su padre, Rabi David de Lelov, discípulo del Vidente de Lublin. Fue alumno de Rabi Ieshaia de Pshedborzh, y en su segundo matrimonio se casó con Rivka Rajel, hija del Santo Yid de Peshischa. Los tzadikim de su generación le veneraban profundamente y lo alababan en términos extraordinarios. El Ruzhiner, por ejemplo, dijo que nunca había visto a un portador de un corazón roto como Rabi Moshe. Desde 5603 (1843) hasta 5610 (1850), sirvió como rabino en la ciudad de Pshedborzh, pero durante toda su vida aspiró a hacer aliá a la Tierra de Israel y expresó su intención de acelerar la redención. A finales de 5610, finalmente decidió hacer aliá a la Tierra, se separó de los grandes líderes jasídicos en Polonia y llegó a la Tierra de Israel en el mes de Jeshván de 5611 (1850) junto con gran parte de su familia. Tras unos días, enfermó y poco después partió, solo setenta y cuatro días después de llegar a la Tierra, el 13 de Tevet. Fue enterrado en el cementerio del Monte de los Olivos, cerca de la tumba del profeta Zacarías.
Cuando Rabi Moshe de Lelov viajó a la Tierra de Israel, el viaje marítimo fue extremadamente difícil. Se suponía que el barco debía estar en el mar durante varios meses, incluido el mes de Tishrei, y Rabi Moshe se aseguró de preparar con antelación un shofar, las Cuatro Especies, y tablas para construir una sucá en el barco.
Al acercarse Sucot, Rabi David vio que las ramas de sauce que había traído se habían marchitado por completo y ya no eran aptas para la mitzvá de las Cuatro Especies. Se volvió hacia el capitán del barco y le pidió que desviara el barco a uno de los puertos donde sería posible obtener sauces. El capitán se burló de él: “¿Debería interrumpir todo el plan por unas ramas?” Rabi Moshe le ofreció una suma considerable de dinero, pero el capitán se mantuvo firme. Al ver esto, Rabi Moshe le ofreció todo el dinero que había apartado para apoyarle en sus últimos días en Jerusalén.
Cuando el capitán vio la enorme suma de dinero, cambió de opinión y navegó hacia una de las islas cercanas. Allí, el tzadik encontró sauces y, con gran alegría, cumplió la mitzvá de las Cuatro Especies en el barco.
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Durante el viaje a Tierra Santa, el barco ancló en una ciudad de la costa rumana, mientras los marineros esperaban que el viento lo llevara a Estambul. Mientras tanto, Reb Mendel, el asistente del Rebe, fue a la ciudad para conseguir comida para el largo viaje. Cuando el barco estaba a punto de zarpar, el asistente aún no había regresado de sus recados. El Rebe y su gente suplicaron al capitán que le esperara, diciendo que era peligroso dejar a un hombre solo en una ciudad extranjera. Pero el capitán no hizo caso a sus palabras y decidió zarpar y continuar su viaje.
El viernes por la noche, cuando el Rebe se levantó para hacer kidush sobre el vino, sirvió su copa y la tomó con ambas manos con la cara en llamas. Se quedó así tres horas y finalmente dijo: “¡No haré kidush sobre el vino antes de que llegue Mendel!” En ese momento, se oyó un golpe en la puerta de la cabaña, y en su umbral estaba Mendel, el asistente, que inmediatamente entró en la habitación, desmayándose.
Cuando recuperó la conciencia, el Rebe le ordenó que no contara lo que le había pasado. Solo después de muchos años, cuando estaba en su lecho de muerte, Mendel relató la historia: Cuando descendió del barco, se sintió invadido por la confusión. Empezó a caminar sin rumbo por las calles de la ciudad, sin saber hacia dónde se dirigía. Caminó y caminó sin cesar, hasta que el viernes por la noche los oyó – un eufemismo para referirse a las fuerzas impuras – susurrando entre ellos: “¿Qué hacemos? El anciano está sacudiendo los mundos y no está dispuesto a hacer kidush hasta que le devolvamos a su asistente.” De repente, empezó a soplar un viento fuerte y Mendel sintió como si volara por el aire y se precipitara contra la nave. Entonces comprendió que nuestro santo Rebe lo había sacado de entre las fuerzas externas y lo había salvado de ellas.
En el Tratado de Berajot se dice sobre los espíritus dañinos – las fuerzas impuras: “Estas rodillas débiles, son de ellas; estas piernas que tropiezan, son de ellas.” En las piernas, más que en cualquier otro lugar del cuerpo, existe el peligro de que las fuerzas impuras obtengan su sustento, y cuando las piernas de los estudiosos de la Torá flaquean, esto se debe a ello. En nuestra historia también, cuando las fuerzas impuras capturan al asistente, lo hacen correr de un lado a otro sin saber a dónde va.
En la Cabalá, las piernas corresponden a la victoria conductual delas sefirot (netzaj) y agardecimiento (hod). Estas son las sefirot asociadas con la práctica y la capacidad de caminar en el mundo fuera de uno mismo, en contraste con las sefirot más internas del intelecto y las emociones. Curiosamente, estas sefirot también están asociadas con las ramas de sauce que el tzadik tanto apreciaba, aquellas que carecen de sabor y olor. A partir de esto, podemos entender la fortaleza y debilidad de victoria y agradecimiento-reconocimiento:
Por un lado, las sefirot de las piernas son estables; son menos propensas a cambios y deliberaciones como la mente y el corazón. Las fuerzas conductuales, del comportamiento, se centran en la acción: “¿Entendimiento intelectual, sentimientos? ¿Qué tienen que ver con todo esto? ¡Levántate y haz algo!” Desde su perspectiva, victoria y reconocimiento son las dos sefirot que reflejan el poder inmutable de la corona (keter), el asiento de la fe que está por encima de todo intelecto y sentimiento. Por otro lado, por exactamente la misma razón, son propensas a marchitarse y volverse insensibles; pueden volverse fácilmente despiadadas, desmotivadas, acciones o rutinas mecánicas sin vida que carecen de pensamiento o atención. Una hermosa metáfora de esto es una persona en una boda u otra ocasión alegre, y mientras todos bailan y celebran, sus rodillas se sienten débiles y pesadas. No tiene deseo ni vitalidad para hacer que salten (los sabios llaman a las rodillas “resortes”).
¿Qué causa esta pesadez? El Tania explica que los tzadikim logran cambiar sus mentes y corazones por sí mismos, transformándolos de malvados a buenos. El beinoni (persona intermedia), en cambio, sirve a Di-s en el nivel práctico del alma: en pensamiento, habla y acción. Puede experimentar un estado de pesadez y embotamiento del corazón porque el corazón no está abierto a la Divinidad. En cambio, está lleno de una autoconciencia excesiva, de la cual se protege el tzadik. Esto se expresa, como se mencionó, en las piernas del alma del beinoni: victoria y reconocimiento (o agradecimiento). En cuanto a la sefirá de victoria (netzaj), una persona lucha por santificarse y abstenerse incluso de lo que está permitido. Intenta superar la inclinación que le incita a no realizar una buena acción que no es una obligación completa, para superar su pereza en aras de una mayor cercanía a Di-s. En cuanto al agradecimiento, un intermedio (un beinoni) puede encontrar difícil abrir su corazón en oración, expresar sinceramente gracias por el bien recibido del Creador y reconocer que “Esta vez alabaré a Di-s, porque he tomado más de lo que me correspondió.”
En nuestra historia, el asistente cae en manos de las fuerzas impuras de tal manera que ya no puede salvarse por el mismo. Necesita la ayuda del tzadik, cuya conciencia Divina le protege de tal caída. Las ramas de sauce del tzadik están llenas de devoción a Di-s más allá de la razón y el conocimiento, y está dispuesto a dar toda su riqueza por ellas. Por tanto, puede estar cumpliendo el principio de que, “un tzadik decreta y el Santo Bendito lo cumple.” Como se explica en otro lugar,[1] esta es una cualidad que pertenece a victoria y agradecimiento de las sefirot de los tzadikim, aquellos que luchan con Di-s, por así decirlo, lo que hace que Él admita con alegría: “¡Mis hijos me han vencido!”
[1] Consulta nuestro volumen en hebreo, Emuná VeMuda’ut.
