LA CLAVE PARA LA RECTIFICACIÓN DEL ALMA

ÉTICA JUDÍA Y JASIDUT

El Musar (ética judía) basa la rectificación del alma en la gratitud (“Hakarat HaTov”), y el Jasidismo enseña que lo principal es la anulación del ego (“Bitul HaIesh”) — y en realidad, se trata de lo mismo. Cuatro matices de anulación y humildad se entrelazan con cuatro matices de agradecimiento y reconocimiento, penetrando en todos los estratos del alma y rectificándolos.

Escrito por: Itiel Giladi Categoría: Torat HaNefesh (Psicología del Alma)

DE LA CLASE

Según los libros de Musar, la gratitud es la primera buena cualidad, siendo la base de todas las demás virtudes. Por el contrario, la ingratitud es la peor cualidad del alma, la fuente de todos los vicios. En cambio, el Jasidismo enseña que el fundamento de todas las enfermedades del alma es el sentido de la propia existencia (ego/orgullo) y todo el servicio a Dios —la verdadera cura del alma— se basa en la auto-anulación (Bitul Atzmí). ¿Quién tiene la razón?

En profundidad, ambas definiciones coinciden: el orgullo es la barrera principal para la gratitud, ya que la persona siente que “todo me lo merezco” y rehúye la sensación de dependencia del prójimo. La gratitud depende de la humildad, que reconoce la necesidad del otro y el hecho de que “no me deben nada”, y a medida que se profundiza la gratitud, también se asienta en el alma la anulación del ego (Bitul HaYesh).

En profundidad, la cualidad de la anulación aparece en el alma en cuatro matices principales: Anulación (Bitul), Humildad (Anavá), Sumisión (Haj’na’á) y Bajeza de espíritu (Shiflut):

1. Bitul (Anulación): Es la experiencia de volverse nada ante el Infinito, “todo ante Él es considerado como nada”, que se expresa también en el reconocimiento de que todas mis buenas acciones son, en esencia, actos de Dios.
2. Anavá (Humildad): Es el reconocimiento de que, a pesar de todas las virtudes con las que Dios me agració, no tengo superioridad sobre el prójimo; al contrario, debo entregarme a él, hacerle el bien y reconocer sus virtudes por encima de las mías.
3. Haj’na’á (Sumisión): Es el reconocimiento de quién y qué está por encima de mí —Dios bendito, la Torá de Verdad, los verdaderos Justos (Tzadikim), y cualquiera de quien deba aprender— junto con la capacidad de doblegarme ante ello.
4. Shiflut (Bajeza/Modestia extrema): Es el reconocimiento de mis defectos, mis pecados y mi lejanía existencial de Dios (derivada de mi propia sensación de existencia separada).

También el concepto de Hoda’a (que en hebreo significa tanto “Agradecer” como “Admitir/Confesar”) incluye diferentes significados:

1. Primero, el agradecimiento por el bien que tuve el mérito de recibir, que pertenece principalmente al ámbito de la emoción (el conjunto de las buenas cualidades).
2. Existe también el reconocimiento de la verdad, la capacidad de reconocer mis errores y la razón del otro, desde una contemplación intelectual imparcial, abierta a escuchar otros argumentos y ser convencido por ellos.
3. En profundidad, el reconocimiento de la verdad incluye el reconocimiento mismo de las limitaciones del intelecto humano, lo que permite admitir la verdad en lo que está por encima del intelecto: la verdad de la fe (Emuná).
4. También la capacidad de confesar mis pecados, como el Viduy (confesión) de quien retorna a Dios (Baal Teshuvá), está incluida en las cualidades de la Hoda’a (que debe expresarse principalmente en el ámbito práctico: “el que confiesa y abandona [el pecado] alcanzará misericordia”).

Y he aquí, entre los significados del agradecimiento/reconocimiento y los matices de la anulación existen conexiones profundas, que crean un cambio general en todos los niveles del alma: el Superconsciente (Keter), el Intelecto (Muscal), la Emoción (Murgash) y la Acción (Mutba):

• Bitul (Anulación) es el reconocimiento de la verdad de la fe que está por encima de la razón y el conocimiento: ¡Dios es todo y yo no existo!
• Anavá (Humildad) se expresa en la capacidad de admitir la verdad en las palabras del prójimo, la disposición (e incluso el deseo) de decir: “¡Tienes razón, yo me equivoqué!”.
• Hakarat HaTov (Gratitud) provoca Haj’na’á (Sumisión), ya que “el que toma prestado es siervo del que presta”: “¡Tú me hiciste un bien, y yo soy un agradecido deudor comprometido contigo para siempre!”.
• Shiflut (Bajeza) se basa en la confesión del hombre sobre sus pecados, que conduce al reconocimiento de los defectos grabados en su personalidad (un reconocimiento que lo convierte en un recipiente para la misericordia de Dios, permitiéndole retornar en Teshuvá y rectificar sus caminos).