PARASHÁ VAERÁ, RAMBAM, ALTER REBE
JUDAÍSMO PARA TODOS
📖 CABALÁ Y JASIDUT
*DOMINGO 22 TEVET 5786 – 11 1 2026
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
*📖Con el Rabino Jaim Frim*
Hoy te invitamos a un encuentro especial de estudio y reflexión:
Parashá Vaerá junto a la conmemoración del aniversario del Admur Hazakén, fundador de Jabad y autor del Tania. Una oportunidad para profundizar en la Torá, la Cabalá, el Jasidut y su mensaje vivo para nuestra vida hoy.
El Alter Rebe no vino a enseñarnos solo teoría, sino a darnos el poder de ser ‘dueños’ de nuestra propia mente. Que este aniversario sea el impulso para que cada uno de nosotros logre su propia salida de Egipto hoy mismo”.
🗓 DOMINGO
🌍 En vivo desde Israel
💻 Por Zoom https://us06web.zoom.us/j/5839538733
📺 Transmisión simultánea por YouTube 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
*Abierto para todos, sin conocimientos previos.
Sumate y conectate con la sabiduría eterna de la Torá.*
*”Salir de Egipto” hoy significa no permitir que nuestra lógica o nuestras circunstancias limiten nuestra conexión con lo Divino. Como el Alter Rebe demostró con su propia vida (especialmente tras su liberación de la cárcel), la verdad espiritual puede vencer cualquier decreto físico.*
✨ Te esperamos ✨
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*MATERIAL DE ESTUDIO*
MÚSICA DE LA CLASE:
NIGÚN 16: KOL DODI
¿QUIÉN ENTIENDE A LOS TZADIKIM?
Uno de los fundamentos del Jasidismo es la Hitkashrut (conexión) con los Tzadikim. En el Jasidismo general sostenían la premisa de vetzadik beemunató ijié, “y el justo por su fe vivirá” (interpretado como “dará vida”): el Jasid debe creer en su Rebe y apoyarse en él, y el Tzadik le dará vitalidad y rectificará su alma. En Jabad se enfatizó la exigencia de avodá becoaj atzmi, “el servicio con la fuerza propia”: el Rebe señala el camino y da fuerza, pero el trabajo interior debe hacerlo el Jasid por sí mismo. El denominador común [en ambos enfoques] es el reconocimiento de la brecha esencial y espiritual entre un ‘simple Jasid’ y el Tzadik-Rebe.
A la luz de esto, ¿existe la necesidad y la posibilidad de que el Jasid intente comprender el alma del Tzadik? Rabí Aizik de Homil, el más grande de los maskilim (intelectuales o pensadores profundos) en Jabad, dijo que un Jasid debe tener ‘entendimiento’ (mevinut) en el Rebe. Cuando uno no se conforma con la ‘admiración distante’ (haflaá) del Tzadik, sino que contempla los procesos de su alma e identifica diferentes matices en su personalidad, es posible profundizar la conexión y su efecto en el alma.
Por un lado, identificar aspectos más ‘humanos’ en el Tzadik nos permite una conexión más profunda con él, y que su luz llegue incluso a los abismos de nuestra propia alma. Por otro lado, caracterizar las cimas tan elevadas del alma del Tzadik revela cimas también en nuestra propia alma. Esta mirada es la que se requiere especialmente en nuestra generación, en la cual el Rebe de Lubavitch dijo que de cada uno se requiere también el “servicio de los Tzadikim”; ¡una generación en la que cada uno puede y debe ser un Rebe!
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HILULA DEL ADMUR HAZAKÉN
En este 24 de Tevet, nos sumergimos en las profundidades del alma del Alter Rebe, el “Padre de Jabad”. A través de las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, exploramos el secreto de por qué el Alter Rebe es considerado un “Alma de Atzilut” y por qué incluso las paredes de la casa de Rabí Zusha temblaban ante su presencia.
Desde la diferencia esencial entre la “gestación” de los Patriarcas y el “nacimiento” de los hijos, hasta el debate magistral con el genio mitnaged Rabí Moshé Chefetz, este farbrenguen nos revela cómo bajar la luz más elevada a nuestra realidad cotidiana. Descubre por qué el “Luminar” tuvo que ocultarse para iluminar el mundo y cómo el refinamiento del carácter (Edelkeit) es la clave para traer al Mashíaj.
Dicen que cuando el Alter Rebe caminaba por la calle, el santo Rabí Zusha sentía un terremoto espiritual. ¿Qué tipo de alma posee tal fuerza? En esta clase especial por el 24 de Tevet, el Rabino Itzjak Ginsburgh nos lleva de viaje por historias fascinantes que revelan la esencia del primer Rebe de Jabad.
Leerás sobre el limpiador del teatro que poseía el “Ruaj HaKodesh”, el maestro pobre que se convirtió en magnate internacional siguiendo instrucciones precisas, y el increíble debate talmúdico que convirtió a un feroz opositor en un admirador. Un recorrido que une la fe simple del Baal Shem Tov con la genialidad intelectual del Alter Rebe, demostrando que “Atzilut” (la Divinidad pura) también está aquí, en este mundo.
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RAMBAM
El suceso tuvo lugar en los días en que Rabí Moshé ben Maimón —Maimónides— vivía en Egipto. En aquellos años se dedicaba casi exclusivamente al estudio de la Torá y a la redacción de sus grandes obras: el comentario a la Mishná y su monumental compendio halájico, el Mishné Torá, conocido también como Yad Hajazaká.
Su sustento provenía de su hermano, quien era comerciante marítimo y se dedicaba al comercio internacional. Gracias a ello, Maimónides podía entregarse por completo al estudio de la Torá sin preocupaciones materiales.
Pero un día ocurrió una gran tragedia: durante uno de sus viajes de negocios a la India, su hermano se ahogó en el mar. El golpe fue devastador. El dolor quebrantó el corazón de Maimónides; cayó gravemente enfermo y permaneció postrado en cama durante un largo período, hasta que, con el tiempo, logró recuperarse.
Tras la muerte de su hermano, Maimónides quedó sin fuente de sustento. Se vio entonces obligado a reducir sus horas de estudio y a buscar un medio para mantenerse.
Poseía, sin embargo, amplios conocimientos de medicina, adquiridos tanto del estudio profundo de la Torá como de la lectura de tratados médicos de su época. Comenzó a ejercer como médico, atendiendo a pacientes, y con el tiempo llegó a ser designado médico personal del rey Saladino.
A pesar de su posición en la corte y de su trato con la aristocracia, Maimónides continuó atendiendo a los ciudadanos más simples con la misma devoción y entrega. Día y noche se ocupaba de enfermos y necesitados, como él mismo describe en una famosa carta, donde relata el agotador ritmo de su trabajo, que ocupaba todo el día y, en ocasiones, se extendía hasta bien entrada la noche.
La elevada jerarquía y el prestigio que Maimónides gozaba en el palacio real despertaron la envidia de uno de los ministros. Cegado por el resentimiento, este ministro urdió una calumnia atroz: acusó falsamente a Maimónides de conspirar para asesinar al rey. Antes de presentar la acusación, se aseguró el apoyo de otros ministros, con quienes había conspirado en secreto, con el objetivo de eliminar de una vez por todas al exitoso médico judío.
Cuando la acusación llegó a oídos del rey, este se enfureció y ordenó que Maimónides fuera llevado ante él para ser juzgado. Sin embargo, en su corazón comenzaron a surgir profundas dudas. Durante muchos años, Maimónides lo había servido con lealtad y dedicación, y más de una vez le había salvado la vida. Le resultaba difícil creer que aquel sabio noble y recto hubiera planeado algo tan cruel, pero al mismo tiempo tenía ante sí el testimonio formal de uno de sus ministros.
Entonces al rey se le ocurrió una idea: dejar la decisión en manos del Cielo, mediante un sorteo. Al día siguiente se colocarían dos papeles dentro de una caja. En uno estaría escrita la palabra “Vida”, y en el otro, “Muerte”. Maimónides debería sacar uno de los papeles, y así se decidiría su destino: si obtenía “Vida”, quedaría con vida; si sacaba “Muerte”, sería ejecutado.
La preparación del sorteo fue encomendada al asistente de la corte. El ministro calumniador sabía que dicho asistente también odiaba a los judíos, y juntos tramaron una conspiración malvada: escribir la palabra “Muerte” en ambos papeles, asegurando así que, sin importar cuál sacara Maimónides, su destino estaría sellado.
El plan parecía perfecto, y los enemigos de Maimónides aguardaban con impaciencia la hora fatídica.
Al día siguiente, Maimónides compareció ante el rey y los ministros. El rey le explicó que su suerte sería decidida por el Cielo, mediante el papel que sacara de la caja.
Antes de proceder, Maimónides preguntó al rey:
—Si llegara a salir la nota de “Vida”, ¿quedará demostrado entonces que soy inocente y que he sido acusado en falso? Y en ese caso, ¿qué destino recibirán quienes me difamaron?
El rey respondió sin titubear:
—Si así sucede, los ejecutaré inmediatamente.
Maimónides se acercó entonces a la urna con pasos firmes, introdujo la mano, sacó un papel y, para el asombro de todos los presentes, se lo llevó a la boca y se lo tragó.
Luego se volvió hacia el rey y dijo con serenidad:
—Había dos papeles: uno decía “Vida” y el otro “Muerte”. El papel que saqué me lo he tragado. Ahora examinemos el segundo. Si en él está escrita la palabra “Vida”, sabremos que yo saqué “Muerte”. Pero si el papel que quedó dice “Muerte”, entonces es evidente que yo tomé la nota que decía “Vida”, y soy inocente.
El rey ordenó que sacaran el segundo papel de la caja. Todos fueron testigos de que en él estaba escrita la palabra “Muerte”. De inmediato, el rey ordenó absolver a Maimónides y ejecutar al ministro calumniador.
Después del juicio, el rey llamó a Maimónides en privado y le preguntó:
—¿Por qué te tragaste el papel?
Maimónides respondió:
—Después de que el rey me aseguró que, si me tocaba “Vida”, ejecutaría al ministro, lo observé atentamente. Vi que estaba completamente tranquilo y que ni siquiera se borraba la sonrisa de su rostro. Me pregunté cómo podía estar tan seguro de que la suerte no lo condenaría a muerte, y comprendí que debía haber conspirado con el asistente de la corte para escribir “Muerte” en ambos papeles. Por eso me tragué la nota que saqué, para que mis enemigos cayeran en la trampa que ellos mismos habían preparado.
El rey quedó maravillado por la sabiduría y la astucia de Maimónides. Ordenó de inmediato una investigación, durante la cual el asistente de la corte confesó todo el complot. Todos los involucrados fueron severamente castigados, mientras que Maimónides continuó sirviendo en la corte del rey, gozando de plena confianza, honor y lealtad.
VIDA DEL RAMBAM
Para completar tu estudio de hoy, aquí tienes una reseña del Rambam (Rabí Moshé ben Maimón, también conocido como Maimónides), cuya vida y obra son el pilar de la ley y la filosofía judía.
El Rambam: “De Moshé a Moshé, no hubo nadie como Moshé”
Maimónides (1135–1204) fue la figura rabínica más influyente de la Edad Media. Fue médico de la corte en Egipto, filósofo, astrónomo y el más grande codificador de la Ley Judía.
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Sus Tres Obras Cumbre:
Mishné Torá (El Código de Ley):
Es su obra más monumental. Por primera vez en la historia, el Rambam organizó toda la ley oral (Talmud) en un código sistemático y lógico. Se divide en 14 libros (el Iad Hajazaká). Su objetivo era que cualquier judío pudiera saber cómo actuar sin tener que navegar por las complejas discusiones talmúdicas.
Guía de los Perplejos (Moré Nevujim):
La obra maestra de la filosofía judía. Escrita para quienes estaban “perplejos” entre la fe y la razón (la filosofía aristotélica de la época). El Rambam demuestra que la Torá y el intelecto no se contradicen, sino que se complementan.
Comentario a la Mishná:
Donde incluyó los famosos 13 Principios de Fe, que hoy son la base de lo que todo judío cree (resumidos en el canto Aní Maamín).
Su Conexión con el Admur Hazakén (Alter Rebe)
Aunque vivieron con siglos de diferencia, hay un hilo conductor que el Rabino Jaim Frim seguramente mencionará hoy:
El intelecto como servicio: El Rambam decía que se llega al amor a Dios a través del estudio y el intelecto. El Alter Rebe tomó esta base y creó el sistema Jabad (Jojmá, Biná, Daat), que utiliza el intelecto para despertar las emociones del corazón.
La Unidad de Dios: El Rambam definió la unidad de Dios de forma filosófica; el Alter Rebe llevó esa unidad a un nivel místico (Cabalá), enseñando que “no hay nada fuera de Él”.
El Rambam vivió y trabajó en Egipto (Fustat, cerca de El Cairo), el mismo escenario de la Parashá de hoy. Él sirvió como líder de la comunidad judía allí, transformando el lugar de la antigua esclavitud en un centro mundial de luz y sabiduría.
Admur Hazakén
A continuación tienes una traducción cuidada y fiel al español, en registro jasídico–didáctico, manteniendo el contenido, el tono y la estructura del original. Dado que el texto es extenso, lo organizo con subtítulos claros para facilitar su uso en web, PDF o estudio.
PARASHÁ VAERA
Éxodo 6:2–9:35
Hashem se revela a Moshé con el Nombre Havaia, prometiendo la redención completa de Israel. Le reafirma que sacará al pueblo de la esclavitud con “brazo extendido” y cumplirá el pacto hecho con los patriarcas.
Moshé y Aharón se presentan ante el Faraón, pero él endurece su corazón. Comienzan entonces las primeras siete plagas de Egipto:
sangre, ranas, piojos, fieras, peste, úlceras y granizo.
Cada plaga revela el dominio absoluto de Hashem sobre la naturaleza y los falsos dioses de Egipto, mientras se hace cada vez más clara la diferencia entre Egipto e Israel. A pesar de los golpes, el Faraón se niega a liberar al pueblo.
Mensaje central:
La redención no es solo salir de la opresión física, sino revelar la Presencia divina en el mundo, incluso en los lugares más oscuros. Hashem es fiel a Su promesa y guía la historia hacia la liberación.
Parashá Vaerá (“Y me aparecí”), que abarca desde Éxodo 6:2 hasta 9:35.
Es una de las secciones más intensas de la Torá, donde comienza formalmente el proceso de redención.
1. LAS CUATRO EXPRESIONES DE REDENCIÓN
Dios le habla a Moshé utilizando cuatro verbos distintos para prometer la libertad de los hijos de Israel. Estas son la base de las cuatro copas de vino que tomamos en el Séder de Pésaj:
- Vehotzeti: “Los sacaré” (de los trabajos forzados).
- Vehitzalti: “Los salvaré” (de su servidumbre).
- Vegaalti: “Los redimiré” (con brazo extendido).
- Velajajti: “Los tomaré” (como Mi pueblo).
2. El Corazón de Faraón y el Bastón
Moshé y Aarón se presentan ante el Faraón. Para demostrar el poder divino, el bastón de Aarón se convierte en una serpiente (o cocodrilo). Los magos de Egipto logran imitar el truco, pero el bastón de Aarón se traga a los de ellos. Aun así, el Faraón endurece su corazón y se niega a liberar al pueblo.
3. Comienzan las Plagas (Las primeras 7)
En esta Parashá ocurren las primeras siete de las diez plagas. No solo son castigos, sino una demostración de dominio sobre los “dioses” egipcios y la naturaleza:
- Sangre (Dam): El Nilo se convierte en sangre; muere el pescado y no hay agua para beber.
- Ranas (Tzefardea): Plaga masiva que invade hasta las alcobas y hornos.
- Piojos (Kinim): El polvo de la tierra se convierte en piojos. Aquí los magos admiten: “Es el dedo de Dios”.
- Fieras / Mezcla de animales (Arov): Animales salvajes invaden las ciudades.
- Peste (Déver): Muerte repentina del ganado egipcio (el ganado de Israel queda intacto).
- Sarna / Úlceras (Shejin): Ceniza lanzada al aire provoca erupciones en la piel de hombres y bestias.
- Granizo (Barad): Una tormenta de hielo con fuego ardiendo en su interior. Destruye las cosechas y el lino.
4. La distinción entre Israel y Egipto
Un punto clave de Vaerá es que, a partir de la cuarta plaga, Dios hace una separación clara: las plagas afectan a los egipcios, pero la tierra de Goshén (donde vivían los hebreos) permanece protegida y en paz.
Conexión espiritual (Punto de reflexión)
La Parashá nos enseña sobre la perseverancia. Moshé se siente frustrado al principio porque sus reclamos parecen empeorar las cosas, pero Dios le asegura que el proceso de liberación tiene sus tiempos y que cada golpe al ego del Faraón es un paso hacia la libertad espiritual.
ADMUR HAZAKEN SOBRE VAERA
Una enseñanza poderosa basada en el Tania y los discursos del Alter Rebe (específicamente en Torá Or) sobre Parashá Vaerá:
La Enseñanza: “¿Cómo romper nuestro propio Egipto?”
En Vaerá, Dios le dice a Moshé: “Yo soy Havayé (el nombre de cuatro letras)”. El Alter Rebe explica que el exilio en Egipto (en hebreo Mitzraim) comparte la raíz con la palabra Metzarim, que significa “límites” o “restricciones”.
1. El intelecto en el exilio
El Alter Rebe enseña que el verdadero “Faraón” es el ego que nos convence de que somos limitados. A veces, nuestra mente entiende lo que es correcto, pero nuestro corazón no siente nada. Esa desconexión entre lo que sabemos y lo que sentimos es el “Egipto” personal.
2. La función de las Plagas
El Alter Rebe explica que las plagas no fueron solo para castigar a los egipcios, sino para “quebrar la cáscara” (Klipá) del mundo.
- La Sangre: El Nilo era el dios de Egipto (la frialdad). El Alter Rebe dice que debemos transformar la “frialdad” e indiferencia espiritual en el “calor” y fuego de la pasión por la Torá.
3. El nombre de Dios como llave
El nombre Havaia representa lo que está más allá de la naturaleza. El Admur Hazakén enseña que, al estudiar Jasidut, atraemos esa luz infinita que nos permite saltar por encima de nuestras limitaciones naturales.
Idea central de la clase: “Salir de Egipto” hoy significa no permitir que nuestra lógica o nuestras circunstancias limiten nuestra conexión con lo Divino. Como el Alter Rebe demostró con su propia vida (especialmente tras su liberación de la cárcel), la verdad espiritual puede vencer cualquier decreto físico.
Una frase del Alter Rebe para compartir:
“No debemos buscar cambiar el mundo exterior, sino transformar nuestra propia naturaleza. Cuando el hombre se libera de su propio ‘Mitzraim’ (sus limitaciones internas), el mundo entero se redime con él”.
CONCLUSIÓN: LA REDENCIÓN DESDE LA MENTE HASTA LA ACCIÓN
1. El Rambam (La Ley y el Conocimiento):
El Rambam abre su obra magna (Mishné Torá) diciendo: “El fundamento de todos los fundamentos es saber que existe un Primer Ser…”. Para el Rambam, la libertad comienza con el conocimiento intelectual. Sin entender quién es Dios, seguimos siendo esclavos de falsas ideas o ídolos modernos.
2. Parashá Vaerá (La Revelación):
En esta Parashá, Dios dice: “Y sabrán que Yo soy Havayé”. No es suficiente que los egipcios sufran las plagas; el objetivo es que el mundo reconozca la Verdad. La libertad no es solo salir físicamente de un lugar, sino que nuestra realidad física (el cuerpo, el trabajo, el mundo) sea un recipiente para la presencia de Dios.
3. El Alter Rebe (La Unión):
Aquí es donde el Admur Hazakén une ambos mundos. Él nos enseña en el Tania que no basta con “saber” (Rambam) o con “ver milagros” (Vaerá). El secreto es el Daat: la unión profunda y sentida entre lo que nuestra mente entiende y lo que nuestro corazón siente.
Mensaje Final:
El Rambam nos da la estructura, Vaerá nos muestra el poder de Dios, y el Alter Rebe nos da la llave para que esa luz no se quede en el cielo, sino que transforme nuestra propia naturaleza.
“Salir de Egipto” hoy es tomar el conocimiento (Rambam) y encenderlo con la pasión del Jasidut (Alter Rebe) para que, incluso en nuestras “plagas” cotidianas, podamos ver el “Dedo de Dios”.
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PREGUNTAS PARA EL CIERRE DE LA CLASE
- Sobre la “Frialdad” del Nilo:
- El Alter Rebe explica que el Nilo representa la frialdad y la lógica indiferente. En nuestra vida espiritual hoy, ¿cuáles son esos “Nilos” que nos mantienen fríos o apáticos, y cómo podemos usar el fuego del Jasidut para transformarlos en sangre (pasión y vida)?
- Sobre el “Daat” (Conexión):
- El Rambam nos pide saber que Dios existe, pero el Tania nos pide que ese conocimiento baje al corazón. ¿Qué herramienta práctica podemos tomar hoy para que lo que estudiamos en la Torá no se quede solo como una idea intelectual, sino que cambie nuestra reacción ante un problema cotidiano?
- Sobre el “Faraón” Interno:
- En la Parashá vemos que el Faraón endurecía su corazón a pesar de las evidencias. ¿En qué áreas de nuestra vida sentimos que nuestro “corazón está duro” o cerrado al cambio, y cómo el legado del Admur Hazakén nos ayuda a “romper el caparazón” para liberar nuestro potencial?
El Alter Rebe no vino a enseñarnos solo teoría, sino a darnos el poder de ser ‘dueños’ de nuestra propia mente. Que este aniversario sea el impulso para que cada uno de nosotros logre su propia salida de Egipto hoy mismo”.
