EL REBE RAIATZ
LEJATJILA ARIBER (POR ARRIBA, DESDE EL PRINCIPIO)
Nuestro Maestro y Rabino, el Rebe Raiatz, Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe anterior de Lubavitch, nació de su santo padre, Rabí Shalom DovBer (el Rebe Rashab), en el año 5640 (1880) el día 12 de Tamuz. A la tierna edad de quince años su padre lo designó como su secretario personal en los asuntos públicos (entre otras cosas, ayudó a enfrentar el infame libelo de sangre contra Mendel Beilis, y más). En el año 5680 (1920), tras la histalkut (fallecimiento) del Rebe Rashab, el Raiatz fue nombrado su sucesor.
Comenzó de inmediato con actividades en pro del judaísmo en Rusia, poco tiempo después de la Revolución Comunista. A consecuencia de su santa labor fue arrestado el 15 de Siván de 5687 (1927) por la G.P.U., y sentenciado a muerte sin juicio previo. Tras presiones internacionales la pena capital fue conmutada por el exilio; fue liberado de la prisión y enviado al destierro en la ciudad de Kostromá el 3 de Tamuz. La presión internacional continuó y en la fecha del 12 de Tamuz, el Rebe fue liberado para regresar a su hogar. En la práctica, la liberación se concretó al día siguiente, el 13 de Tamuz, y desde entonces los jasidim de Jabad celebran los días 12 y 13 de Tamuz como la “Fiesta de la Redención” del Rebe Raiatz.
Posteriormente, el Rebe salió hacia Riga, en Letonia, y más tarde llegó a Polonia. El 2 de Tevet de 5700 (1940), fue rescatado de la Varsovia ocupada hacia los Estados Unidos, donde su barco ancló el 9 de Adar II. Poco tiempo después de su llegada a tierras americanas, adquirió el edificio en el 770 de Eastern Parkway, en el barrio de Brooklyn, Nueva York, donde residió en sus últimos años y que convirtió en el centro mundial de Jabad. Su alma ascendió a lo Alto en el Shabat de la Parashá Bo, el 10 de Shevat de 5710 (1950), y su lugar en el liderazgo de Jabad fue heredado por su yerno, el Rebe Menajem Mendel Schneerson.
SE TRATA DE ENTREGAR LA VIDA
Sucedió en la juventud del Rebe Raiatz, quien con el tiempo se convertiría en el sexto Rebe del movimiento Jabad. Su padre, Rabí Shalom DovBer, lo envió a Petersburgo, la capital de Rusia en aquellos días, para anular un decreto específico que se cernía sobre la educación judía.
—¿Hasta cuándo debo permanecer en PeterSburgo? —preguntó el Raiatz a su padre.
—Hasta la Mesirut Nefesh (entrega total del alma) —respondió Rabí Shalom DovBer.
Poco tiempo después de llegar a Petersburgo, el Raiatz comprendió que la ley ya había llegado al escritorio del Ministro del Interior, Stolipin, y aguardaba su firma. El Zar de Rusia de aquellos tiempos no era particularmente astuto, por lo que la decisión de aprobar la ley dependía únicamente del Ministro del Interior. Este Stolipin era conocido como un enemigo jurado de Israel, quien personalmente se encargó de organizar pogromos en los que fueron asesinados miles de almas judías.
Tras reuniones y esfuerzos, el Rebe escuchó que en la ciudad residía un hombre anciano que había sido maestro de Stolipin en su juventud. El Rebe averiguó su morada y entabló relación con él. Aunque el maestro tampoco era un gran amante de Israel, quedó profundamente impresionado por la sabiduría del Rebe y la amplitud de sus conocimientos, y ambos pasaron largas horas conversando sobre asuntos que se encuentran en la cumbre del mundo.
En uno de sus encuentros, el Raiatz le reveló sus propósitos en Petersburgo. El Rebe rogó al maestro que hablara con Stolipin e intentara endulzar la severidad del decreto.
—Incluso si hablo con él, sería una pérdida de tiempo absoluta —respondió el anciano sin dudar un instante—. Lo conozco desde su infancia; es un hombre malvado y cruel, no tiene sentido intentar llegar a él.
—Sin embargo —añadió—, debido al hecho de que enseñé a Stolipin en su juventud, recibí un permiso especial para entrar al Ministerio del Interior cuando me plazca. No necesito explicarte las graves consecuencias que caerían sobre ambos si fueras atrapado. Pero durante nuestras largas conversaciones he aprendido a valorarte, así que estoy dispuesto a darte el permiso; haz con él lo que desees.
El Rebe le agradeció calurosamente, y a la mañana siguiente dirigió sus pasos hacia el edificio del Ministerio del Interior. El guardia de la entrada se quedó atónito al ver a aquel judío, coronado con peot y barba, con un marcado acento ídish, sosteniendo un permiso del cual existían muy pocos en toda Rusia; no obstante, permitió la entrada del Rebe al edificio.
En los primeros instantes tras cruzar el umbral, el Rebe no lograba localizar lo que buscaba. Erró y se confundió en los largos pasillos y finalmente, sin otra opción, se vio obligado a preguntar a uno de los empleados dónde se hallaba la oficina del Ministro del Interior, arriesgándose a ser descubierto. El empleado le indicó el camino hacia la oficina, y mientras el Rebe se dirigía hacia allí, ¡salió de la misma el propio Ministro del Interior! El Ministro pasó junto al Rebe, pero sus ojos no lo vieron.
El Rebe entró en el despacho, donde vio pilas de papeles y junto a ellos, sellos. En un sello estaba escrito “Aprobado” y en el otro “Rechazado”. El Rebe se apresuró a buscar sobre el escritorio y halló el borrador de la ley, esperando la aprobación del Ministro.
Tomó el sello y estampó con firmeza: “Rechazado”. Acto seguido, introdujo la hoja en la pila de documentos que contenían las leyes anuladas, se apresuró a salir del edificio, y de esta manera, el decreto fue anulado.
escucha la historia en nuestra clase:
El abuelo del Rebe Raiatz, el Admor Maharash, Rabi Shmuel, dijo una vez: “El mundo dice que cuando no se puede pasar por abajo, hay que pasar por arriba; pero yo sostengo que Lejatjilá Ariber (hay que pasar por arriba desde el principio); uno debe plantarse con firmeza desde el inicio, no impresionarse ante nada, y lograr lo necesario. Y cuando uno se planta con firmeza, el Altísimo ayuda”.
La historia del Rebe Raiatz nos enseña qué es el movimiento de “Lejatjila Ariber” en el alma: no es solo valentía o audacia, sino la capacidad de actuar a priori desde el lugar más elevado, sin someterse a los caminos convencionales que dicta la realidad. Mientras muchos en nuestros días se doblegan ante los sistemas y la burocracia, el Raiatz enseña una vía de acción diferente: en lugar de esperar, actuar. En lugar de aceptar el orden establecido, desafiarlo. Y en lugar de temer por la seguridad personal, entregar el alma por el bien de la comunidad.
Sin embargo, cuando intentamos aprender de esta historia para la vida práctica, puede surgir una pregunta: Al fin y al cabo, esta es una historia de la Rusia Zarista. ¿Qué significado tiene para un judío que vive en la Tierra de Israel, dentro de un estado ordenado con mayoría judía?
Ciertamente, hay mucha verdad en esta pregunta: en Rusia, el gobierno era ajeno y hostil. La identificación emocional o el sentido de compromiso interno eran impensables, y los judíos se las arreglaban con el “Poritz” (terrateniente/gobernante) como podían… Tal como enfatizó el propio Rebe Raiatz: “Solo el cuerpo judío está en el exilio, pero el alma es libre”. Por lo tanto, es evidente que hay lugar para un salto directo hacia arriba, sin pasar por los mecanismos aceptados.
En la realidad de nuestros días, por el contrario, la situación es más delicada y compleja. no se trata de una sumisión forzada, sino de una sumisión que nace de la identificación, de la gratitud y de la internalización de las reglas del sistema. Hacer fila, aceptar la autoridad del funcionario, resignarse a un sistema agotador; todo esto se percibe como “Derej Eretz” (buena conducta cívica). Después de todo, si cada uno se dirigiera al Primer Ministro con la actitud de “Lejatjilá Ariber”, la fila que se extiende detrás del funcionario se trasladaría a la puerta del Primer Ministro, y la situación general no mejoraría…
Pero es necesario saber: a veces, este “Derej Eretz” es una sumisión a convenciones que son no menos “galúticas” (propias del exilio) que el exilio zarista. Sí, no toda dificultad personal justifica romper los marcos, y a veces la espera y la contención son, en efecto, la rectificación del alma. Sin embargo, cuando se trata de un asunto público, en un lugar donde el colectivo es dañado, allí se requiere esa “jutzpá” (audacia) santa, esa osadía de “Lejatjilá Ariber”. No desde el desprecio, sino desde una libertad interior que no está esclavizada al mecanismo.
Un buen ejemplo de esto es precisamente el Rabino Tzvi Yehuda Kook, de bendita memoria, cuyo amor por el Estado no le impidió enfrentarse a él cuando fue necesario. “Las tierras de Judea y Samaria ciertamente pertenecen y están ligadas a toda la extensión de nuestra tierra y a la obligación de nuestro dominio sobre ella”, escribió una vez, “y por lo tanto, también existe la obligación de entregar el alma por ello contra cualquier coacción”. Durante el desalojo del núcleo de Elon Moreh, cuando llegó un soldado y le ordenó abandonar el lugar, clamó: “¡Si quieren, tomen una ametralladora y dispárenme! ¡Así como no pueden obligarme a comer cerdo, así no me obligarán a moverme de aquí!”.
En cambio, aquel cuya identificación se convierte en esclavitud, se apresura a invocar conceptos como “rebelión contra el reino” para bloquear cualquier desviación de las reglas. Ante el judío se presenta una demanda interna de libertad del alma: saber cuándo el camino recto es andar por el sendero, y cuándo es precisamente saltar por encima de él, desde la Mesirut Nefesh, la responsabilidad y la visión del bien común.
