MATERIAL DE ESTUDIO
PARASHÁ TETZAVÉ PURIM
📖 CABALÁ Y JASIDUT
DOMINGO 5 DE ADAR 5786 – 22-2-2026
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
🌍 En vivo desde Israel
💻 Por Zoom https://us06web.zoom.us/j/5839538733
📺 Transmisión simultánea por YouTube 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
*Abierto para todos, sin conocimientos previos.
Sumate y conectate con la sabiduría eterna de la Torá.*
🌿 En este mes de Adar, la Parashá Tetzavé nos enseña sobre el “refinamiento”. Así como el aceite de oliva debía ser golpeado y prensado para dar luz, y las vestiduras requerían un trabajo artesanal de precisión, nuestras emociones y acciones deben ser refinadas para convertirnos en un “Santuario viviente”.
🔥 El Shekel como alma: El Zohar explica que la palabra שקל (shekel) viene de לשקול — pesar, equilibrar. El shekel es equilibrio. En las sefirot: Jesed (expansión), Guevurá (restricción), Tiferet (equilibrio). El Majatzit HaShekel pertenece al nivel de Tiferet — armonía. Dar medio shekel es equilibrar el alma.
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VIDEO DE LA CLASE
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MÚSICA DE LA CLASE:
NIGÚN 29
DESPERTAR GRAN MISERICORDIA
ניגון מס’ 29 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה
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PURIM
SHOSHANAT IAACOV
pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/08/שושנת-יעקב.mp3
Shoshanat Yaakov
Esta oración litúrgica se recita tradicionalmente en Purim después de la lectura de la Meguilat Ester.
💡 Un dato interesante:
La frase final “Vegam Jarvoná zajur latov” (Y que también Jarvoná sea recordado para bien) se dice a menudo en voz alta y con entusiasmo. Se refiere al sirviente del rey que sugirió usar la horca que Amán había preparado para colgar al propio Amán, precipitando así el final del villano.
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PARASHÁ TETZAVÉ
la Parashá Tetzavé, que continúa con las instrucciones para el Santuario (Mishkán), enfocándose esta vez en el factor humano: los Sacerdotes (Kohanim).
Un detalle fascinante de esta Parashá es que el nombre de Moshé no aparece ni una sola vez, ya que él mismo pidió ser borrado del libro de Dios si no perdonaba al pueblo tras el becerro de oro. En su lugar, el protagonismo recae en su hermano Aarón.
Aquí tienes una enseñanza jasídica profunda y clara sobre el 7 de Adar y la muerte de Moshé Rabenu, en el tono clásico de Jasidut Jabad / Baal Shem Tov, apta para estudio, drashá o publicación.
🌑 7 de Adar
La muerte de Moshé Rabenu según la Jasidut
El 7 de Adar es un día único en el calendario judío:
es el día del nacimiento y del fallecimiento de Moshé Rabenu.
Esta coincidencia no es casual; al contrario, revela la esencia espiritual de Moshé y el significado jasídico de su “muerte”.
1. La muerte como ocultamiento, no como ausencia
La Jasidut enseña que la petirá (fallecimiento) de un tzadik no es una desaparición, sino un ocultamiento (he’elem).
Así como el sol no deja de existir cuando se pone, sino que su luz pasa a iluminar otros lugares, el alma del tzadik se eleva a su raíz y desde allí influye con mayor fuerza.
Por eso dicen nuestros Sabios:
“Moshé no murió” (Sotá 13b)
No significa que no haya fallecido físicamente, sino que su vida verdadera —la vida del alma— no está limitada por el cuerpo.
2. Nacimiento y fallecimiento el mismo día
Que Moshé haya nacido y fallecido el 7 de Adar enseña que su vida fue completa, sin interrupción.
En lenguaje jasídico:
su hishtalshelut (despliegue en el mundo) comenzó y concluyó en el mismo punto esencial.
El Baal Shem Tov explica que cuando el nacimiento y la muerte coinciden en un mismo día, significa que toda la vida fue una revelación continua de la esencia, sin quiebres.
3. “Y tú” – más allá del nombre
En Parashá Tetzavé, que siempre se lee cerca del 7 de Adar, el nombre de Moshé no aparece.
La Torá comienza diciendo:
“Y tú ordenarás…”
La Jasidut explica:
el nombre pertenece a la manifestación externa;
el “tú” apunta a la esencia del alma, más allá de todo nombre.
Precisamente en el momento de su fallecimiento, Moshé asciende a un nivel más alto que su nombre, y por eso la Torá se dirige a él directamente como “tú”.
4. La muerte como máxima entrega
El Tania enseña que la forma más elevada de mesirut néfesh (entrega del alma) no es morir por Hashem, sino vivir completamente para Él.
La muerte de Moshé no es una ruptura, sino la culminación de una vida de entrega absoluta.
En ese momento, toda su alma se revela en su fuente, sin limitaciones.
Por eso el Zóhar dice que:
“En el día de la partida del tzadik, todas sus luces se revelan”.
5. Moshé en cada generación
Jasidut afirma:
“Itpashtutá de-Moshé be-jol dará ve-dará”
“La expansión de Moshé existe en cada generación”.
La muerte física de Moshé permite que su alma ya no esté limitada a un solo cuerpo o lugar, sino que pueda influir en todo Israel y en todas las generaciones.
Por eso, paradójicamente, la muerte de Moshé es la condición para su presencia eterna.
6. 7 de Adar y la alegría interior
Aunque el 7 de Adar es un día de recuerdo de la muerte, la Jasidut lo vincula con Adar, el mes de la alegría.
La enseñanza es profunda:
- la tristeza pertenece a la pérdida externa,
- la alegría nace cuando se revela la esencia que nunca se pierde.
Moshé representa la emuná (fe) esencial del judío.
Esa fe no muere, no se debilita, no se oculta por completo jamás.
✨ Enseñanza final
Moshé muere para que su esencia viva en todos.
Su desaparición externa es la revelación de su presencia interna.
Por eso el 7 de Adar no es solo un día de duelo, sino un día para conectarse con la emuná esencial, con la Torá viviente y con el Moshé interior que existe en cada judío.
🕎 1. El Aceite para la Menorá
La Parashá comienza con el mandamiento de traer aceite de oliva puro, prensado a mano, para alimentar la Menorá. Este fuego debe arder de forma continua (Ner Tamid), simbolizando la sabiduría y la luz espiritual que nunca debe apagarse en el corazón del pueblo.
👕 2. Las Vestiduras Sagradas (Bigdei Kehuná)
Dios instruye a Moshé sobre la creación de ropas especiales para Aarón (el Sumo Sacerdote) y sus hijos. Estas vestiduras tenían el propósito de conferir “honor y esplendor”.
- El Efod: Una especie de delantal tejido con hilos de oro, azul, púrpura y carmesí.
- El Pectoral (Joshen): Una pieza cuadrada con 12 piedras preciosas, cada una con el nombre de una de las tribus de Israel. Dentro llevaba el Urim veTumim (un nombre sagrado que hacía iluminar las piedras para responder consultas divinas).
- La Túnica y la Mitre: Ropas de lino fino.
- El Tzitz: Una placa de oro en la frente de Aarón con la inscripción “Consagrado a Dios”.
- El Manto (Me’il): De color azul, con campanillas de oro en el borde para que se escuchara al Sumo Sacerdote entrar al Santuario.
📜 3. La Consagración de los Sacerdotes
Se detallan los rituales de iniciación que duraron siete días. Aarón y sus hijos fueron lavados, vestidos y ungidos con aceite sagrado. Se realizaron sacrificios especiales para purificarlos y prepararlos para su servicio eterno como representantes del pueblo ante Dios.
🧱 4. El Altar del Incienso (Mizbeaj HaKetoret)
Aunque la mayoría de los utensilios se describieron en la Parashá anterior (Trumá), Tetzavé concluye con el Altar de Oro, destinado exclusivamente a quemar el incienso dos veces al día. El incienso simboliza el nivel más elevado y aromático del servicio divino, aquel que une lo físico con lo más sutil del espíritu.
💡 Conexión con Adar
En este mes de Adar, la Parashá Tetzavé nos enseña sobre el “refinamiento”. Así como el aceite de oliva debía ser golpeado y prensado para dar luz, y las vestiduras requerían un trabajo artesanal de precisión, nuestras emociones y acciones deben ser refinadas para convertirnos en un “Santuario viviente”.
Dato místico: El valor numérico de las vestiduras del Kohen Gadol tiene el poder de expiar diferentes faltas del pueblo (por ejemplo, el Pectoral expiaba los errores en los juicios).
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“Y tomarán para Mí ofrenda” (Shemot / Éxodo 25:2).
Hay dos interpretaciones en la palabra “terumá”:
separación y elevación.
Y ambas coinciden en una misma idea:
cuando una persona separa de su dinero y de su oro para algo de santidad,
él los eleva de su materialidad y de su fisicalidad —
y los asciende hacia lo alto, hacia la espiritualidad y hacia la santidad.
Como el dicho conocido de Rabenu HaZaken (el Alter Rebe):
El Nombre, bendito sea, concede al hombre materialidad,
y el hombre hace de la materialidad — espiritualidad.
(Likutéi Sijot, tomo 11, p. 315)
✦ Puntos de Sijot Kodesh ✦
“Y madera de acacias (shitim)”
¿Y de dónde tenían ellos (madera) en el desierto?
Explicó Rabí Tanjumá: nuestro patriarca Yaakov previó con espíritu sagrado que en el futuro Israel construiría el Mishkán en el desierto, y trajo cedros a Egipto y los plantó allí, y ordenó a sus hijos que los tomaran consigo cuando salieran de Egipto (25:5 y en Rashi).
Hay que analizar:
para conseguir cedros para la construcción del Mishkán, los hijos de Israel podían comprarlos a comerciantes de las naciones o tomarlos de bosques cercanos.
Si es así, ¿por qué necesitó Yaakov nuestro patriarca traer los cedros desde la Tierra de Israel y plantarlos en Egipto?
Se puede decir, a modo de interpretación homilética, que este asunto lo explica “Rabí Tanjumá” — del lenguaje “consuelo” (nejamá).
Que Yaakov nuestro patriarca hizo esto para consolar a los hijos de Israel del sufrimiento de su exilio.
Porque cuando Israel estaba en Egipto, en el exilio más duro, con decretos como “Todo hijo varón que nazca, al río lo arrojaréis” y cosas semejantes,
he aquí que esta era su consolación cuando veían los cedros que Yaakov había plantado.
Y aunque sabían que el Santo, bendito sea, les había prometido:
“Yo te haré subir, y también ciertamente te subiré” (Vayigash 46:4),
no es lo mismo que verlo con sus propios ojos — que he aquí hay cedros que Yaakov plantó en Egipto únicamente con la finalidad de que salieran de Egipto, los tomaran consigo y construyeran con ellos el Mishkán.
(Basado en Likutei Sijot, vol. 31, p. 146 en adelante — de “Likrat Shabat”)
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En la tradición judía, el valor de medio shekel que se da en el mes de Adar está claramente definido por la halajá:
📜 La mitad del shekel pesa ½ sela según la ley judía.
Esto se basa en la orden de la Torá de dar “חצי השקל* (chatzi ha-shekel) para el censo del pueblo (Éxodo 30:13).
📏 Medida halájica del shekel
Según las fuentes halájicas clásicas (Talmud y códigos):
- 1 sela = aprox. 14 gramos de plata pura
- Por lo tanto:
½ shekel = ½ sela ≈ 7 gramos de plata pura.
Esto significa que cada persona adulta —varón mayor de 20 años— donaba aproximadamente 7 gramos de plata pura como contribución de chatzi ha-shekel, independientemente de su riqueza, para la compra de las ofrendas del Mishkán y, posteriormente, para los gastos del Templo.
📅 ¿Por qué en Adar?
La Mitá del Shekel se daba específicamente en el mes de Adar, antes del nuevo año de los sacrificios, para que todos tuvieran su parte en el servicio del Templo en el año entrante (véase Mishna Shekalim 1:1).
Este acto no era un donativo voluntario, sino una obligación colectiva igualitaria: cada persona aportaba lo mismo, lo que simboliza la igualdad y la unidad de todo el pueblo.
🔎 Significado espiritual
En la dimensión jasídica/cabalística:
- El shemá simboliza el alineamiento del corazón con la voluntad Divina.
- La Mitá del Shekel, al ser igual para todos, expresa la idea de que cada alma tiene el mismo valor esencial ante Hashem, independientemente de sus cualidades externas.
- Además, el don anual recuerda que cada persona participa activamente en la continuidad del servicio espiritual del pueblo como un “sólo cuerpo” (guf echad) ante Hashem.
Aproximadamente son unos 7 g de plata × precio por gramo = valor en dólares.
Según precios recientes del mercado de la plata:
💰 El precio del plata por gramo ronda alrededor de unos 2,50 USD por gramo (precio spot, sin contar primas de venta) (xag.today)
Entonces:
7 gramos × ~2,50 USD ≈ ~17,50 USD
👉 Es decir que medio shekel de plata — ~7 gramos de plata pura — equivale aproximadamente a unos ~17 dólares estadounidenses al precio actual del mercado (esto puede variar según la cotización del día y comisiones de compra) (xag.today)
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El Majatzit HaShekel es uno de los preceptos más místicos de toda la Torá.
Vamos a profundizar según la Kabalá del Arizal y la explicación jasídica.
💎 1. ¿Por qué “medio” shekel?
La pregunta clásica:
¿Por qué no un shekel entero?
La respuesta jasídica es fundamental:
👉 Porque el judío, por sí mismo, es solo mitad.
La otra mitad es:
- Hashem
- El pueblo de Israel
- O su prójimo
El Majatzit HaShekel enseña que nadie es completo solo.
Como dice el Baal Shem Tov:
Un judío solo no es una entidad completa; la plenitud es en la unión.
En términos cabalísticos:
- El alma individual es una chispa
- La Shejiná es el todo
- La completitud ocurre en la conexión
🔥 2. El Shekel como alma
El Zohar explica que la palabra שקל (shekel) viene de לשקול — pesar, equilibrar.
El shekel es equilibrio.
En las sefirot:
- Jesed (expansión)
- Guevurá (restricción)
- Tiferet (equilibrio)
El Majatzit HaShekel pertenece al nivel de Tiferet — armonía.
Dar medio shekel es equilibrar el alma.
🌙 3. Igual para ricos y pobres
La Torá dice:
“El rico no dará más y el pobre no dará menos.”
¿Por qué?
Porque en el plano esencial (עצם הנשמה):
- No hay diferencia entre almas.
- Todos comparten la misma raíz en Atzilut.
Las diferencias existen en:
- Intelecto
- Emociones
- Capacidades
Pero no en la esencia.
El Majatzit HaShekel revela el nivel donde todos somos uno.
Es el nivel de:
“אב אחד לכולנה” — “Un solo Padre para todos”.
🕯 4. La mitad inferior y la mitad superior
El Arizal explica que el medio shekel alude a:
- Mitad inferior → Maljut (nosotros)
- Mitad superior → Zeir Anpin (flujo divino)
Cuando damos el medio shekel:
Activamos la unión entre:
- Lo humano
- Lo Divino
Es un acto que produce Ijud (unificación).
🔥 5. ¿Por qué en Adar?
Porque Adar es el mes donde:
“Cuando entra Adar, aumenta la alegría.”
En Kabalá:
Adar corresponde a:
- La rectificación del “mazal”
- La transformación del decreto (Purim)
El Majatzit HaShekel se da antes de Purim porque:
Hamán ofreció “diez mil talentos de plata”.
La plata del odio se neutraliza con la plata de la unidad.
La fuerza de la división se rectifica con la fuerza del “medio”.
🌿 6. La expiación del pecado del Becerro
Nuestros sabios dicen:
El Majatzit HaShekel viene a reparar el pecado del Becerro de Oro.
¿Por qué?
Porque el Becerro fue:
- Ego colectivo sin anulación.
- Oro sin equilibrio.
- Unidad falsa basada en emoción sin guía.
El medio shekel:
- Es plata (Jesed refinado).
- Es medida exacta.
- Es igualdad.
- Es estructura.
Es unidad con bitul (anulación).
🌊 7. Profundidad jasídica (Baal HaTania)
El Alter Rebe explica que cada judío tiene:
- Un alma divina
- Un alma animal
El medio shekel simboliza:
La mitad revelada y la mitad oculta del alma.
Solo cuando uno entrega su mitad — Hashem completa la otra.
Por eso dice la Torá:
“Tomarán para Mí una ofrenda.”
No dice “darán” — sino “tomarán”.
Porque cuando das, recibes tu otra mitad.
🌟 8. El secreto más profundo
En Kabalá:
Shekel = 430 (guematria)
Majatzit (מחצית) contiene en el centro la letra צ (90),
y a los lados חי (vida) y מת (muerte).
Los maestros explican:
Cuando el “yo” está en el centro,
hay separación (mitad).
Cuando Hashem está en el centro,
hay vida.
El Majatzit HaShekel es desplazar el ego del centro.
🕊 Conclusión
El Majatzit HaShekel no es una moneda.
Es una declaración ontológica:
- No soy completo solo.
- Mi alma está unida al colectivo.
- Mi existencia depende del vínculo.
- La unidad precede a la individualidad.
En tiempos del Templo:
Unía al pueblo en el sacrificio colectivo.
En nuestro tiempo:
Nos une en la conciencia colectiva del alma de Israel.
Vamos a unir profundamente Majatzit HaShekel y Purim — porque en la raíz espiritual son el mismo movimiento.
💰🌙 Majatzit HaShekel y Purim
La plata que derrota a la plata
El Talmud dice:
Los shekalim de Israel precedieron a los diez mil talentos de plata de Hamán.
Hamán ofreció plata para destruir al pueblo.
Israel ofrece plata para unirse.
No es coincidencia: es rectificación.
🪙 1. Plata vs. Plata
En Kabalá la plata (כסף) simboliza:
- Jesed (bondad, amor)
- Atracción
- Deseo de unión
Hamán utilizó la plata como instrumento de separación.
Israel utiliza la plata para crear unidad.
La misma energía.
Dirección opuesta.
🔥 2. Majatzit = Antídoto contra Amalek
Hamán es Amalek.
Amalek representa:
- Enfriamiento espiritual
- Duda (ספק = 240, igual que Amalek)
- Individualismo desconectado
El Majatzit HaShekel declara:
“No soy entero solo.”
Amalek dice:
“Yo soy suficiente.”
El medio shekel rompe el ego.
🌿 3. Purim: Unidad revelada
En la Meguilá se dice:
“לך כנוס את כל היהודים”
“Ve y reúne a todos los judíos.”
La salvación comienza con la reunión.
Antes de la guerra,
antes del milagro,
antes de la caída de Hamán—
primero hay unidad.
Eso es Majatzit HaShekel.
🌙 4. ¿Por qué “medio” en el mes de Adar?
Adar es el mes del mazal oculto.
En Purim:
- El Nombre de Hashem no aparece en la Meguilá.
- Todo parece natural.
- El milagro está oculto.
Eso es Maljut.
El medio shekel pertenece a Maljut dentro de Tiferet:
Acción concreta que revela armonía oculta.
Purim es la revelación de lo oculto.
🧬 5. El secreto de la mitad
Majatzit (מחצית):
En el centro está la letra צ (90), que simboliza tzadik.
Cuando el tzadik está en el centro,
la mitad se convierte en puente.
Purim es la fiesta del tzadik oculto.
Mordejai no hace milagros abiertos.
Opera desde el interior.
Como el medio shekel:
pequeño,
silencioso,
pero sostiene todo el sistema.
🌊 6. De la división a la unidad
Hamán dice:
“Hay un pueblo disperso y separado.”
Esa es su acusación.
Majatzit HaShekel responde:
“No somos separados; somos mitades de un todo.”
La redención de Purim ocurre cuando la mitad encuentra su otra mitad.
🔥 7. Reparación del Becerro y Purim
El Becerro fue oro sin equilibrio.
Purim es oro transformado:
- Se usan máscaras.
- Se invierten roles.
- Se revela lo oculto.
El Majatzit HaShekel prepara el alma para esa inversión.
Primero:
Anulación del ego.
Luego:
Alegría infinita.
🌟 8. El nivel más profundo
En Yom Kipur se sortea con “goral” (suerte).
En Purim se habla de “pur” (suerte).
Los maestros dicen:
Yom Kipur es “como Purim”.
Pero Purim es más alto.
¿Por qué?
Porque en Yom Kipur hay temor.
En Purim hay amor.
El Majatzit HaShekel pertenece al plano del amor esencial.
Todos iguales.
Todos necesarios.
Todos incompletos sin el otro.
✨ Conclusión jasídica
Hamán ofreció plata para destruir el cuerpo colectivo.
Israel ofrece medio shekel para revelar el alma colectiva.
La plata de Amalek es separación.
La plata de Israel es unidad.
Y por eso nuestros sabios instituyeron recordar el Majatzit HaShekel antes de Purim.
Porque la alegría verdadera no nace del vino,
sino de la unidad esencial.
Excelente 🌿
Aquí tienes el tema preparado como shiur estructurado, listo para dar en clase (45–60 minutos), con orden, fuentes y desarrollo jasídico.
Majatzit HaShekel y Purim
La plata que transforma el decreto
I. Introducción
Pregunta inicial
¿Por qué nuestros sabios instituyeron recordar el Majatzit HaShekel justo antes de Purim?
Citar el Talmud (Meguilá 13b):
“Los shekalim de Israel precedieron a los diez mil talentos de plata de Hamán.”
Pregunta:
¿Es solo coincidencia histórica o es un principio espiritual profundo?
II. La esencia del Majatzit HaShekel
1️⃣ ¿Por qué medio?
La Torá dice:
“זה יתנו… מחצית השקל”
No un shekel entero.
Idea central:
El judío por sí mismo es solo mitad.
Las tres lecturas jasídicas:
- Mitad + Hashem
- Mitad + el prójimo
- Mitad revelada + mitad esencial del alma
Conclusión:
La completitud es relacional, no individual.
2️⃣ Igualdad absoluta
“El rico no dará más, el pobre no dará menos.”
En el plano esencial (עצם הנשמה) no hay diferencias.
Majatzit HaShekel revela el nivel de:
“אב אחד לכולנה” – Un solo Padre para todos.
III. Hamán y la plata de Amalek
Hamán ofrece:
10.000 talentos de plata.
En Kabalá, plata = Jesed (amor, atracción).
Pregunta:
¿Cómo puede la plata — símbolo de amor — financiar odio?
Respuesta:
La misma energía puede dirigirse hacia:
- Unidad (kedushá)
- Separación (klipá)
Amalek = ספק (duda) = 240
Amalek enfría y separa.
Hamán dice:
“Un pueblo disperso y separado.”
La acusación es desunión.
IV. El antídoto espiritual
1️⃣ Majatzit como rectificación de Amalek
Amalek dice:
“Yo soy autónomo.”
Majatzit responde:
“No soy completo solo.”
El medio shekel rompe el ego.
2️⃣ לפני הגזרה – Antes del decreto
El Talmud enseña:
Los shekalim precedieron a la plata de Hamán.
Espiritualmente significa:
La medicina precede a la enfermedad.
Hashem ya había sembrado la fuerza de unidad antes del intento de destrucción.
V. Purim: Revelación de la unidad oculta
En la Meguilá:
- No aparece el Nombre de Hashem.
- Todo parece natural.
Eso es Maljut — ocultamiento.
La salvación comienza cuando Ester dice:
“לך כנוס את כל היהודים”
“Reúne a todos los judíos.”
La unidad precede al milagro.
Profundidad cabalística
Majatzit = Maljut dentro de Tiferet.
Maljut = acción concreta.
Tiferet = armonía.
Cuando la acción se alinea con armonía,
se revela la redención.
VI. La dimensión más alta
Yom Kipur = sorteo (goral)
Purim = pur (sorteo)
Los sabios enseñan:
Yom Kipur es “como Purim”.
Pero Purim es más alto.
¿Por qué?
En Yom Kipur hay temor.
En Purim hay amor y alegría.
Majatzit HaShekel pertenece al nivel del amor esencial.
VII. Aplicación práctica
Preguntas para reflexión:
- ¿Dónde vivo como “shekel entero”?
- ¿Dónde necesito reconocer que soy mitad?
- ¿Cómo puedo transformar mi “plata” (mi energía, recursos, influencia) en unidad?
Ejercicio sugerido:
Antes de Purim:
Dar tzedaká con intención explícita de unidad.
Pensar: “Estoy completando mi mitad.”
🌟 Conclusión del shiur
La plata de Hamán quiso comprar separación.
La plata de Israel revela:
Somos partes de un alma única.
La alegría de Purim no nace del vino.
Nace de la unidad esencial revelada.
Cuando la mitad encuentra su otra mitad,
el decreto cae por sí solo._______________
Rabino ginsburgh
Las Tres Ofrendas (Shalosh Trumot)
En el inicio de la sección, la palabra “Trumá” aparece tres veces, lo cual, según nuestros Sabios, alude a tres colectas distintas para la construcción y el mantenimiento del Santuario. Estas ofrendas tienen como objetivo eliminar la “impureza de la serpiente” del mundo y establecer la Presencia Divina (Shejiná) entre nosotros.
Las tres colectas son:
- La Ofrenda de las Basas (Adanim): Una contribución única de plata utilizada para los cimientos del Tabernáculo.
- La Ofrenda del Medio Siclo (Majatzit HaShekel): Una contribución anual obligatoria destinada a la compra de los sacrificios comunitarios.
- La Ofrenda del Tabernáculo: Materiales (oro, plata, cobre, tejidos, etc.) entregados voluntariamente según la generosidad del corazón para la construcción de la estructura y sus vasijas.
Análisis del Rebe de Lubavitch
1. “Esto darán” (Zeh Yitnu)
El Rebe explica que el término “Zeh” (Esto) indica una percepción clara y absoluta. Mientras que todas las criaturas creadas son un reflejo de un Dios oculto (“Él”), solo Dios mismo es un “Zeh” total, cuya existencia es la única verdad absoluta que sostiene a todo lo demás. El poder de señalar y decir “esto es Dios” es la medicina que cura la ceguera espiritual causada por el pecado.
2. La Igualdad en el Medio Siclo
A diferencia de la construcción del Tabernáculo, donde cada uno daba según su capacidad, en la ofrenda del Medio Siclo “el rico no aumentará y el pobre no disminuirá”. Esto se debe a que:
- Es una expiación colectiva: El pecado del Becerro de Oro afectó a toda la comunidad como un solo cuerpo; por lo tanto, la reparación debe ser uniforme y obligatoria para todos.
- Anulación ante el Todo: El medio siclo es una expresión de la pertenencia del individuo al colectivo. Al dar una cantidad idéntica, el individuo renuncia a su identidad privada para recibir la protección y la eternidad que solo pertenecen al conjunto de Israel (Tzibur).
3. El Triunfo sobre la Muerte
El documento vincula el pecado del Becerro con el regreso de la muerte al mundo. Originalmente, al recibir la Torá, la impureza de la serpiente había cesado, permitiendo que lo físico fuera un receptáculo eterno para la luz divina. Tras el pecado, la materia volvió a ser opaca y, por lo tanto, perecedera. Sin embargo, mientras que el individuo es mortal, “la comunidad (Tzibur) no muere”. Al unirse mediante el Medio Siclo, cada judío se conecta con la fuente de la vida eterna.
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🌙✨ Una reflexión jasídica sobre Adar y Purim
Nuestros Sabios enseñan: “Cuando entra Adar, aumenta la alegría”.
No dicen simplemente “hay alegría”, sino aumenta. La simjá de Adar es dinámica, creciente, expansiva. Es una fuerza espiritual que transforma la realidad.
🌿 La esencia de Adar: transformar el ocultamiento
En la dimensión jasídica, Adar representa el poder del alma de revelar que no existe separación entre lo oculto y lo revelado.
En Purim, el Nombre explícito de Hashem no aparece en la Meguilá. Todo parece natural, político, incluso casual. Y sin embargo, precisamente allí se manifiesta la Providencia Divina en su forma más profunda.
Pesaj es una redención abierta, con milagros manifiestos.
Purim es una redención desde dentro de la naturaleza.
Jasidut explica que esto revela un nivel aún más alto: cuando lo infinito se manifiesta dentro de lo finito sin romperlo.
🎭 El secreto de la alegría
La alegría de Adar no es superficial. No depende de que todo esté perfecto.
Es la alegría que nace de la emuná esencial: saber que incluso lo que parece adverso es parte del plan Divino.
Hamán quería destruir; terminó elevando.
El decreto parecía final; se transformó en salvación.
Esa es la enseñanza eterna:
La oscuridad misma puede convertirse en luz.
La simjá auténtica surge cuando el alma reconoce que nada está fuera del control amoroso de Hashem.
🕯 Más allá de la razón
Purim está por encima de la lógica. “Ad delo iada” — hasta trascender el cálculo racional.
En términos jasídicos, es el despertar del nivel de yejidá, la esencia del alma que está unida a Hashem más allá del intelecto.
Cuando uno conecta con ese punto esencial, la alegría no depende de circunstancias externas. Es una alegría ontológica.
🌈 Adar hoy
Adar nos enseña a:
- Reír con santidad
- Transformar la presión en expansión
- Descubrir la Providencia en lo cotidiano
- Convertir el ocultamiento en revelación
Que este Adar podamos experimentar una alegría creciente, profunda y luminosa.
Que transformemos todo “decreto” interno — miedo, preocupación, limitación — en una apertura hacia la luz.
Y que la alegría de Purim sea el preludio de la Gueulá completa, donde toda la realidad revelará su raíz Divina.
¡Jodesh Adar Sameaj! 🎉✨
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🌍 DVAR MALJUS
Puntos de charlas sagradas sobre Gueulá y Mashíaj del Rebe de Lubavitch
¿Cuándo llegará la redención?
Nuestros Sabios dijeron: las generaciones anteriores merecieron la redención por el mérito de los Patriarcas; pero nosotros, la última generación, debemos traer la redención mediante nuestra propia labor.
La redención depende de Israel, y cuando cada uno hace su parte, la redención llega de inmediato.
La plenitud de la entrega de la Torá en el tiempo de la redención
La plenitud de la entrega de la Torá se manifestará con la llegada del Mashíaj, cuando se revelará por completo la dimensión interna de la Torá y de las mitzvot.
Sin embargo, ya ahora existe un anticipo de ello, cuando un judío estudia Torá y cumple mitzvot con vitalidad y alegría.
“El Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”
Respecto a “El Santuario de Hashem, establecido por Tus manos”, se explica que el Tercer Beit HaMikdash será una construcción divina, pero al mismo tiempo estará vinculada al trabajo del ser humano.
La persona se prepara a sí misma y al mundo para esta revelación a través de su servicio durante el exilio.
“He aquí que viene”
La redención no es algo lejano; está a la puerta.
Cuando un judío internaliza que el mundo ya está preparado para la redención, su servicio se realiza con confianza y alegría.
Las mujeres en la construcción de la redención
Las mujeres tuvieron el mérito de ser las primeras en experimentar la primera redención, y así será también en la redención futura.
A través de la educación de los hijos en fe y confianza, y del cuidado de la santidad del hogar, ellas acercan de forma concreta la redención.
Las “hakafot” que rodean la redención
Así como en Simjat Torá las hakafot rodean toda la Torá, de la misma manera las acciones simples de los judíos rodean y aceleran la llegada de la redención en la práctica.
“Te esforzaste y encontraste: cree”
No hay que desesperarse si no se ve el resultado de inmediato.
Cada esfuerzo en el servicio a Hashem añade un nuevo nivel a la construcción de la redención, hasta que llega el momento en que finalmente “encuentras”.
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