La parashat Ree comienza con un verso de siete palabras: “He aquí, Yo doy ante vosotros hoy bendición y maldición hoy”, ( רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה ). Al igual que con otros versos de apertura de siete palabras, como el primer verso de la Torá, “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” ( בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ ), cada palabra corresponde a una de las siete inferiores Sefirot.
La palabra de mayor interés para nosotros es “bendición” ( ברכה , brajá), que es la sexta palabra del verso y corresponde a la sefirá de fundamento, la sefirá asociada a Iosef el justo y con cada individuo justo (tzadik), el conducto de la bendición Divina en cada generación.
Cada porción de la Torá se divide en siete secciones ( aliot ) para leer en la sinagoga y en cada sección se llama a un miembro diferente de la congregación para hacer la bendición sobre la lectura. Estas siete secciones corresponden a las siete sefirot. Con esto en mente, vamos a considerar la sección sexta de Parashat Ree, para descubrir cómo las bendiciones del tzadik penetran.
Shmitá , caridad y los beneficios de los trabajadores
Hay tres temas en la sexta sección: el mandamiento de renunciar a todos los préstamos financieros en el año sabático (shmitá), la caridad y la dote que se debe dar a un siervo hebreo en su liberación.
Perder un préstamo es una gran misericordia, pero es una mitzvá difícil de observar, por lo cual Hillel el Viejo hizo un edicto ( פרוזבול , pruzbul ) que permite que los préstamos sean dados y se mantengan durante el séptimo año, mediante la transferencia del préstamo al Beit Din, y por lo tanto aliviando la persona de la obligación de renunciar al préstamo. Para renunciar realmente a un préstamo, hay que tener un alma muy elevada. Por lo tanto, es muy apropiado que este tema contenga seis versos, lo que corresponde a la sefirá sexta de fundamento.
El segundo tema es la mitzvá más básica de dar caridad. La Torá nos enseña a abrir nuestros corazones y nuestras manos a las personas necesitadas. La caridad es una de las diez campañas de mitzvá lanzadas por el Rebe de Lubavitch, y es la campaña que corresponde a la sefirá de fundamento. De hecho, cada uno de estos temas es una forma de caridad ( צדקה , tzedaká ) y ciertamente ver aquí la relevancia de su ubicación en el tramo que corresponde al tzadik צדיק ).
El tercer y último tema es el siervo hebreo ( עבד עברי , eved ivrí ), cuya liberación debe ir acompañado de una gran dote de su amo. El versículo dice: “Dotar, lo dotarás de tu ganado y de tu granja y de tu bodega con que Dios te ha bendecido, de eso le darás” ( הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ הוי’ אֱˉלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ ). Esto se conoce como la mitzvá de הענקה, la dotación. Todos los elementos mencionados en este versículo son ya sea animal o vegetal y son capaces de reproducirse, que es la esencia de todas las bendiciones, como la primera bendición que le dio Dios al hombre: “Sed fecundos y multiplicaos”. Esto también se relaciona con la sefirá de fundamento, que en la fisiología humana corresponde al sistema reproductivo. Además, el primer siervo judío fue Iosef, el alma arquetípica de la sefirá de fundamento.
Vemos aquí que al igual que la sexta palabra de la parashá, las tres mitzvot que aparecen en la sexta aliá también pertenecen a la bendición que es de suma importancia en la sefirá de fundamento.
2 El Reino Bendito
Los reinos malditos
El primer verso en la Parashat Ree contiene siete palabras, que corresponden a las siete sefirot emotivas (desde bondad a reinado). La séptima palabra es “maldición” ( קללה , klalá ) y corresponde a la séptima sefirá de reinado. El motivo por de que el reino es susceptible de ser maldecido proviene de los siete reyes primordiales del Mundo del Caos que precedieron al Mundo de la Rectificación. Cada rey gobernó momentáneamente pero luego murió, y lo sucedía el siguiente de los siete reyes. Cada rey primordial representa un sistema político diferente que sube al poder y luego cae: el socialismo, el comunismo, el totalitarismo, la democracia, etc. El reino final será el reinado rectificado del Mashíaj y el reino eterno del Todopoderoso, el Rey de todos los reyes.
Desde el pecado de Adám, la mortalidad, que fue la suerte de los reyes primordiales, ha sido también el destino final de todo ser humano. El rey David, que naturalmente debe haber sido abortado involuntariamente, fue el primero en comenzar a rectificar este estado caído a través de su reconocimiento humilde de su supervivencia milagrosa en cada momento de su vida.
La maldición de la muerte que se encuentra en la sefirá de reino se convierte en bendición por el poder de la abundancia que hay en la sefirá de fundamento. A esto se refiere la frase que comienza el segundo verso de la parashá, “la bendición” ( אֶת הַבְּרָכָה ), que puede ser traducido como “ustedes [reino] son una bendición” ( אַתּ הַבְּרָכָה ). De esta manera, el significado de la palabra “maldición” ( קללה ) se transforma en “brillante” ( קלל ) como en la frase “el cobre brillante” [1] ( נחשת קלל ) que Ezequiel y Daniel vieron en sus visiones proféticas. La bendición del reino en este nivel es aún mayor que la bendición original transmitida por la sefirá de fundamento.
El reino de José y el reino de David
Este fenómeno se alude en la última reunión entre el hijo del rey Saúl, Iehonatán y David, en las palabras, “hasta que David se engrandezca” [2] ( עַד דָּוִד הִגְדִּיל ). El significado literal de esto es que David lloró profusamente, [3] pero en el Jasidismo está explicado que esto alude a la rectificación del reino del rey David a través de Mashíaj ben David, cuando su gobierno se ha completado y se eleva por encima de Iehonatán, quien representa a Mashíaj ben Iosef.
En nuestro artículo anterior nos referimos a tres aspectos de la caridad en Parashat Ree, que caracterizan la bendición abundante que el individuo justo atrae de lo Alto. En relación con el tercer aspecto de la caridad, la mitzvá de dotar a un siervo hebreo después de su liberación, el Sefer HaJinuj enseña que esta mitzvá se aplica en cualquier situación de trabajo. Cuando un empleado es despedido, su empleador le debe dotar con un premio significativo por su trabajo, más allá de su salario regular. Hoy en día, se ha convertido en la norma en toda sociedad civilizada, con planes de pensiones y los planes nacionales de seguros que realmente eliminan la mayor parte de la responsabilidad del empleador al Estado. Aunque esto indica una cierta elevación hacia la rectificación de la sefirá de reinado en general, la Torá espera que cada empleador asuma la responsabilidad personal de cada uno de sus empleados, como un rey que es el responsable de cada uno de sus súbditos.
El valor numérico de “esclavo hebreo” ( עבד עברי , eved ivrí ) es igual al valor numérico de Mashíaj ( משיח ), y aunque como empleado el siervo representa Iosef, el primer siervo hebreo, cuando deja a su empleador por la libertad personal, su empleador debe prodigarle bendiciones hasta que crezca y llegue a ser más grande que su empleador y se eleva hasta el nivel de Mashíaj ben David, “hasta que David se engrandezca”.”
