INTRODUCCIÓN
Todos sabemos más o menos que es lo que un judío debe hacer. La halajá nos enseña cómo conducirnos en todos los aspectos de la vida, pero ¿esta es la esencia de nuestra vida judía? ¿Qué se requiere de nosotros para que no solo hagamos las cosas correctas, sino que también merezcamos ser judíos en todo nuestro ser?
Resulta que hay varios mandamientos que tratan exactamente de este asunto; no son preceptos prácticos sino que existen en la conciencia, el pensamiento y lo emocional. Como tales no están obligados a ser observados en ningún momento o lugar en especial, sinoque se nos ordena observarlos siempre. Estos son los seis preceptos constantes que se enumeran en la introducción del Libro de la Educación.
Pero ¿cómo es posible guardar seis mitzvot constantemente? ¿Cómo puede la mente “procesar” las seis a la vez?
Nuestra ayuda viene a través de la “meditación” enseñada por la Torá del Jasidut. Hitbonenut es el sustituto judío de la meditación, pero a diferencia de la meditación oriental que está harta de la mente y busca vaciarla de todo contenido, en el trabajo de la meditación judía vaciar la mente es solo una preparación para el verdadero objetivo de llenar la mente con contenido Divino.
La Hitbonenut hace posible ver los seis preceptos como una hermosa estructura, que juntos forman una especie de “cubo”, un espacio de seis lados con el hombre en el centro:
Los preceptos referidos a la fe dan forma a los cielos sobre la cabeza del hombre. La mitzvá de negar la idolatría le proporciona un terreno firme y estable debajo de él. El mandamiento de la unicidad de Dios lo lleva hacia el futuro mesiánico. Los mandamientos de amar y temer a Dios fortalecen las alas a la derecha y a la izquierda para poder elevarse. Y el mandamiento de “veLo Taturu וְלֹא תָתֻרוּ, literalmente no irás tras de tu corazón y de tus ojos…, que se trata de no aceptar opiniones contrarias a la Torá”, lo cubre por detrás para que no sea atacado donde está menos vigilante.
Así, los seis mandamientos permanentes dejan de ser una lista de puntos individuales a los contornos de un espacio único. Ser judío es estar ubicado dentro de este espacio, un espacio sagrado, un pequeño templo de la conciencia. Dentro de sí mismo y en virtud de su poder el judío puede cumplir una séptima mitzvá que es casi constante: la mitzvá de la oración.
Estás invitado a un breve “taller de hitbonenut” o “meditación judía” para aprender cómo vivir en un espacio Divino.
PRIMERA ESTACIÓN:
SEIS MITZVOT PARA REPARAR EL CORAZÓN
¿Cuál es el deseo de Di-s para con nosotros? Hay innumerables leyes que abarcan todas las áreas de la vida, sin embargo, en la primera halajá en el Shulján Aruj aparece una gran exigencia: ““שִׁוִּיתִי ה’ לְנֶגְדִּי תָמִיד”, shiviti Havaia lenegdí tamid”, “Siempre puse a Havaia frente a mí, es una gran regla en la Torá y en las virtudes de los justos que caminan ante Di-s”. Estamos obligados a sentir al Creador frente a nosotros siempre, en cada momento de la vida.
¿Cómo se implementa algo tan grande? Rabí Israel Meir Hacohen de Radin, el Jafetz Jaim, en su comentario “Biur Halajá” cita en nombre del Sefer HaJinuj que hay seis mitzvot perpetuas a través de los cuales se aplica esta gran regla:
1. Fe.
2. Negación de la idolatría.
3. Unicidad de Di-s.
4. Amor a Di-s.
5. Temor de Di-s.
6. Abstenerse de los pensamientos prohibidos.
El propósito de la creación del mundo es la revelación de Di-s en la realidad. Cada mitzvá que realizamos revela a Di-s en un momento determinado y de cierta manera – Shabat pertenece a un día especial – y en los tefilín la voluntad de Di-s se revela a través de la piel de animal procesada. Pero los preceptos constantes pertenecen a todo lugar y en cada momento, y así lo revelan siempre, independientemente de la acción o momento en particular. Los preceptos constantes se centran en la rectificación del corazón, Tikun halevy, por lo tanto, son denominados los “deberes del corazón”, jobot halev. Si el deseo profundo de Di-s en la creación del mundo es para que los seres humanos sean conscientes de Su presencia y Le sirvan con todo su corazón, entonces la manera más clara de hacerlo es guardar los mandamientos constantes.
El Libro de la Educación enseña que los seis mandamientos perpetuos sirven, espiritualmente, como las seis ciudades de refugio.
El exiliado, que está “absorbido” en la ciudad refugio y no aparta de ello el entendimiento del peligro que implica, se somete a un proceso durante su estancia allí – la protección que le brindan las murallas de la ciudad y el encuentro con los levitas que viven allí lo inspiran a mejorar sus acciones y hacer una nueva teshuvá.
Así, cada uno de nosotros puede “escapar” de la rutina de la vida hacia los seis mandamientos del corazón, renovarse a través de ellos y otorgar una conciencia diferente a su vida.
Esto es especialmente relevante para este Shabat, en el que bendeciremos el mes de Elul: En el nombre del Arí, se dice que en el verso: [Éxodo 21:13],
“וַאֲשֶׁר לֹא צָדָה וְהָאֱלֹהִים אִנָּה לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ מָקוֹם אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה”
“Si no se proponía matar, sino que Di-s causó que sucediera entonces suministraré un lugar donde pueda hallar refugio”,
que se cita con respecto a las ciudades de refugio, hay una alusión especial a la palabra Elul, אלול: “אִנָּה לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ”.
El mes de Elul es una ciudad de refugio donde nos arrepentimos, por nuestras acciones durante todo el año. Resulta, por lo tanto, que uno de los caminos de rectificación y arrepentimiento es el cumplimiento de los seis mandamientos constantes del corazón.
En conclusión:
La exigencia “שִׁוִּיתִי ה’ לְנֶגְדִּי תָמִיד”, shiviti Havaia lenegued tamid”, “Siempre puse a Havaia frente a mí”, se puede implementar a través de los seis mandamientos perpetuos del corazón, los “deberes del corazón”, que no dependen del momento y del lugar, y se asemejan a una ciudad de refugio que protege al hombre.
SEGUNDA ESTACIÓN: LAS MITZVOT PERMANENTES
Los seis preceptos permanentes incluyen, por supuesto, la fe en Di-s, que consiste de tres mandamientos diferentes:
Las tres partes de la fe
La primera mitzvá es la fe básica – debemos creer en Di-s, quien nos crea a nosotros y al mundo entero en cada momento de nuevo. Esta fe incluye la creencia en la Providencia de Di-s sobre todo lo que sucede. La expresión emocional de los mandamientos de la fe es la confianza infinita en Di-s. El versículo de la fe, “אָנֹכִי ה’ אֱלֹהֶיךָ”, Anoji Havaia Elokeija, “Yo soy Di-s tu Di-s”, en singular y dirigiéndose al presente, en realidad dice: “Yo, el Creador del universo, me relaciono contigo personalmente”. Cuando una persona siente esto, se vuelve confiada frente a todas las dificultades que el mundo le presenta.
La segunda mitzvá es la otra cara de la moneda de la fe – no creer en nada más que en Di-s. Esta es la negación de la idolatría, “לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱ-לֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי” “No tendrás Di-ses ajenos ante Mí” [Shemot 20:3], por el que no otorgamos poder y control a ninguna persona o fuerzas de la naturaleza. En el pasado, la idolatría se expresaba en toscos ídolos, pero Jasidut explica que también en nuestra generación, podemos caer en una versión más abstracta de la idolatría. Por ejemplo, cuando atribuimos nuestro éxito, en los negocios o cualquier otra cosa, a una acción que nosotros u otros hemos hecho, en lugar de otorgar el mérito a Di-s.
La tercera mitzvá es la unicidad de Di-s: “שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה’ אֱ-לֹהֵינוּ ה’ אֶחָד”, Shemá Israel Havaiá Elokeinu Havaia Ejad, “Escucha Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno”. Más allá de la creencia de que Di-s está allí, creando el mundo y velando por nosotros, también creemos que Él es uno y especial, y que toda la realidad, que nos parece tener una existencia independiente, no es más que parte de Él.
Emociones del Corazón
Los siguientes dos mandamientos, el cuarto y el quinto, son los sentimientos del corazón: amor y temor. La Torá nos ordena amar y temer a Di-s – “וְאָהַבְתָּ אֵת ה’ אֱ-לֹהֶיךָ”, “אֶת ה’ אֱ-לֹהֶיךָ תִּירָא” , y Amarás a Havaia tu Di-s , “ A Havaia Elokeija temerás”.
El amor es la atracción del corazón hacia Di-s hasta el punto de desear unirse con Él, mientras que el temor es lo opuesto – prestar atención a la presencia de Di-s y a la enorme brecha que existe entre nosotros y Él. Contrariamente a lo que se podría pensar, el temor de Di-s no es miedo al castigo, en el que una persona está inmersa en sí misma y teme lo que le sucederá. El temor al castigo es de hecho un nivel básico de temor, que a veces incluso consume, pero no contiene en él pensamiento sobre Di-s. El miedo al castigo, en este mundo o en el próximo, no es un temor sagrado.
El temor de Di-s es en realidad una elevada sensibilidad a Su presencia en mi vida. Este pico de temor se llama “temor a la vergüenza” porque está acompañado por una gran vergüenza existencial al presentarse ante Di-s. Cada uno de nosotros que ha tenido el privilegio de conocer de cerca a una verdadera persona justa, tzadik emet, ha experimentado este temor de cierta manera.
Cuando el temor se entiende de esta manera, se conecta naturalmente con el amor y se incluye en él. Cuando, por ejemplo, amamos a nuestra pareja, sentimos continua y profundamente su presencia y tememos dañarla. El verdadero amor incluye sensibilidad y precaución para no dañar al ser querido y la conexión entre ambos.
El Zohar compara el amor y el temor con un par de alas. Así como un pájaro no puede volar sin un equilibrio constante entre sus dos alas, así el alma no puede servir a Di-s sin el equilibrio y la cooperación entre el amor y el temor.
Protección de los pensamientos – Salud espiritual y mental
El sexto mandamiento es proteger la mente: no permitir que pensamientos negativos entren en la conciencia, y cuando ya han entrado – rechazarlos. Un pensamiento negativo puede ser un mal pensamiento sobre los demás; una pasión negativa contraria a la voluntad de Di-s; e incluso pensamientos de ansiedad y paranoia. El versículo “Y no irán tras su corazón y sus ojos”, “וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם” enseña que los pensamientos negativos surgen de lo que vemos y sentimos.
No siempre somos conscientes del poder de nuestro pensamiento. Cuando hacemos el mal o difamamos, Di-s no lo quiera, está claro para nosotros que hemos hecho algo negativo, con claras consecuencias. Por otro lado, los pensamientos nos parecen insignificantes y no tienen un asimiento auténtico en la realidad. Pero Jasidut enseña que tienen un gran impacto en nuestras vidas. Rabi Schneur Zalman de Liadi, el Admur haZaken, explica en el Libro de Tania que los pensamientos tienen más poder que las palabras e incluso las acciones. El pensamiento actúa sobre la realidad, y debido a que pensamos constantemente, la forma en que pensamos afecta la realidad sin parar.
Cada trastorno mental comienza con un pensamiento negativo, por lo que rectificar la sexta mitzvá constante ayuda a prevenir problemas mentales; todo comienza con el pensamiento. Tener pensamientos positivos y puros sobre uno mismo, los demás y toda la creación, es también la razón profunda por la cual los Tzadikim ameritan han recibido Inspiración de santidad, Ruaj hakodesh.
En conclusión:
Los seis mandamientos del corazón son la fe en Di-s, Creador y Supervisor; Negar la idolatría y no otorgar poder a ninguna criatura sino a Di-s; interiorizar la unidad de Di-s; Amor a Di-s; temor de Di-s; Mantener la mente alejada de las cosas negativas.
TERCERA ESTACIÓN: VIVIR EN UN ESPACIO DIVINO
El cumplimiento de los seis preceptos constantes es en realidad el fundamento del servicio interno a Dios en el camino del Jasidut – el servicio de hitbonenut. La clave para rectificar el corazón y despertarlo con sentimientos de santidad es la meditación intelectual, y estos seis mandamientos son la meditación constante en la realidad y la unicidad de Dios en general, y la meditación destinada a despertar el amor y el temor a Dios en particular.
La meditación es un trabajo interior que no siempre es fácil de ejecutar. Debemos concentrar nuestras mentes y pensamientos en el objeto de meditación, examinarlo y profundizar en él, encontrar explicaciones y parábolas para él, e interiorizarlo en nuestras vidas. Cuando observamos las seis mitzvot del corazón, puede surgir desorden, una especie de “balagan” en la cabeza, mientras se salta de meditar en una mitzvá a otra mitzvá, de sentimiento en sentimiento, de una manera que supone una gran tensión en el corazón.
La meditación jasídica, especialmente como se desarrolla en el Jasidut Jabad, nos ayuda a “tener en cuenta” varios detalles, mediante la formación de una estructura compuesta de diferentes partes. Muy a menudo Torat haJasidut usan estructuras cabalísticas, como las cuatro letras del nombre de Dios, o el Árbol de las Sefirot, para ilustrar una meditación en particular. Pero es posible perfilar la meditación de una manera más tangible. No es por nada que la palabra meditación, hitbonenut התבוננות se asemeja a edificio, binian בניין – para ilustrar el estudio por nosotros mismos, lo convertiremos en un edificio elaborado, comprendiendo las relaciones entre sus diversas partes.
Nuestra meditación de los seis preceptos constantes es transformarlos en un “espacio divino”:
Cada espacio está definido por seis lados: arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante, atrás. Cuando estamos en el interior de una habitación, rodeados por cuatro paredes, por encima de nosotros el techo y debajo de nosotros el suelo, estos son los límites que delimitan y definen el lugar donde estamos. Los seis preceptos constantes son seis estados de conciencia, y definir nuestro espacio a través de ellos construye un espacio espiritual que abarca toda nuestra existencia. Este espacio es en realidad el templo privado de todos y cada uno de nosotros. Cuando medito, los seis preceptos están en las seis direcciones de mi espacio consciente:
Arriba – Fe (Emuná)
Por encima de mí está siempre la fe y la conciencia de que hay un Creador en el mundo que vela por mí con providencia privada, guiando y preservando mi vida. Tengo que sentir que ‘hay un cielo sobre mí y alguien que me observa’. Para esto es para lo que es cubrirse la cabeza – un recordatorio de que Dios está por encima de mí.
Abajo – Negación de la idolatría (Avodat Zará)
La negación de la idolatría se encuentra debajo de mí y me da un terreno estable. Cuando creo en la “superstición” de que hay alguien además de Dios controlando mi vida, el suelo cae bajo mis pies y “caigo” en un pozo espiritual. Debo saber que no hay nada que controle mi vida excepto Dios, y que esta es la verdadera estabilidad y apoyo en la vida.
Adelante – Unicidad de Dios
Después de creer en la providencia de Dios sobre mí, y negar la fe en otras fuerzas, avanzo hacia una fe más profunda – reconociendo que todo en la realidad es en realidad parte de “un Dios”. La creencia en la providencia de Dios sobre mí me acompaña desde arriba, mientras la fe en la unicidad de Dios la encuentro en cada momento frente a mí. Todo lo que encuentro en mi camino en el mundo está esperando que revele su secreto – el hecho de que es parte de la apariencia de Dios. Este es el simple significado de “Siempre puse a Havaia frente a mí”, “שִׁוִּיתִי ה’ לְנֶגְדִּי תָמִיד”.
Derecha e Izquierda – Amor y Temor
Después de que las diversas expresiones de fe hicieron presente la realidad de Dios en mi vida, debo despertar los sentimientos del corazón hacia Él: amor y temor.
El amor a Dios y el temor de Dios se encuentran en los lados derecho e izquierdo del espacio de la conciencia. La emoción del amor en el alma pertenece al atributo de jesed – bondad, que se encuentra en el árbol de las sefirot a la derecha, mientras que sentimiento de temor pertenece al atributo de guevurá -fuerza, que se encuentra en el árbol de las sefirot a la izquierda. En el mundo de las imágenes judías, la derecha siempre se identifica con el amor y la izquierda con el temor – como se expresa en el dicho de nuestros sabios “La izquierda aparta y la derecha acerca”. Además, en la Torá el lado derecho corresponde al sur cálido, mientras que el lado izquierdo corresponde al norte frío. La emoción del amor es cálida, se extiende y abraza, mientras que la emoción del temor es fría y encogida.
Atrás – Proteger el Pensamiento
Después de todo esto, necesito asegurarme de permanecer concentrado únicamente en mantenerme ante Dios. Preservar el pensamiento es evitar que los pensamientos negativos entren en mí sin poner atención. Dado que el enemigo prefiere atacar por detrás, y los pensamientos extraños tratan de colarse por la “puerta trasera” en un intento de atrapar a la persona distraídamente, este precepto se encuentra detrás de la conciencia y, por lo tanto, sirve como un “escudo trasero”.
Después de definir las seis direcciones del espacio espiritual a través de los seis preceptos constantes, construí un “espacio divino”. Cuando la conciencia está llena de ellos, este espacio me rodea y me acompaña allá donde voy.
En conclusión:
El cumplimiento de los seis preceptos del corazón se logrará definiéndolos como las seis direcciones del espacio espiritual que nos rodea: Arriba – fe; abajo – negación de la idolatría; Al frente – la unicidad de Dios; Derecha e izquierda – amor y temor a Dios; En la parte trasera – preservar el pensamiento.
Es la construcción de un “espacio divino” y un “templo espiritual” que nos acompaña a todas partes.
CUARTA ESTACIÓN: UN ESPACIO DE ORACIÓN
Los seis preceptos constantes definen los límites del espacio divino que nos rodea y construyen nuestro templo espiritual. Pero, ¿cuál es nuestro papel dentro de este espacio?
La servicio principal de los que vienen al Templo, más allá de los sacrificios, es el servicio de la oración. La oración es resultado de esos seis preceptos del corazón – es el conocimiento de Dios, la fe en Él y el reconocimiento de que Él escucha nuestras oraciones. Se acompaña de sentimientos sagrados de amor y temor de Dios. La concentración en la oración también depende de eliminar los pensamientos negativos y extraños de nuestras mentes y corazones.
La condición básica para la oración es el sentimiento de estar ante Dios, “Sabe ante quién estás parado”, y sólo entonces uno puede cumplir verdaderamente, “שִׁפְכִי כַמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי אֲ-דֹנָי” “derrama como agua tu corazón ante Dios” [Eijá 2:19]. En el Templo estás delante de Dios y puedes volverte a Él en oración. Y profundamente, cuando siento plenamente que estoy parado ante Di-s, todo lo que me pasa, en la realidad externa y en el mundo emocional, se dirige a Di-s y “ora” a Él. Una persona que vive todo el tiempo ante Di-s puede cumplir naturalmente las palabras de nuestros sabios: “Desearía que orara una persona todo el día”, porque todo su ser es oración, como dijo el rey David: “Y yo soy plegaria”, veani tefilá “וַאֲנִי תְפִלָּה”.
En la práctica, construir el “espacio divino” de los seis preceptos constantes en nuestra conciencia, debe servir como preparación para nuestra oración: Antes de comenzar la oración, regresemos y recordemos los seis preceptos del corazón y el espacio divino que forman a nuestro alrededor. Ocuparemos un lugar tranquilo, o simplemente cerraremos los ojos, y luego miraremos el espacio y lo crearemos. Como bloques de construcción, se pueden usar los versículos que acompañan a cada mitzvá. Comprender el significado de cada mitzvá insuflará vitalidad Divina al espacio Divino y lo ilustrará bien.
Primero, dibujaremos por encima del versículo “Yo soy Dios tu Dios”,”אָנֹכִי ה’ אֱלֹהֶיךָ” , como una línea por encima de nosotros – Dios nos creó, nos hace que seamos y vela por nosotros en todo momento, una observación que nos llenará de confianza en Sus manos misericordiosas. Abajo, dibujaremos el versículo “No tendrás otros dioses ante Mí”, “לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי” y sentiremos que todo el poder está en las manos de Dios, Él es la única estabilidad y confiamos únicamente en Él.
Al frente, ante nuestros ojos, dibujaremos el verso “שְׁמַע יִשְׂרָאֵל” “Shemá Israel” – Dios es uno, y no hay nada, en el alma y en la realidad, que no sea parte de Él.
Tanto a la derecha como a la izquierda, sentimos que los versículos “Amarás al Señor tu Dios” y “Temerás al Señor tu Dios”, “וְאָהַבְתָּ אֵת ה’ אֱ-לֹהֶיךָ” ו”אֶת ה’ אֱ-לֹהֶיךָ תִּירָא”, son alas que nos acercan más a Dios.
En la parte posterior está el verso “No permitirás”,”וְלֹא תָתֻרוּ” , con el cual eliminaremos cualquier pensamiento negativo y distracción que nos haga retroceder y nos impida concentrarnos en Di-s, y enfocarnos únicamente en pensamientos positivos y de santidad.
Esta meditación es la puerta de entrada al templo de nuestro corazón interior. Su interiorización hará de la oración una experiencia mucho más profunda. Cuanto más podamos sentir el espacio Divino alrededor de nuestra conciencia, más sinceramente nos presentaremos ante Dios y tendremos una relación tangible y emocional con Él.
En conclusión:
En el “espacio Divino” permanecemos de pie con una oración en nuestros rostros, el resultado del cumplimiento de los seis preceptos del corazón. En la práctica, antes de ir a la oración, cerraremos los ojos y observaremos los seis preceptos que nos rodean. La oración que sigue será más sincera y llena de emoción y una profunda conexión con Dios.
HITBONENUT UNIVERSAL
Uno de los versículos más importantes con respecto al Templo es: “Porque mi Casa, Casa de oración será llamada para todas las naciones”, “כִּי בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל הָעַמִּים” [Ieshaia 56:7], el Templo es una casa universal de oración.
Aunque no todos los preceptos permanentes están incluidos en los siete mandamientos de Noé, el espacio divino pertenece a todos y cada uno de nosotros, judíos y naciones del mundo. Así como el Templo sería una “casa de oración… a todas las naciones” “בֵּית תְּפִלָּה… לְכָל הָעַמִּים”, por lo que el templo espiritual pertenece a toda criatura. Es interesante resaltar que Rabi Jaim Iosef David Azulai, el Jida, sugirió que un no judío, que tenía una relación positiva con él, dijera el verso, “שְׁמַע יִשְׂרָאֵל” , Shemá Israel, todos los días y lo observara. El Midrash dice que no sólo los judíos pueden recibir el Ruaj haKodesh y la profecía; toda persona que vuelve su corazón a Dios y dedica su vida a Su servicio sin demora reposa sobre él el Ruaj haKodesh.
Meditar en los seis preceptos constantes, situarse en el espacio que crean y dirigirse a Dios en oración dentro de él, es la meditación más básica, que pertenece a cada persona y es capaz de acercar a la humanidad a Dios y mejorar su vida inconmensurablemente.
Pregunta:
¿Cuál es la diferencia entre la meditación oriental y la meditación judía?
Respuesta:
La principal diferencia entre las otras meditaciones y la meditación judía está en el propósito – las meditaciones extranjeras intentan llevar a la persona a vaciar la mente de todo (quienes luego “obtienen iluminación” por su falsa imaginación), mientras que en la meditación judía el vaciamiento de la conciencia es solo una preparación para el verdadero objetivo de llenar la mente con contenidos divinos. Por lo tanto, de hecho, el trabajo de meditación enseñado por el Jasidut es la mejor meditación. En nuestra generación, donde las personas también necesitan ayuda externa, hay formas de mejorar la experiencia de meditación a través de los “asistentes de la meditación”: movimiento, respiración y melodía.
Para obtener más información sobre la meditación judía, lea el libro Vivir en un espacio divino.
JASIDUT ( Serie Profundidades de la Cabalá y el Jasidut)
Parte 8
Las discusiones halájicas que llenan las páginas del Talmud están Mandamientos constantes
Entre los 613 mandamientos de la Torá, hay seis mandamientos especiales que se consideran mandamientos constantes o perpetuos, lo que significa que deben ser observados en todo momento.1Estos mandamientos no están ligados a acciones específicas, sino que expresan seis sentimientos o creencias que todos el que sirve a Dios deben albergar y mantener en su corazón en todo momento. Por eso, también se les conoce con el nombre de “Deberes del Corazón”.
Los seis Deberes constantes del Corazón son:
- Creer en la existencia y Providencia de Dios.
- No creer en otros dioses además de Él.
- Creer que Dios es uno, con una unidad consumada e indivisible.
- Amar a Dios.
- Temer a Dios.
- Proteger los propios pensamientos de reflexiones negativas.
Uno de los lugares donde se enumeran estos mandamientos es el Sefer HaJinuj, que es una de las primeras enumeraciones de los 613 mandamientos. Cuando el Sefer HaJinuj enumera estos mandamientos, también nos proporciona una metáfora que puede ayudarnos a entenderlos mejor: los llama “ciudades de refugio”. La fuente de esta expresión se encuentra en la instrucción de la Torá de establecer seis ciudades para servir de refugio a cualquiera que mate accidentalmente a otra persona y huya del vengador de la sangre.2El que mate por error debe huir a ellas; mientras esté dentro de la ciudad de refugio, no podrá sufrir ningún daño, y vivirá allí hasta que su acción sea expiada.
El concepto de un vengador de la sangre es ajeno a nuestra cultura, lo que nos dificulta conectarnos con toda la idea de las ciudades de refugio. Sin embargo, cada mandamiento de la Torá tiene un nivel espiritual interno con el que podemos identificarnos más fácilmente. La dimensión interior de la Torá identifica el significado del asesinato con un desvanecimiento consciente de la imagen de Dios, tanto en la persona asesinada como en el asesino. Matar accidentalmente, por lo tanto, espiritualmente significa olvidar inconscientemente la imagen de Dios. Cuando desviamos nuestra atención de la Divinidad y pensamos erróneamente que el mundo existe por casualidad, estamos “matando” metafóricamente la imagen Divina en nuestro interior, la imagen de Dios a la que el hombre fue creado. De acuerdo con esta interpretación, las ciudades de refugio simbolizan los lugares, o más bien los estados mentales, donde se puede corregir esta desconexión de la Divinidad – devolviendo a la persona la plena conciencia de la presencia Divina en la creación.
A partir de aquí podemos entender la correlación entre las ciudades de refugio y los seis mandamientos constantes. Al igual que una ciudad de refugio, estos mandamientos están destinados a protegernos de olvidar que somos creaciones de Dios. Atesorar estos mandamientos en nuestro corazón construye una especie de refugio espiritual a nuestro alrededor que evita que nuestra conciencia se disperse y nos permite enfocarnos en la Presencia de Dios en nuestras vidas.
Ciudades de Refugio
Tratemos ahora de traducir el concepto de los seis mandamientos constantes como ciudades de refugio a una contemplación meditativa.
Una forma de ilustrar esto es por medio de crear una imagen visual. Comparar los mandamientos del corazón con un refugio mental que construimos a nuestro alrededor significa correlacionar los seis mandamientos constantes con las seis direcciones espaciales – arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante y atrás – y luego imaginar que los mandamientos nos rodean desde todos los lados.
Como veremos ahora, los seis preceptos se alinean perfectamente con las seis direcciones espaciales.
ARRIBA: Creencia en la existencia de Dios y la Providencia
El mandamiento de la fe es el más fundamental de los mandamientos de la Torá, así como el primero de los Diez Mandamientos, “Yo soy Havaiá tu Dios”,3 que se entiende como el mandamiento de creer en Dios. Aunque uno debería considerar a Dios como omnipresente, intuitivamente, pensamos en Él como estando por encima denosotros, como en las frases “Nuestro Padre en el Cielo” y “Conoce que está encima de ti”.4 De forma natural, pensamos en Dios como “observando desde lo alto”. Del mismo modo, antes de aprender que la Tierra es redonda y que el cielo (es decir, la atmósfera) la rodea toda, tendemos a pensar que el suelo está debajo de nosotros y el cielo que está por encima de nosotros.
Situar la fe en Dios por encima de nosotros nos inculca el sentimiento básico de que hay alguien que nos cuida y nos protege, que ve todas nuestras obras y puede guiarnos. Abre un portal metafórico sobre nosotros hacia el que podemos levantar la cabeza, elevarla por encima de las aguas tumultuosas de este mundo y tomar un respiro de fe antes de volver a sumergirnos. Además, nos recuerda que Dios ve el mundo a vista de pájaro, revelando que el laberinto de nuestras vidas tiene forma y orden, y que nuestros problemas no son en vano, sino que pretenden ayudarnos a acercarnos a un determinado objetivo en nuestro futuro.
ABAJO: Negación de la creencia en otros dioses
El segundo mandamiento es una extensión del primero, ya que es el segundo de los Diez Mandamientos: “No tendrás dioses ajenos delante de Mí”.5 Otros dioses son principalmente ídolos, pero en un sentido más amplio, se refieren a todas las fuerzas y personas del mundo que tendemos a santificar o de las que generamos una dependencia. La prohibición de la idolatría es esencialmente la prohibición de depositar nuestra confianza en ídolos – convirtiéndolos en el terreno en el que nos apoyamos. Por lo tanto, debemos situar este mandamiento debajo de nosotros. Al hacerlo, reemplazamos metafóricamente la imagen de confiar en ídolos por la de pisarlos y destrozarlos.
Se podría argumentar que este mandamiento es redundante porque está incluido en el primero: si hemos de creer en Dios, significa no creer en otros dioses. El hecho de que, a pesar de todo, se establezca como un mandamiento separado nos enseña que, psicológicamente, podemos creer tanto en Dios como en otras fuerzas al mismo tiempo, de ahí la necesidad de dos mandamientos separados. Tendemos a vivir en una especie de personalidad dividida – colocamos a Dios en los cielos, mientras que en la tierra dependemos de otras fuerzas más accesibles. El propósito de este mandamiento es precisamente hacer descender a Dios desde los cielos a la tierra, inculcar en nuestros corazones que Él no solo vela por nosotros desde arriba, sino que también nos sostiene y sirve de apoyo para todo lo que sucede en la tierra.
DELANTE: Creer en la unidad de Dios
Después de construir el techo y el suelo metafóricos de nuestro espacio Divino, estamos listos para mirar hacia adelante. Lo que debe estar frente a nosotros en todo momento es el simple contenido del llamado del Shemá: “Escucha, O Israel: Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno”.6 La experiencia intencionada al abrir los ojos y mirar a nuestro alrededor es que somos una cosa – un sujeto – y el mundo y lo demás que está frente a nosotros son otra cosa – un objeto. Contrariamente a esta aparente experiencia, este mandamiento nos pide que escuchemos (“Escucha, oh Israel”) una verdad más sutil e interna, una “voz apacible y delicada”,7 de que toda la existencia es una. A través de esta creencia debemos mirar el mundo, contemplando cómo todo tiene sentido, nos afecta y requiere de nuestro juicio y respuesta. Otra cosa que nos otorga esta creencia es la capacidad de ver lejos, de ver a través de la realidad inmediata hacia un horizonte más lejano que abarca la totalidad de la existencia y revela su plenitud.8
Debe notarse que, contrariamente a los intentos comunes de comenzar el trabajo espiritual con el reconocimiento de la unidad Divina de la existencia, el orden que nos ocupa enseña que es imposible alcanzar esta experiencia sin las creencias más fundamentales de que Dios está por encima y por debajo de nosotros. Sólo después de adquirirlas podemos alcanzar la experiencia de la unidad de todo.
DERECHA: Amar a Dios
Mientras que los tres primeros mandamientos expresan principios de fe, los tres últimos mandamientos son acciones. El primero de ellos es el mandamiento de amar a Dios – “Y amarás a Havaiá tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”.9 El amor a Dios se basa en un sentimiento de gratitud y alegría por el bien que se nos ha dado en nuestras vidas, lo que nos inspira a actuar recíprocamente. Según la Cabalá, el sentimiento de amor está representado en el lado derecho del cuerpo, y por lo tanto este mandamiento se sitúa ahí. Podemos imaginar en nuestra mente, cómo nuestro brazo derecho, que significa nuestro amor por Dios, se eleva más y más a medida que ascendemos desde amarLe “con todo nuestro corazón” a “con toda nuestra alma” a “con todas nuestras fuerzas”.
El mandamiento de amar a Dios incluye todos los mandamientos positivos o prescriptivos de la Torá, los mandamientos que implican la realización de una acción específica. En términos más generales, expresa la totalidad de las buenas acciones que realizamos en el mundo. Situarlo a nuestro lado nos anima a sentir siempre una especie de picazón en el brazo que nos insta a agregar más bondad y abundancia al mundo.
IZQUIERDA: Temer a Dios
Frente al amor a Dios está el mandamiento de reverenciarLe o tener temor de Él: “Temerás a Havaiá tu Dios”.10 Esto no se refiere al miedo al castigo, que es una forma superficial e infantil de miedo, sino a un noble temor a perder nuestra conexión con Dios. Así como el miedo a perder una relación puede ser una fuerza constructiva para preservarla y mantenerla, así también en nuestra relación con el Santo Bendito Es. El temor de Dios no es lo opuesto a Su amor, sino una acción complementaria que potencia el amor. Si en todo momento llevamos con nosotros el temor de alejarnos de Dios, ello actúa para acercarnos a Él.
De acuerdo con la Cabalá, el temor se sitúa en nuestro lado izquierdo, y allí debemos colocarlo en el espacio espiritual que estamos construyendo a nuestro alrededor. El temor y el amor se comparan en el Zohar con dos alas con las que podemos ascender espiritualmente. Así como uno no puede volar con una sola ala, necesitamos el temor de Dios para complementar nuestro amor por Él.
El mandamiento de temer a Dios incluye todos los mandamientos negativos o prohibitivos de la Torá, las diversas prohibiciones que indican cosas que hay que evitar y, en general, todas las cosas negativas de las que hay que alejarse porque nos distancian de nuestra conexión con Dios.
DETRÁS: Proteger los pensamientos de razonamientos negativos
El último mandamiento constante se basa en el versículo: “Y no andarás en pos de tu corazón, ni de tus ojos, tras los cuales te inclinas a extraviarte”.11Las cosas negativas que se nos ha ordenado no seguir expresan esencialmente pensamientos negativos, principalmente bajos deseos y arrogancia personal. Estos sentimientos tienden a ubicarse en el inconsciente, que metafóricamente reside en el fondo de nuestras mentes. Por lo tanto, deberíamos ubicar este mandamiento allí, como una especie de protección para nuestro inconsciente.12
El objetivo de los pensamientos negativos en el fondo de la mente es magnificar nuestro sentido de importancia personal a expensas de nuestra lealtad a Dios – para deificarnos en Su lugar. Dejar atrás el mandamiento de protegernos de ellos nos recuerda que debemos “barrer” constantemente nuestros pensamientos de los mismos, y ello completa el cubo espiritual que buscamos construir a nuestro alrededor.
Una práctica diaria de esta contemplación construye a nuestro alrededor, como ha sido dicho, una especie de cubo espiritual invisible que nos sigue rodeando en todo momento, cuyas seis caras son los seis mandamientos constantes. Estas seis ciudades de refugio que componen este cubo espiritual se unen para formar un “santuario en miniatura”13 – un templo privado que nos envuelve, protege nuestras almas de la dispersión y focalizando nuestra conciencia. A través de este santuario, podemos navegar por nuestras vidas mientras vivimos en el espacio Divino.
NOTAS
1 Sefer HaJinuj, Epístola del Autor
2 Números 35:10-28
3 Éxodo 20:2; Deuteronomio 5:6
4 Avot 2:1
5 Éxodo 20:3; Deuteronomio 5:7
6 Deuteronomio 6:4
7 1 Reyes 19:12
8 Otro versículo que debería ayudarnos a construir nuestra conciencia frontal es la frase: “He puesto a Havaiá siempre ante mí” (Salmos 16:8). Obsérvese que la primera y última letra de cada uno de los versículos “Escucha, oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno” (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינווּ י-הוה אֶחָד) y “He puesto a Havaiá siempre ante mí” (שִׁוִּיתִי י-הוה לְנֶגְדִּי תִָמִיד) son shin (ש) y dalet (ד), formando la palabra “pecho”, shad (שַַׁד). Estos dos versículos pueden ser considerados como los “pechos” espirituales de los que debemos lactar en todo momento.
9 Deuteronomio 6:5, inmediatamente después de “Escucha, O Israel.
10 Deuteronomio 6:13; 10:20
11 Números 15:39
12 El versículo mismo insinúa que todos los pensamientos están relacionados con la retaguardia, como la palabra hebrea para “después”, ajarei, que aparece tres veces en el verso (וְלאֹ תתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם) proviene de la misma raíz que “posterior”, ajor.
13 Ezequiel 11:16
