14 de TEVET 5773 – Kfar Jabad – ISRAEL 27 de Diciembre 2013
Parte 1: Iehudá el León, Biniamín el Lobo
גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה מִטֶּרֶף בְּנִי עָלִיתָ כָּרַע רָבַץ כְּאַרְיֵה וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶנּוּ
”Joven león, Iehudá, de la presa has subido, hijo mío.
Se agazapa, yace como un león, como un león imponente,
¿quién se atreverá a provocarlo?
בנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָל
”Biniamín es un lobo. Comerá hasta la mañana,
y al anochecer reparte su presa”.
“El leon atrapa y come, el lobo depreda y come”
Hablamos antes de una enseñanza de Reish Lakish respecto a la serpiente, la tribu de Dan “¿Qué deleite tienes? También hace una semana hablamos sobre el provecho, si está permitido recibir provecho del servicio a Hashem o no. Acabamos de explicar que el objetivo de la plegaria es para tener un provecho, para que vaya bien. La serpiente simplemente mata sin ningún deleite.
¿Y qué sucede respecto al león y el lobo? En la misma enseñanza Reish Lakish dice:
“אריה דורס ואוכל, זאב טורף ואוכל, ולך – מה הנאה יש לך?!”
Arié dorés veojel, zeev toref veojel, ulejá, má hanaá iesh lejá
“El león atrapa y come, el lobo depreda y come, y tú ¿qué placer tienes?!”
Así se dirige Reish Lakish a la serpiente. El leon tiene provecho, atrapa y come. El lobo rapiña y come, tal la expresión del Talmud, y tú serpiente ¿qué deleite tienes? Explican los comentaristas la diferencia entre “El león atrapa y come, el lobo depreda y come”: el lobo rapiña principalmente a la noche, como dijimos antes, el lobo es nocturno. Depreda en la noche, en la oscuridad, lo mata, lo arrastra hasta su madriguera y durante la noche termina de devorarlo hasta que “y no deja nada para la mañana”, no deja ni un hueso hasta la mañana. Respecto al león: “el león atrapa y come”, aquí la principal novedad de los comentaristas, que lo come inmediatamente ante de morir, si no se muere de hambre. Todo lo hace en público, no le teme a nadie, atrapa a su presa y la come viva, antes de que se muera. Esta es una novedad de los Tosafot (comentaristas) en varios lugares del Talmud.
¿Cómo se explica esta diferencia? Lo diremos en palabras simples, que se pueda entender el tema: el león te come vivo y el lobo te come muerto. Hay que entender esto: si somos bendecidos con la bendición de Iehudá en el sentido positivo, tenemos que ser como Iehudá, entonces el rey –que es como Iehudá, un león- tiene que ser alguien con la fuerza de comerse a todos vivos. El rey te come vivo. Pero Biniamín te come muerto. ¿Cómo se explica esta idea en Jasidut?
El rey te come vivo
La explicación es que Biniamín en verdad se asegura que Iehudá posea una anulación del ser (ביטול היש , bitul haiesh), que anule su sentido de ser algo, y así ese Maljut cuando baja a los mundos inferiores, desde allí anhela -“en tu hombre está tu pasión”- elevarse e incorporarse a Atzilut, volver a su lugar verdadero, a su fuerza colosal, a su verdadero ser. Quien lleva a la realidad la anulación del ser frente a la nada es ciertamente Biniamín, pero lo hace cuando todavia está en un estado de cachorro. Al principio es un cachorro y al final es un león. Cuando todavía es un rey en potencia Iehudá necesita a Biniamín, porque Biniamín es más que él y le genera la anulación del ser. La anulación del ser es tomar el yo y matarlo, aplastarlo completamente. Entonces, después de que has muerto puedo comerte, puedo incorporarte dentro mío.
Por ejemplo, yo quiero acercar a alguien al movimiento, pero tiene sus propios puntos de vista. Tengo que convencerlo de que quiera adoptar mi ideología y mis conceptos. Está aquel que para acercar a alguien todavía alejado primero tiene que matarlo –cambiar sus ideas y opiniones- y luego puede comerlo, incorporarlo. Quien es así, y tiene que matar a las personas antes de comerlas, es un animal pequeño, un lobo. Pero está aquel que no tiene que matarte, no tiene que anular nada tuyo, tus opiniones previas, y puede comerte inmediatamente –cambiar tu forma de pensar. Sólo te atrapa y te come vivo. Este es el verdadero rey, Iehudá.
Nuevamente, hay personas con toda clase de conceptos y opiniones. El verdadero rey no necesita matar-discutir para para que cambie de opinión. Seas religioso, no religioso, derechista o izquierdista, no importa el partido político, sólo te atrapa y te come vivo. Esto es más divertido, una tarea mucho más sencilla, ¡es el mundo de Atzilut tal cual en este mundo inferior! A esto se le llama “anulación de la existencia” (בטול במציאות , bitul bemetziut). Enseguida lo lleva a una situación de anulación de la existencia, que es el mundo de Atzilut. Pero está aquel que trabaja abajo, en los mundos inferiores, que esta en un estado de inmadurez, todos estamos en estado de pequeñez, y para comer a alguien primero tiene que matarlo. A esto se llama bitul haiesh, “anulación del ser”, es un trabajo amargo (שיפלות , shiflut) (como explicamos en el secreto de Tamar).
Esta es tal cual la explicación en Jasidut de “animales pequeños y grandes”, la diferencia entre Biniamín y Iehudá como león, con todo su esplendor, cuando llega a su máxima potencia, el león atrapa (dorés) y come antes de morir (el cachorro no lo hace así). En cambio, el lobo depreda (toref), tiene que matarlo, llevarlo a su casa, esconderlo y allí comerlo, sólo a la noche, no lo puede hacer en público, toda una historia. Los lobos tienen una vida dura, sólo pueden dar clases escondidos en las ieshivot, después del orden regular, a la noche. Pero los leones entran a las ieshivot a la luz del día, y salen saciados de todos.
Parte 2: Dan y la Serpiente
יְהִי דָן נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ שְׁפִיפֹן עֲלֵי אֹרַח הַנּשֵׁךְ עִקְּבֵי סוּס וַיִּפֹּל רֹכְבוֹ אָחוֹר:
Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero,
mordiendo el talón del caballo, de modo que el jinete caiga hacia atrás.
La serpiente. Entre el lobo y el león
De acuerdo a esta explicación ¿quién es Dan? Vemos también aquí algo extraordinario. En varios lugares de las enseñanzas de los sabios está traído el tema de la serpiente, el león y el lobo, sin conexión con las bendiciones de la parashá de la semana. Como está explicado en nuestro libro de medicina, el lobo corresponde en la psiquis a las sefirot de conductuales Netzaj, Hod y Iesod, el león a las sefirot emocionales Jesed, Gueburá y Tiferet y la serpiente afecta justamente el intelecto, Jojmá Biná y Daat. Entonces hubiera pensado que el נחש , najash, la serpiente en lo sagrado –de guematria חושים , jushim, “sentidos”, y משיח , mashiaj– es más elevada que el león, אריה , arié. Pero no es así, aquí el rey es el león.
Antes digamos cómo está explicado en el libro de medicina: toda enfermedad es un resultado del pánico o la ansiedad, חרדה , jaradá. Está el miedo a la violación, el lobo; el miedo a morir, el león, que me coma y sobre todo vivo; y la serpiente es el miedo a la locura, el trastorno mental (טירוף דעת , tiruf daat) Así está explicado allí, uno de nuestros fundamentos más importantes en muchos contextos diferentes.
Pero aquí resulta que Dan está debajo de Iehudá, aunque están muy relacionados, de todas maneras, Iehudá es el rey. Está traído explícitamente en Jasidut que la serpiente de Dan está en el medio, entre el animal pequeño, el lobo que depreda y come, y el león, que atrapa y come. Aquí también hay que entender, hay algo en esta serpiente que no necesita placer, “¿qué deleite tienes?”. Ante todo, es muy típico en el Talmud que esto venga de Reish Lakish, porque él es quien sabe cómo se come una presa. También que se sorprenda por la serpiente, tiene que ver con su pasado como jefe de una banda de delincuentes. Hay algo en la serpiente en verdad más elevado que el león.
Pero aquí, en las bendiciones de Iaacov a las tribus, la serpiente de Dan se incluye y está por encima del lobo de Biniamín pero no llega a incluirse en el león de Iehudá. ¿Cuándo llega? En las bendiciones de Moshé Rabeinu (que como dijimos provienen de una fuente más elevada del intelecto que las de Iaacov). En esas bendiciones de Iaacov, esta serpiente, Dan, está sobre Biniamín pero todavía por debajo de Iehudá. ¿Y cuándo alcanza a Iehudá y se incorpora en él? Para esto hace falta una mentalidad más interior y esencial, y por eso justamente por medio de Moshé Rabeinu, quien al final de la Torá lo bendice que sea un cachorro de león, como Iehudá.
¿Cuál es el nivel de Dan? Está explicado que Dan es la amargura, מרירות , merirut. La amargura de juzgarse a sí mismo, “Dan iadín”, con el sentimiento de saberse lejano del nivel de Iehudá. Es más elevado que Biniamín, al borde de entrar al mundo de Atzilut donde existe bitul bemetziut, “anulación de la existencia, donde “el león atrapa y come”, pero no llega hasta allí. Es un judío simple que observa al tzadik, al rey, se identifica mucho con el rey pero al mismo tiempo siente que está muy alejado. Existencialmente está muy alejado de ese nivel y por eso se amarga. Ese es el veneno amargo de Dan. ¿Qué hace mientras tanto, con la amargura de saber que no es Iehudá? Mientras tanto “muerde los talones del caballo, y su jinete cae para atrás”. Es inteligente y sabe que el motivo de que no llega aun al nivel de rey como Iehudá, son las transgresiones que pisa con su talón.
¿Quién es el caballo que ataca? El caballo simboliza correr tras los deseos, tras la parnasá, el sustento. Todos los esfuerzos de la persona que corre tras las cosas de este mundo, el mundo de la mentira, es el caballo de lo opuesto a lo sagrado. Dan es bastante sabio como para comprender que esos caballos, todos sus esfuerzos y impulsos por las cosas de este mundo, son los que lo alejan de forma abismal de ese lugar donde desea estar, donde debe estar. Y por eso está escrito que se cuida lo más posible de no trasgredir aquellas pequeñas mitzvot que la persona pisa con su talón (desprecia), y por eso trata de derribar al caballo, sobre el cual cabalga ni más ni menos que el samej mem, el Satán. Todo esto es el servicio Divino representado por la serpiente de Dan de lo sagrado.
La moraleja de esta enseñanza del Jasidut, para cada uno de nosotros, es que si quieres derribar al samej mem, al instigador, al Satán que te provoca sufrimientos a ti y a todo el mundo, hay que morder los talones del caballo. Y todo proviene de todas aquellas cosas que la persona desprecia, descuida, cosas aparentemente pequeñas que pisa con su talón. Todo esto es la explicación de la bendición “Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero, morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.”
Parte 3: Ain Bet de la Parashá Interrelación entre la Luz y los Recipientes
Humildad Negativa – La Naturaleza de la mará shjorá: melancolía
Expliquemos un poco más de acuerdo al Rebe Rashab, en el Maamar Ain Beis, que la amargura tiene que ser por parte de los recipientes, y no de la luz. Iehudá (יהודה ) es Maljut, y en general Maljut es recipiente, pero en relación a Dan tiene mucha luz, tiene las letras del Nombre Havaiá bendito Es, y un dalet, ד , (que significa “carente”, “el pobre no tiene nada propio”), que es su recipiente incorporado en la luz. El Rebe RaSHa”B explica que la amargura no es aplicable a la luz, no es verdadera. La amargura verdadera, que también es una actitud positiva en la psiquis, es sólo aplicable al recipiente. Es la amargura de haber trasgredido y sentirme culpable, alejado de Dios, responsable de mi alejamiento abismal. De esto viene la amargura positiva. Quien está amargado no por la lejanía sino simplemente por ser amargado, de naturaleza melancólico, mará shejorá, tiene una humildad que realmente no es buena.
La humildad siempre es lo mejor a lo debemos aspirar, pero si es por una personalidad depresiva, se convierte en lo peor, como está escrito en el Tania acerca de la diferencia entre depresión y amargura. En nuestra meditación de la semana, Dan representa a la amargura, pero tiene vitalidad. Sin embargo, está aquel que siempre está mal, siempre depre. Tiene humildad, pero es falsa, como la falsa modestia. Escribe el Rebe en el maamar que existe una situación de humildad negativa a tal punto que lleva a la persona al calot hanefesh, el suicidio. Es conveniente leer todo el maamar. Dan es la rectificación de esta situación, es la amargura y la humildad positiva, justamente por parte de los recipientes y no de la luz.
La Humildad positiva tiene que venir necesariamente del Tzadik (el consejero)
Explica, si lo llevamos al ejemplo del Maguid de Mezerich donde la luz y el recipiente son como el rabino y el alumno, el Rebe y el jasid, la humildad no buena es como el alumno que llega a su rabino en un estado de depresión psicológica. En un caso así, el Rebe no puede agregar más melancolía a la melancolía, porque lo va a deprimir más. Salvo en el caso del alumno que se equivoca, y piensa que ya es experto en el “capítulo del servicio a Dios” (una obra básica del jasidut sobre la rectificación de la persona) o algo así, y sabe que el rey David era muy humilde, como dice el Salmo: “y me vi muy despreciable a mis ojos”, etc. , entonces trata de ser lo más “gornisht”, “bajo, nada” posible. Su ideal es simplemente estar en un estado de bajeza, gornisht. Esto no es bueno, es muy malo.
Todo el que está en la posición de recibir, mekabel, como la mujer respecto al hombre, tiene que tener aspiraciones, pedir a Hashem, rezar, que pueda ser un cli, un recipiente por medio de su marido. En el caso del rabino y el discípulo, este tiene que llegar a su rabino tal como es, sin un exceso de modestia. Tiene que aspirar y pedir de corazón que su rabino lo haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que el tzadik tome esa materia prima y la modele, forme un receptáculo, como un sello en el lacre, creando en su interior la humildad y autoanulación. No es que uno genera la propia humildad. Si yo lo hago puede ser algo muy grave, y en especial en nuestra generación. Para esto se necesita al tzadik.
¿Por qué se necesita el tzadik, también en especial en nuestra generación? Tengo que venir al tzadik exactamente tal como soy (y esto es como “presentarse para la guerra” como explicamos hace una semana), y desear que el tzadik me haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que él haga mi humildad y mi autoanulación, y no yo. Yo no puedo hacer esto, y si yo lo hago, es malo. Esta es la enseñanza profunda que se explica en el maamar del Rebe Rashab de la semana. Es decir, si la humildad y la autoanulación proviene sólo desde abajo, y no por medio de la ayuda y el dictado de lo alto, es ratzó, “salir del mundo” del mundo del Caos. Produce el abatimiento y la caída total, en otras palabras, no recibe la autoanulación del rabino, y por eso el recipiente sube y también lo hace la luz, saliendo de este mundo, como explicamos hace una semana.
La Maduración de Dan – De la Sensación de Alejamiento a la Inclusión en la Potencia del León
De todas maneras, toda esta rectificación corresponde a la tribu de Dan, que es la amargura positiva por parte del recipiente, ante la tribu de Iehudá, que es el verdadero rey en el Mundo de Atzilut. Iaacov lo bendice que sea un buen alumno, pero en verdad se hace un buen alumno sólo cuando la bendición de Moshé Rabeinu.
Quien hace en Dan su receptáculo, su humildad y su auto-anulacion es Moshé rabeinu, cuando entonces Dan pasa a ser tal cual Iehuda, como lo bendice “Dan es un cachorro de león que salta desde Bashán”. Por el momento, Dan es ““Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero…”, y su misión es “…morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.”
Nuevamente, cuando dan madura, por el mérito de Moshé Rabeinu, ya no se siente alejado. Cuando está con Iaacov, es bueno que se sienta alejado, es la amargura verdadera del recipiente. Pero cuando va madurando, porque todo el asunto es madurar de la infantilidad a la madurez, cuando se inter-incluye en la potencia del “león que atrapa y come”.
Lejaim Lejaim, y lo principal es que por el mérito de “Hasta que venga Shiló”, que venga ya mismo el Mashíaj.
