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La porción de esta semana, Parashát Itró, es muy especial puesto que es la porción de la Torá en la que leemos sobre de la recepción de la Torá. El clímax de la cual es la entrega de los Diez Mandamientos.
Si contamos el número de orden de esta parashá desde el comienzo de la Torá, es la lectura No. 17. Diecisiete en hebreo es la palabra “ tov ” que significa “bueno”. Los sabios nos enseñan “ ein tov ela Torá , la esencia de la bondad, del bien, es la propia Torá ”. Es por esta razón que la Torá fue otorgada en esta parashá, la número 17, número tov .
En casi todo Jumash, al final de cada parashá está escrito cuantos versículos aparecen en la lectura de la Torá. En parashá Itró hay 72 versículos. El número 72 es equivalente a la palabra jésed , jésed es bondad, o amor bondadoso. Claramente estas dos alusiones, insinuaciones, basadas en el número ordinal de la parashá en la Torá y el número de versículos en la parashá, están relacionados entre si, bien y bondad, tov y jésed.
Existe un versículo y solamente uno, en todo el Tanaj, en toda la Biblia que yuxtapone estas dos palabras. Se encuentra en el que es quizá el Salmo más famoso de todos los salmos del rey David, el salmo 23, y su ultimo verso dice: Aj tov vajésed irdefuni kol iemei jaiai, “Sólo bien y bondad me seguirán todos los días de mi vida …”, veshavtí bebeit Adonai l’orej iamim…, “y he de morar en la Casa de Adonai por muchos largos años ”, por siempre jamás.
¿Cuál es la implicación de esta yuxtaposición de tov y jésed ? ¿Qué significa? ¿Cuál es la diferencia? Son claramente dos conceptos relacionados, bien y bondad, pero también debe haber algunas diferencias entre ellas, son dos palabras diferentes, pero especialmente si se ponen juntas en una expresión o frase, Aj tov vajésed…, “ sólo bien y bondad… ”
El Zohar, el texto clásico de Cabalá, explica que la diferencia entre tov y jésed es que tov no se expande no se extiende, mientras que jésed, se expande. “ Tov lo itpashet, jésed itpashet ”, esa es la frase en el Zohar, que el bien se queda en sí mismo. La primera letra de tov en hebreo es una tet( ט ) y la forma misma de la letra en hebreo implica introversión, o de la manera que lo expresa el Zohar: tuvei ganiz vegavei, “ su bondad esta introvertida en si misma ”.
Obviamente una persona puede ser buena para con sus semejantes, y toda persona que es buena de corazón expresa su bondad hacia los demás. Pero hay algo esencial acerca del bien que comienza con “yo”, un sentimiento introvertido de sentir verdaderamente la luz Divina, pues la primera vez que la palabra “bueno” aparece en la Torá es en el versículo que sigue después de la creación de la luz: Vaiaar Elokim et haor kitov. “ Y Dios vio que la luz era buena” y se explica que significa que Dios vio que la luz era tan buena que tenía que ser contenida en sí misma, tenía que estar oculta en sí misma.
Cuando alguien posee algo muy bueno, algún artículo muy preciado, a menudo lo oculta, lo esconde, kitov le gonzó, “es bueno para esconder”. Hay algo acerca del bien que está introvertido, que está oculto dentro de sí mismo.
Mientras que la otra palabra jésed implica ieminó tejavkeni , “su derecha me abraza”. Jésed en Cabalá, la bondad es la mano derecha que abraza, que se extiende y abraza al prójimo con amor. A veces le llamamos simplemente bondad, a veces le llamamos como bondad amorosa, pues la motivación interna de jésed es ahavá , es el amor. Una vez más, el Zohar explica que la diferencia entre estos dos términos es que el tov es el bien introvertido y jésed , la bondad, es el bien extrovertido. Ambos son buenos pero, uno es bueno y el otro es bondadoso.
Originalmente, estas dos características eran la descripción de la personalidad de Moshé, (a través de él Dios nos dio la Torá) y de su hermano mayor, Aarón. Aarón era el sacerdote, los sacerdotes son bondadosos, eso es lo que dice la Torá, ish jésed , y cuando nació Moshé, justo como cuando Dios creó la luz, la miró y vio que era buena, tan buena que Él la ocultó. Lo mismo se relata sobre el alumbramiento de Moshé, que su madre Iojeved vio que era bueno y lo escondió; tan pronto como ella vio que él era bueno, lo escondió, justo como la luz primordial de la creación.
Y así Moshé también. Sabemos que a Moshé le era difícil hablar, kvad pé u kvad lashón, tenía una boca y una lengua pesada, porque su consciencia era esencialmente el bien introvertido, mientras que la personalidad de su hermano Aarón era completamente opuesta, era extrovertido. En jasidut se dice que existe otro par muy famoso de almas arquetípicas, donde una es introvertida y la otra extrovertida, Shaul y David. El primer rey de Israel Shaul, y el segundo rey de Israel, quien se convirtió en el eterno rey de Israel, fue el rey David, David Hamelej .
Los sabios dicen que ambos eran grandes eruditos de la Torá, pero el rey Shaul escondió su conocimiento de la Torá, lo galei masejta , es la frase en jazal ; mientras que el rey David, hizo justo lo contrario, galei masejta, reveló a todos su conocimiento de la Torá. Entonces uno era introvertido, en su personalidad, y el otro extrovertido. Se dice en jasidut que todas las controversias que encontramos entre los sabios, todas se remontan a estos tipos base de personalidades, introversión vs. extroversión. Cuando llegue el Mashíaj, estos dos tipos (de personalidad) tendrán que conectarse y combinarse, como el mismo rey David dice en el verso que leímos antes aj tov vajésed irdefuni, que ambas me persigan.
¿Cuándo ocurrirá eso? ¿Cómo puede ocurrir eso? ¿Cómo podemos entender una figura, una persona que es simultáneamente introvertido y extrovertido y de esta manera resolver todas las controversias en la misma Torá? Porque todas las controversias en la Torá se derivan de estos dos tipos de personalidad diferentes.
Dijimos que esto está aludido también en nuestra lectura de la Torá. Dijimos que inicialmente Moshé era difícil hablar kvad pe u kvad lashón , “duro de boca y duro de lengua”. Mas fue sanado antes de que la Torá fuera entregada, en nuestra parashá dice Moshé iedaver vaElokim iaanenu vekol.“Moshé habló y Dios le respondió con voz.” Él le dio la voz y le dio la habilidad de hablar, hablar alto y expresar su verdad y su bondad a todos. Hay otro verso en la misma porción de esta semana que dice: Vaiered Moshé min hahar el haam, “ y Moshé descendió de la montaña directamente al pueblo”. Directamente desde lo alto hacia abajo.
En jasidut se explica que “la montaña” representa su soledad, su introversión, Está recibiendo la Torá, la luz, y la bondad dentro de él. Pero inmediatamente desde la montaña desciende hacia la gente, y “la gente” es que el propósito de recibir toda esta luz, toda esta bondad, es la de entregar toda esa bondad, ese jésed, de esta luz y ese bien.
Inclusive de esta frase: min hahar el haam, “ de la montaña al pueblo”, su guematria, su valor numérico es el mismo que el de Moshé cuando su nombre está escrito completo, משה . “Min hahar el haam” esta es la esencia, o el sentimiento de la esencia de Moshé, que él desciende directamente desde su introversión a su extroversión y es capaz de unirlas a las dos.
El Mashíaj será capaz de unirlas aun más. Hay muchísimos grandes tzadikim, como el Baal Shem Tov, que inicialmente estuvieron en soledad, eran introvertidos, eran tzadikim nistarim , tzadikim ocultos, que no se revelaban, ni podían revelarse al público, a todos. Hasta que llega un punto en sus vidas en el que les es ordenado desde lo Alto. Esto también es parte de los Diez Mandamientos, que debes revelarte a ti mismo. Toda esa bondad y luz que se te ha otorgado, es para todo el pueblo judío, es para toda la humanidad. Y tu mismo, desde el fondo de tu ser, has nacido para ser extrovertido. Naciste introvertido, más tu propósito y el propósito que le servirá a toda la humanidad, es que unas estas dos cualidades en tu alma, primero la introversión, que debes convertirte en un tzadik y después, Dios mediante, en un tzadik revelado, que es extrovertido.Así que el primero que comenzó a unir a los dos (tipos de personalidad) fue Moshé en el parashá de esta semana, y es por eso que es la parashá número tov , “bueno”, pero tiene jesed , “bondad” número de versos en la parashá.
