Parashat Itró: Maamar Ain Beis “Jag Hashavuot”, 13 de shevat 5772 – 13 de febrero 2012
Dos luces en la creación
Después de todo esto, pasemos a tratar algunos puntos importantes de la psiquis, en el maamar de esta semana, del Ain Bet del Rebe RaSha”B. En él explica la idea general que de Hashem surgen dos המשכות , hamshajot, “extensiones”, tal la expresión que utiliza, es decir, dos luces que se expanden y alumbran desde Hashem. Una es una luz cuyo objetivo es dar existencia a los Mundos. Los Mundos tienen límite, o תאור , teur, configuración como acabamos de explicar, cada Mundo está configurado por los límites. Por eso se denomina “luz destinada a iluminar con medida y límite”, y en esencia toda la realidad que tenemos, todos los Mundos, surgen de la luz que viene a iluminar con medida y limitación.
Pero hay una luz de Hashem totalmente diferente, una luz mucho más elevada, que está destinada sólo a revelar Su esencia. Una luz cuyo foco es la revelación de la Esencia. Entonces hay dos clases de luz, la luz dirigida a iluminar la realidad y de esta manera darle existencia con medida y límite, y la luz dirigida a revelar a Hashem, una luz esencial por completo.
La Línea – la individualización de las diez sefirot como puntos
Comencemos por la luz más baja, la luz dirigida a iluminar los Mundos con medida y límite: antes de la primera contracción la luz se llama עשר ספירות הגנוזות במאצילן , eser sefirot hagnuzot bematzilán, “diez sefirot ocultas en su Emanador”. Allí hay diez sefirot, pero no tienen una existencia de sefirot por sí mismas. Es imposible discriminar allí la existencia de las sefirot, pero ciertamente tienen allí su raíz oculta, porque toda la realidad está construida de acuerdo a las diez sefirot –diez y no nueve, diez y no once.
¿Cuál es el primer lugar donde esas sefirot se individualizan (es decir, hay una jojmá por sí misma y biná por sí misma, etc.) Explica el Rebe Rasha”B que la primera separación se produce en la קו , kav, “línea” que proviene de la Or Ein Sof, la Luz infinita, que penetra en el espacio vacío generado por el tzimtzum harishón, la primera contracción. Antes está la Luz Infinita, אור אין סוף , or ein sof, y para que exista un lugar donde construir los Mundos Hashem genera un vacío, un espacio vacío, por así decirlo, y así se muestra a nosotros aunque הצמצום לא כפשוטו , hatzimtzum lo kipshutó, “la contracción no es tal cual”. Y dentro del vacío Hashem irradia un rayo de Su luz, una línea estrecha y limitada, que es llamada a veces línea y cuerda.
La línea desciende dentro del vacío, pero no llega hasta el fondo del vacío. ¿Cómo se puede saber de manera absoluto qué es arriba y qué abajo? La línea misma lo define. El lugar del cual sale la línea se transforma automáticamente en “arriba”. Desciende, pero no llega hasta el otro lado. En el otro lado está sólo la אור מקיף , or makif, “luz circundante” que “rodea todos los Mundos”, הסובב כל עלמין , hasovev kol almin, por debajo de las “extremidades del Mundo”. A medida que va descendiendo revela las diez sefirot que antes estaban escondidas en la Luz Infinita anterior a la contracción. Las va revelando una a una, como puntos.
El Rebe escribe algo muy lindo, que se relaciona con nuestro estudio científico, empezando por nuestro estudio de matemáticas: escribe una expresión muy fuerte, “no se piense que la línea es una longitud, אורך , orej”. ¿Qué quiere significar con la palabra “longitud”? No se piense que la línea es una longitud continua, hay que saber que son puntos separados. Si hay una fuente para lo que hoy se denomina en matemática la diferencia entre el continuo y la matemática discreta, es esta expresión del Rebe en este maamar.
Dice que la línea es discreta, no una continuidad, sino 10 puntos individuales. ¿Cuál es la novedad de esta línea? Que antes de la contracción era imposible diferenciar entre los puntos (porque estaban en potencia, pero no se los podía diferenciar), y después de la contracción, en la línea cada punto es individual.
Personas-puntos
El Rebe dice que, siendo que se trata sólo de diez puntos en la línea, están todavía en un estado de פשיטות , simpleza absoluta, “virtualidad”, no tienen todavía existencia, son sólo puntos de luz. Un punto de luz sin un recipiente que lo contenga no tiene existencia. Lo contrario de realidad o “existencia”, מציות , metziut, es פשיטות , pshitut, “virtualidad”, o desnudez. El punto en la línea es absolutamente virtual. Escribe que cuando hay algo absolutamente virtual no tiene fuerza para actuar y afectar la realidad, porque todavía no es algo real. Enseguida explicaremos qué significa esto en el alma.
Dice allí que está escrito en otro lugar que el Mundo del Caos, עולם התהו , se quebró porque era sólo nekudot, sólo puntos y no sefirot y partzufim desarrollados, porque los puntos eran duros, una fortaleza negativa, como está dicho “duro como el cedro” y no “flexible como la caña”. ¿Por qué allí el concepto “punto” es algo negativo? Antes de explicarlo directamente, entendámoslo en la nefesh, la psiquis: está la persona que es “punto”, no está desarrollada, no tiene la amplitud de la interinclusión, התכללות, hitcalelut, poseyendo muchas cualidades diferentes y variadas.
Está aferrado a un asunto específico, toda su vida es un sólo tema, es como un punto.
¿Ser un punto es algo bueno o malo? Teóricamente no es bueno, queremos que cada uno evolucione, se desarrolle e incorpore matices de los otros puntos. Puntos es por ejemplo ser sólo sabio, sin entendimiento, no eres bueno, no eres valiente, sólo sabio. Eres sabio, muy sabio, super sabio, pero sólo sabio, eres sólo un punto. ¿Es bueno ser punto o no? En el Mundo del Caos vemos que los puntos se destruyeron justamente por ser puntos. Es muy perjudicial ser punto, para sí mismo y para los demás. Es decir, las personas que están en un estado de punto son peligrosas, para ellas mismas, para su familia y para todo lo que los rodea. Si el marido es sólo punto, y este punto no es exactamente como la mujer o como los hijos, no es lo mejor, no es lo más sano ser un punto rígido.
El peligro de los puntos cuando reciben un recipiente
Después de esta introducción, explica que hay una diferencia absoluta, una tremenda diferencia entre el punto tal como está en la línea que penetró en el vacío por medio de la contracción inicial –que tiene diez sefirot sólo como puntos- y el Mundo del Tohu. Los puntos en la línea no se destruyeron en absoluto, son completamente sagrados, no tienen una fuerza que pueda perjudicar a alguien. ¿Por qué? Porque están desnudos, son virtuales. ¿Cuándo se vuelve peligroso el punto, como en el caso del Mundo del Caos? El Rebe nos da una regla general, “el punto se vuelve peligroso sólo y cuando ingresa a un recipiente”. En la línea no hay recipientes, entonces allí hay sólo puntos –todo punto es una revelación de luz, una revelación de cierta característica del alma- pero de forma virtual, despojado.
Teóricamente la adquisición de un recipiente es un progreso. Has progresado, antes no tenías un recipiente. Como sabio, como científico, necesita un laboratorio, porque sin recipientes no puede investigar, sólo puede elucubrar. Mientras que sólo pueda elucubrar no es peligroso, pero en el momento que se le da recipientes – sus instrumentos para experimentar su tema- puede llegar a ser peligroso, puede destruir los recipientes. ¿Por qué? El Rebe explica aquí una idea muy profunda, “define al recipiente como la voluntad de afectar la realidad, de dejar una impresión o huella propia en la realidad. Como explicaremos a continuación, todo comienza con la voluntad, רצון , ratzón. La definición de recipiente se inicia en la fuerte voluntad de dejar mi sello en la realidad להטביע את עצמי על המציאות , lehatvía et atzmí al hametziut. Si sólo hay un punto y ese punto poderoso quiere afectar la realidad con toda su fuerza, pertenece a los reyes del Mundo de Tohu, que dijeron אנא אמלוך , ana emloj, “yo reinaré”. Todo punto dice yo y sólo yo, y entonces se convierte en verdad en el poder de “duro como el cedro”, que eventualmente se quebrará.
Nuevamente, este es el peligro de darle un recipiente al punto. Entonces, primero hubo puntos sin recipientes, que eran perfectamente correctos, completamente virtuales, suaves, como personas amables y simpáticas, simples, sabias. Cada una recibió un recipiente y se transformó en peligrosa, rompieron el recipiente.
La Rectificación no es volver para atrás, sino aumentar los recipientes
¿Qué se necesita a continuación? ¿Qué es el Mundo de Tikún después de la ruptura de los recipientes de Tohu? La rectificación total. El Mundo de la rectificación, עולם התיקון , Olam HaTikún, es por el contrario aumentar los recipientes, no volver al estado pre recipientes. Se puede decir aquí que los recipientes no funcionaron, no pasaron la prueba. Los recipientes son la tecnología, como la que trajo la bomba atómica, que comenzó de esta manera, como un punto. Se puede llegar a la conclusión de que hay que descartar la tecnología porque es muy peligrosa, y es mejor vivir como hace cientos de años sin toda la tecnología que produjo la ciencia.
Pero no es así, ¿Qué es el Mundo de la rectificación? Explica el Rebe que en el Mundo de la Rectificación, por el contrario, aumento los recipientes, genero instrumentos más sofisticados y amplios, a la vez que disminuyo la luz. Explica, y este es el principal secreto del maamar de la semana, que la disminución de la luz no es algo negativo, sino que permite que la realidad, que tiene muchos recipientes, se beneficie de la luz en vez de perjudicarse por la luz enorme. La disminución de la luz a través de aumentar los recipientes permite disfrutar de ella. Tal como se habla hoy en día de la energía atómica para propósitos pacíficos, disminuir la luz a través de aumentar el sistema instrumental, y en vez de perjudicarse por un exceso de luz se puede disfrutar con su disminución, que es el propósito de la bondad, jesed. Como explicaremos, el aumento de los recipientes o herramientas es el propósito de la bondad.
Cuatro categorías de puntos
Hasta aquí vimos uno de los temas que surge del maamar de la semana. Hagamos un resumen, una estructura:
Después de la contracción inicial, ante todo hay diez puntos dentro de la línea (discreta, no continua), luego hay diez sefirot de Adam Kadmón (no lo menciona en el maamar), que es lo primero que reviste la línea. Allí todavía no hay recipientes como tales, sino recipientes delgados, completamente amorfos, algo en vías de formación para llegar a ser recipientes reales.
El primer lugar donde hay verdaderos recipientes es en el עולם העקודים , Olam HaAkudim, el Mundo de los Amarrados, Aquí hay un minian (10) de personas, uno es sabios, uno entiende, etc. ¿Pueden vivir juntos? Si cada uno tiene sus recipientes se vuelve peligroso (siempre que cada una de las personas sea esencialmente puntual, como se dijo). Todavía no tiene cada uno sus propios recipientes, pero se les hizo un asentamiento, un pueblo, donde todos pueden vivir juntos. Por eso se llama “Caos estable”, el Olam HaAkudim como explica el Rebe. No se le da a cada uno los recipientes específicos que le corresponden, porque todavía es sólo un punto, pero sí se les da un gran recipiente para contener a todos juntos. Por eso se lo llama el Mundo de los Amarrados.
El Rebe trae en el maamar que el Olam Haakudim es como la akeidat Itzjak, el sacrificio [lit. “amarre”] de Itzjak, que representa la capacidad de unión de Abraham y de Itzjak, dos cualidades diferentes y opuestas. La unión de las emociones, y justamente las dos cualidades principales son חסד וגבורה , jesed y guevurá, “bondad” y “rigor”, אהבה ואירה , ahavá e irá, “amor” y “temor”.
Luego está el cuarto Mundo, el cuarto estado, el עולם הנקודים ; Olam HaNekudim, el Mundo de los Puntos, donde cada punto tiene su cli, su recipiente, y entonces todo se quiebra, se destruye porque es un caos inestable.
Observemos esos cuatro estados, son una estructura perfecta de acuerdo a י-ה-ו-ה :
Los diez puntos originales provienen de la luz infinita antes de la contracción inicial, de las Diez Sefirot Ocultas en su Emanador son como la Corona oculta, Keter Haneelam, el inconciente, el ápice de la iud.
Si decimos que la conciencia se inicia después de la primera contracción, entonces las diez sefirot en la líneason חכמה , jojmá, “sabiduría”, la iud, י .
Adam Kadmón se llama “Adam deBriá”, correspondiente a la hei, ה superior del Nombre, un estado intermedio entre la completa virtualidad, como el sabio que está completamente despojado, y por lo tanto no es peligroso, tampoco produce ningún efecto en la realidad, pero por lo menos no es peligroso. Adam Kadmón es una etapa hacia la generación de los recipientes, no tiene recipientes, pero tiene cierta fuerza oculta que limita las luces para que no se expandan infinitamente (relacionado al secreto del Nombre Shada-i, como explica al final de este aamar: “Que dijo a los mundos hasta aquí [dai]”), la raíz espiritual de los recipientes que no le permiten expandirse, llenar el espacio vacío y destruirlo.
Luego está el Mundo de los Akudim, donde hay una unión de las emociones (correspondiente a la vav, ו , del Nombre Havaiá).
Al final está el Mundo de los Nekudim que se quebró, porque los puntos ingresaron en recipientes individuales. En todas estas situaciones la luz todavía es puntual, no se desarrolla porque tampoco se reduce. El Mundo de los Puntos final es el Reinado, Maljut(la hei, ה , inferior del Nombre Havaiá), por eso allí las sefirot son los “reyes”, los “7 reyes Primordiales del Mundo del Caos”, que se quebaron.
Surge de esto que nuestra principal rectificación es en Maljut, como se dice siempre: “rectificar el Mundo en el Reinado de Shada-i”, לתקן עולם במלכות שדי , letaken olam bemaljut Shada-i.
Tenemos entonces aquí cuatro estados, י-ה-ו-ה , una estructura de Iud Hei Vav Hei muy bella: los puntos de las diez sefirot en la línea, en Adam Kadmón, en el Mundo de Akudim, y en el Mundo de Nekudim. En el Mundo de Nekudim, al final, el reinado se destruye y esto hay que reparar.
El ápice de la iud – diez sefirot ocultas en el Emanador | קוצו של י עשר ספירות הגנוזות במאצילן |
| Iud – Diez Puntos en la Línea | י עשר נקודות בקו |
| Hei – Adam Kadmón | ה אדם קדמון |
| Vav – Mundo de los Amarrados | ו עולם העקודים |
| Hei – Mundo de los Puntos | ה עולם הנקודים |
Hasta aquí el primer tema del Maamar.
2. LA RAÍZ DE TODOS LOS CONFLICTOS
Ain Beis Maamar: Y Harás la Fiesta de las Semanas
Dos Luces Opuestas – Ratzón Bemetziut y Ratzón Beheder
El segundo punto, más profundo todavía en la psiquis: dijimos que hay dos clases de luces, la luz que alumbra con medida y limitación y la luz para revelar Su esencia. Aparentemente, en la raíz de la Luz Superior no existe una voluntad para la existencia de la Creación, ella no tiene ninguna función en relación a la realidad. Pero el Rebe dice en el maamar que no puede ser así. Si hubiera dicho que la luz es como la luz del sol, que alumbra de forma automática, no voluntaria, se podría decir que es una revelación esencial sin ninguna intencionalidad. Pero como de Hashem es imposible decir eso, en Él todo es voluntario, no está obligado a que ninguna luz del mundo salga a iluminar de Él, entonces si alguna luz ilumina es una señal de que es voluntario y por lo tanto tiene que haber una intención para que suceda. Intención es una voluntad oculta.
El Rebe explica en el maamar, y esta es el punto principal del maamar, que la luz para generar los mundos –diez sefirot en todos los niveles- y la luz que es sólo una revelación de la esencia, son en realidad dos clases de voluntad [ratzón]. Dos voluntades diferentes y verdaderamente opuestas. El Rebe no resalta cuán opuestas son, y lo haremos ahora. Dice esto claramente, pero agregaremos un énfasis psíquico.
La luz inferior alumbra la realidad, quiere que haya un mundo, quiere que tú seas tú (xxx). Yo quiero que tú seas tú. Esta es la luz inferior. En la luz superior también hay una voluntad oculta, una intención, pero ¿cuál es la intención de la revelación esencial (la revelación de la esencia propia)? Que Hashem se revele en todo lugar, y por lo tanto no exista nada. Al contrario, habrá ausencia de existencia. Es decir, la luz superior quiere –su intención es- ausencia de la realidad. ¿Puede haber una persona con una frustración más grande que esta? Por un lado, quiere que exista la realidad y por otro lado ausencia de la realidad. Incluso respecto a mí mismo, por un lado quiero ser y por otro quiero no ser. Al estilo del famoso dicho “ser o no ser”.
Así dice en el maamar, que hay una voluntad, yo quiero que existas en la práctica y seas lo que tienes que ser, lo que eres, pero por otro lado hay otra voluntad, que yo quiero que estés tan anulado a mí –no suena bien, pero esto es la luz superior- a tal punto que no existas para nada. Entonces es probable que el principal deseo de Hashem al crear el mundo, “Deseó Hashem que exista para Él una morada en los mundos inferiores”, es que todo esté anulado, que nada se sienta a sí mismo, no existe para nada.
La raíz del conflicto
Esta historia es lo principal de la profunda meditación del maamar de la semana. Nos introduce al tema más sobresaliente de la psiquis: está escrito que en cada generación van cambiando los nombres de los instintos, y esto está promovido por el instinto del mal mismo, para que confundirnos y no sepamos quién es exactamente. De todas maneras, tenemos y estamos obligados a “vivir con el tiempo”, la rectificación más importante es vivir con el tiempo, vivir con la mentalidad de la generación. La mentalidad de la generación está conectada, como dijimos, con los conceptos y las palabras de la generación. El libro de Tania, categóricamente un libro de psicología, habla de las guerras de los instintos. La guerra de los instintos es porque hay un instinto del bien y un instinto del mal. ¿Qué más agrega? Qué no sólo está el instinto sino también alma, un alma divina y un alma animal. Hay muchas otras palabras.
¿Cuál es la palabra de hoy, que es un concepto psicológico y político? El concepto más importante: Conflicto. Hay conflictos entre los pueblos, pero la raíz de los conflictos está en el alma de la persona, porque hay conflictos internos.
Nuevamente, antes los conflictos se llamaban guerra de instintos. Hoy no es suficiente llamar a esto guerra de instintos. En verdad es más complicado y más intrincado.
Cuando hay conflicto de intereses, conflicto espiritual interior, es difícil señalar para un lado y decir este el instinto del bien, y para el otro lado y decir este el instinto del mal. No es tan sencillo, a tal punto que es una gran pregunta si es correcto, o quizás para nada correcto.
Quizás hay conflictos que no son para nada una guerra de instintos. Aquí tenemos un conflicto que aparentemente es el arquetipo de todo. Todas las cosas necesitan una raíz en lo alto, y aquí hay un conflicto antes de la contracción inicial, dentro de Hashem. Por supuesto, cuando el Rebe presenta esto en el maamar, no lo presenta como un conflicto, sino como “dos voluntades”, que exista la realidad, que tú seas, y la voluntad de que la existencia se anule, que no haya. No describe qué es esto de hecho en la nefesh de Hashem, como si fuera, no describe la “frustración” interior, pero aparentemente la situación es muy frustrante, que quieras simultáneamente que haya una existencia y que no haya existencia.
Instinto bueno e instinto “malo” en el conflicto supremo
Si de todas maneras quiero probar y quiero aferrarme a los conceptos buen instinto y mal instinto, ¿qué son aquí uno y otro? Si después de la contracción, y si se trata de mí, que quiero que existas y no quiero que existas. ¿Cuál es el instinto del y bien y cuál el instinto del mal? posiblemente el malo es que no existas, que quiero estés anulado a mí, digo “yo reinaré”, no quiero nada más que yo en el mundo, “no hay como yo”, “el río es mío y yo me hice”, dio el faraón. Hay una sola existencia, sólo yo, no hay un instinto del mal más grande que este. ¿Cuál sería el instinto del bien? Qué existas. Que te permito ser, crecer y desarrollarte, realizarte.
Pero en Hashem es el “jotem hamitapej”, justamente lo inverso. Porque explica expresamente en el maamar que la luz suprema en Dios, la intención es la desaparición de la realidad, esto es la bondad de Hashem. Jesed es el instinto del bien. En cambio la voluntad de que todo sea tal como es, es la guevurá de Hashem, el poder de limitación de Hashem, y la guevurá es la raíz del instinto del mal. Por supuesto, en Hashem, en especial antes de la primera contracción, es dificultoso decir algo así. ¿Cómo explica el Maguid de Mezerich el significado de la palabra “mal” en lo sagrado? תחתון , tajtón, “inferior”.
La palabra רע , ra, “mal”, se relaciona con la palabra aramea רעוא , “voluntad”, רצון , ratzón, por eso trae la novedad en el maamar anterior, que hay un nivel en el cual no hay voluntad en absoluto. En este maamar trae la novedad que también en ese nivel tiene que haber una voluntad, una intención oculta, porque en Hashem todo es voluntario. La voluntad de que exista la realidad es el mal, lo inferior, el rigor, y la voluntad de la no existencia es el instinto del bien. Un fenómeno como este es llamado חותם המתהפך , jotem hamitapej, “el sello invertido”. ¿Cómo describe esto el profeta? El profeta dice “Mis pensamientos no son tus pensamientos”. Es decir, en Mí los instintos son al revés. Hoy, dijimos, en sicología y también en política el concepto de conflicto es muy importante en el mundo. Del conflicto surge el estrés, la tensión negativa, que puede producir una crisis, שבירה , shvirá, la ruptura, como se explicó.
Cuatro clases de conflictos en la Psicología actual: conflictos de sí-sí y de no-no
Hoy en psicología se trata de diferenciar –de forma artificial, pero la traemos para incorporar con esto un poco de luz- entre cuatro clases de conflictos. En resumen, hay conflictos de sí-sí, hay conflictos de no-no, hay conflictos de sí-no sobre el mismo asunto y hay conflictos de sí-no sobre dos asuntos juntos.
Por ejemplo, tengo una suma de dinero y quiero comprar un auto nuevo, y también quiero ir de paseo a China, para ver la Gran Muralla, y ahí tengo un conflicto. Esto se llama un conflicto de sí-sí. ¿Uno de ellos es el instinto del bien y el otro el instinto del mal? Se puede decir que ambos son instinto del mal. Pero quizás hay que decir que si ambos son del mal instinto, dentro del propio instinto del mal hay un instinto bueno y un instinto malo, porque todo está interincluido. Posiblemente las cuatro clases de conflictos de los cuales habla la psicología son todos del instinto del mal. A esto se refiere el concepto “el mal menor” (como la democracia, por ejemplo). El mal menor también es ietzer hará, pero menor que otro ietzer hará. Por eso se llama conflicto de sí-sí.
Está el conflicto del no-no, cuando, por ejemplo, mi madre dice: “o limpias hoy el cuarto o lavas los platos”. Puede ser mi madre o mi jefe, o mi esposa. El asunto es que no quiero hacer ni esto ni aquello, pero tengo que elegir entre ambos y hacer algo. Dicen hoy que la tensión, la ansiedad que se crea por el conflicto del tipo no-no es mayor que el del tipo sí-sí (y hay que tratar de aplacarlos). Puede ser que no quiera hacer ninguna de las dos cosas, también ambos son ietzer hará. Si fuera por el ietzer tov estaría contento de hacer las dos tareas.
Psicología de la Torá para la juventud
Antes de continuar, aclaremos a qué apuntamos aquí: últimamente dijimos que hace gran falta en Israel de establecer algo de lo que se habla desde hace muchos años: un movimiento juvenil de nuestro estilo. Que Hashem ayude para que se concrete. Un movimiento juvenil correcto tiene que tener una buena gaceta, de calidad, incomparable (y si es una buena publicación para los jóvenes, también lo es para los adultos, incluso mejor que todos los que se publican para los adultos).
Pero hace falta algo más, que nos compete a todos los que estamos hoy aquí sentados. ¿Qué se hace en un movimiento juvenil? Toda clase de actividades, eventos. Pero tiene que haber una escuela de psicología según la Torá para la juventud. ¿Existe algo así en el mundo o no? De acuerdo a lo que encontré en internet, busqué mucho, y si hay lugares en el mundo de psicología para la juventud, todos son sólo escuelas para padres, de cómo tratar los problemas de sus hijos. Pero un curso de psicología para niños, cómo tratar a sus padres (lo dije por supuesto como algo gracioso, no hay que enseñar así, sólo surgió de manera espontánea), no encontré para nada.
Es algo sorprendente, porque hoy uno puede encontrar todo lo que busca, pero por ahora no lo encontré. Hoy enseñan todo a los jóvenes, ciencia de alto nivel, arte, música desde pequeños. ¿Por qué no enseñan psicología a los jóvenes? Una buena pregunta. Hay que enseñarlo. Los que comenzaron con la escuela de Torat Hanefesh, “psicología de la Torá”, en verdad su tendencia inicial era hacer un movimiento juvenil, pero como no salió (sólo una prueba, pero todavía no salió), siguieron con la psicología.
¿Qué se puede aprender de esto? Que la rectificación verdadera es hacer psicología para la juventud. Es medicina preventiva. ¿Cuándo se desarrollan todos los problemas psicológicos? En la adolescencia. ¿Por qué hay que ser una persona de 20 años con problemas psicológicos si se podía haber aprendido a los 15-16 años psicología para prevenir esos problemas? De esto queda claro que nuestra intención no es tratar a los padres, sino en especial de vos mismo. Salvo que si tienes frustraciones y problemas a causa de los padres, hay que saber cómo resolverlos, y de esa manera automáticamente ayudarás a tus padres.
A una edad más avanzada, está claro que los hijos deben ocuparse de los padres, cuando los hijos son adultos y los padres ancianos. En general, el precepto de honrar a los padres –hay un nuevo libro que se ocupa en profundidad del tema de honrar a los padres, que se exige de cada uno. De todas maneras, todas las clases, como el ejemplo de la madre que me dice limpiar el cuarto o lavar los platos, algo que puede llevar al joven a la frustración y la rebelión, y sembrar en él rencor hacia la madre, exige enseñar a este niño a no perderse en las penumbras de la psiquis, hay que abrirle los ojos.
